GA181 Berlín, 30 de marzo de 1918 - La Tierra como ser vivo animado. Las diferentes fuerzas en las distintas regiones de la Tierra.

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RUDOLF STEINER

LA TIERRA COMO SER VIVO ANIMADO

LAS DISTINTAS FUERZAS EN LAS DIFERENTES REGIONES DE LA TIERRA


Berlín, 30 de marzo de 1918

Quien haya comprendido correctamente lo que se ha expuesto en las últimas conferencias sobre la forma en que el alma humana puede determinar, en cierto modo, su relación con los mundos suprasensibles, cómo puede trabajar por sí misma en esta relación, no tiene por qué asustarse de que, por otro lado, también sea simplemente cierto que el ser humano como tal depende en cierta medida de todo el universo, de todo el entorno. La vida humana oscila entre estas dos cosas: entre la libre creación de una relación con el mundo suprasensible y la dependencia del entorno, de todo el universo, y esto se debe principalmente a que el ser humano está ligado a un cuerpo físico determinado entre el nacimiento y la muerte. En estos días queremos discutir una parte de esta dependencia del universo en un contexto especial, en un contexto que puede ser cercano al alma humana en la época actual.

De algunas de las cosas que han aprendido de la ciencia espiritual, habrán comprendido sobre todo que toda nuestra Tierra, que habitamos como humanidad en su conjunto, es una especie de gran ser vivo, dentro del cual nosotros mismos estamos como miembros de ese gran ser vivo; y en diversas conferencias he hablado de los distintos fenómenos vitales de este gran ser vivo que es nuestra Tierra. La vida de la Tierra se expresa de las formas más diversas. Entre otras cosas, también se expresa a través de ciertas relaciones que existen entre las distintas regiones de la Tierra y los seres humanos que la habitan. Si bien es cierto, —y se trata de una verdad muy superficial—, que, por un lado, la raza humana es una unidad, también es cierto que las distintas partes de la raza humana, distribuidas por las diferentes regiones de la Tierra, se diferencian según estas regiones, dependen de ellas, no solo en función de las muchas fuerzas que investigan las ciencias naturales y la geografía, sino también en función de muchas fuerzas más misteriosas de las distintas regiones de la superficie terrestre. Existen ciertas relaciones internas del ser humano con la tierra que habita, con la parte del mundo en la que ha nacido, que no se basan únicamente en la superficialidad de las ciencias naturales. Esto se puede observar mejor en el hecho de que tales relaciones se establecen a lo largo de períodos históricos no cortos, sino más bien largos. Esto se puede observar en el cambio que experimentan los europeos que emigran a América y se establecen allí, aunque, por supuesto, el tiempo de colonización de América por parte de los europeos es aún tan breve que lo que aquí se tiene en cuenta solo se insinúa por el momento, pero se insinúa de forma clara y contundente. La configuración externa del ser humano europeo cambia, —como ya se ha dicho, hasta ahora solo de forma insinuada—, cuando habita en América, no de forma inmediata, sino a lo largo de sucesivas generaciones. En la formación de los brazos y las manos, por ejemplo, pero también en la formación del rostro, los europeos, —pero no se lo imaginen de forma brusca, sino solo en insinuaciones—, se parecen a los antiguos indios, adoptando gradualmente las peculiaridades personales de los antiguos indios.

Estas cosas son, en términos generales, lo que nos indica ciertas conexiones entre el gran organismo de la Tierra y los miembros individuales de este organismo, es decir, las partes individuales de la población mundial. Sabemos que el ser humano, tal y como vive en la Tierra, está relacionado con seres suprasensibles, con los seres de las jerarquías superiores. Sabemos que lo que se denomina alma del pueblo no es esa abstracción sin esencia de la que hablan hoy en día las personas de mentalidad materialista, sino que el alma del pueblo es un tipo de ser arcangélico. Basta con leer el ciclo sobre las almas de los pueblos impartido en Kristiania para descubrir que un alma de pueblo es un ser concreto y real en el que el ser humano está, en cierto modo, inmerso con su vida. En general, el ser humano está en constante conexión con seres superiores y más profundos de las jerarquías superiores a través de su esencia. Hoy y en estos días queremos considerar esta conexión desde un cierto punto de vista, ya que estas cosas solo se pueden discutir desde determinados puntos de vista.

Para comprender correctamente una reflexión como la de hoy, hay que tener claro que, para el observador del mundo desde el punto de vista de las ciencias espirituales, en realidad no existe lo que el sentido materialista denomina materia o sustancia; ante una observación realmente profunda, esto también se disuelve en el espíritu. A menudo he utilizado una comparación para aclarar cómo son estas cosas. Tomemos el agua. Puede congelarse, entonces se convierte en hielo y tiene un aspecto completamente diferente. El hielo es hielo, el agua es agua; pero el hielo también es agua, solo que en otra forma. Lo mismo ocurre con lo que llamamos materia: es espíritu en otra forma, espíritu que ha pasado a otra forma, como el agua al hielo. Por eso, cuando hablamos desde el punto de vista de las ciencias espirituales, nos referimos a lo espiritual, incluso cuando hablamos de procesos materiales. El espíritu actúa en todas partes. El hecho de que el espíritu actuante también se exprese en procesos materiales es precisamente una manifestación especial del espíritu. Pero el espíritu actúa en todas partes. Así que, incluso cuando nos fijamos en fenómenos más materiales, en realidad estamos hablando de los modos de actuar del espíritu, tal y como se manifiestan en un determinado ámbito como procesos externos, más o menos materiales.

En el ser humano tienen lugar continuamente procesos materiales que en realidad son procesos espirituales. El ser humano come. De este modo, absorbe las sustancias del mundo exterior en su propio organismo. Las sustancias sólidas, que se licuan, son absorbidas por el organismo humano y sufren una transformación. El organismo humano está compuesto por todo tipo de sustancias que absorbe del exterior; pero no solo las absorbe, sino que, al hacerlo, estas sustancias también experimentan un proceso determinado. El calor propio está condicionado por el calor absorbido y por los procesos que experimentan las sustancias absorbidas en nuestro organismo. Respiramos. Al respirar, absorbemos oxígeno; pero no solo absorbemos oxígeno, sino que, al estar conectados en nuestro proceso respiratorio con lo que ocurre en el mundo exterior, en el espacio aéreo, también estamos dentro del ritmo del mundo exterior. Nuestro propio ritmo está dentro del ritmo de todo el universo.  Una vez incluso demostré esta relación con cifras. Así, también estamos en cierta relación con el entorno a través de los procesos rítmicos que experimentamos en nuestro propio organismo. A través de estos procesos, a través de estos acontecimientos, que se producen porque los procesos naturales externos actúan en nosotros y continúan actuando en nosotros, se produce de hecho la transmisión de aquellos efectos que, por ejemplo, también ejerce el espíritu del pueblo sobre el individuo. No solo respiramos oxígeno, sino que en la respiración de oxígeno vive lo espiritual, y en la respiración de oxígeno puede vivir el espíritu del pueblo. No solo comemos, sino que las sustancias también se procesan en nosotros. Pero este proceso material es al mismo tiempo un proceso espiritual, y al ingerir las sustancias y procesarlas en nosotros, el espíritu del pueblo puede vivir en este proceso. La vida del espíritu del pueblo con nosotros no es algo meramente abstracto, sino que se manifiesta en lo que hacemos cada día y en lo que realiza nuestro organismo. Los procesos materiales son al mismo tiempo expresión de modos de actuación espirituales. El espíritu del pueblo debe tomar este desvío, entrando en nosotros a través de la respiración, la alimentación, etc.

Los distintos espíritus de los pueblos, que hemos presentado de forma diferenciada según otros puntos de vista en el ciclo de conferencias sobre «La misión de las almas de los distintos pueblos en relación con la mitología germánica-nórdica», influyen de diversas maneras en el ser humano en relación con lo que acabo de indicar, y esto caracteriza los distintos caracteres de los pueblos de la Tierra. Los caracteres individuales de los pueblos dependen de los espíritus de los pueblos. Pero si seguimos desde el punto de vista de la ciencia espiritual los rodeos por los que actúan los espíritus de los pueblos individuales, se pone de manifiesto, por ejemplo, lo siguiente.

El ser humano respira. De este modo, está en constante contacto con el aire que le rodea. Lo inhala y lo exhala. Y si, en un caso concreto, el espíritu del pueblo, debido a la configuración de la tierra y a circunstancias de diversa índole, elige precisamente el desvío de la respiración y, con ello, provoca a través de la respiración la configuración especial, la caracterización del pueblo en cuestión, se puede decir lo siguiente: 

ESPÍRITU DEL PUEBLO ITALIANO

El espíritu del pueblo actúa a través del aire sobre el pueblo en cuestión. Esto es especialmente cierto en el caso de los pueblos que han habitado la península italiana. En la península italiana, el aire es el mediador de los efectos del espíritu del pueblo sobre las personas. Se puede decir que el aire de Italia es el medio, el médium, a través del cual el espíritu del pueblo imprime sus efectos en las personas que habitan la península italiana, para darles la configuración especial que los convierte en el pueblo italiano, que fue el antiguo pueblo romano, etc. Así pues, siguiendo los caminos de la ciencia espiritual, se pueden investigar precisamente aquellos efectos que parecen materiales en sus fundamentos espirituales.

ESPÍRITU DEL PUEBLO FRANCES

Ahora cabe plantearse la siguiente pregunta: ¿qué ocurre con otros espíritus del pueblo? Si miramos hacia otras regiones del mundo, ¿qué medios eligen los espíritus del pueblo para expresar allí la configuración particular de cada pueblo? En los pueblos que han habitado o habitan hoy la Francia actual, el espíritu del pueblo actúa de forma indirecta a través del elemento líquido, a través de todo lo que no solo entra en nuestro cuerpo como líquido, sino que también actúa en él como líquido. Así, a través de la naturaleza de lo que, como líquido, condiciona el organismo y actúa sobre él, el espíritu del pueblo vibra y teje, determinando así el carácter del pueblo en cuestión. Este es el caso de los pueblos que han habitado o habitan hoy en día la Francia actual.

Sin embargo, no se comprende completamente el asunto si solo se considera esta relación del ser humano con su entorno desde un único punto de vista. Si solo se tuviera en cuenta esto, se obtendría una visión muy parcial. Deben recordar lo que ya he dicho en varias ocasiones: el ser humano es un ser dual; la cabeza y el resto del organismo actúan por separado. En realidad, el efecto del que he hablado ahora en relación con los pueblos italiano y francés solo se produce en el resto del organismo, fuera de la cabeza, y desde la cabeza se produce otro efecto. Y solo mediante la combinación del efecto que emana de la cabeza y el que proviene del resto del organismo se produce de manera completa lo que luego se manifiesta en el carácter del pueblo. El efecto que emana de la cabeza queda, por así decirlo, neutralizado por el efecto que emana del resto del organismo.  Por lo tanto, se podría decir que lo que los habitantes de Italia respiran a través del aire, lo que es determinante para el resto del organismo, fuera de la cabeza, en la respiración, interactúa con la configuración del sistema nervioso de la cabeza, tal y como está diferenciado mentalmente, es decir, en la medida en que el ser humano es un ser nervioso de la cabeza. En Francia es diferente. Lo que vive en el organismo como ritmo es un ritmo especial para todo el organismo y otro especial para la cabeza; la cabeza tiene su propio ritmo. Mientras que en Italia es la actividad nerviosa de la cabeza la que interactúa con lo que el aire provoca en el ser humano, en Francia es el ritmo, el movimiento rítmico de la cabeza, la vibración del ritmo en la cabeza con lo que provoca el líquido en el organismo. Así, a través de la interacción especial del individuo en la cabeza con lo que el espíritu del pueblo provoca desde el entorno, se construye el carácter del pueblo.

De ello se desprende lo siguiente: se puede estudiar lo que se extiende de forma articulada sobre el organismo de la Tierra si se está dispuesto a observar estas cosas desde el punto de vista de las ciencias espirituales. Porque, de hecho, la humanidad no comprenderá la peculiar configuración de la Tierra si no se tienen en cuenta este tipo de cosas.

ESPÍRITU DEL PUEBLO BRITÁNICO

Seguimos preguntándonos por los caracteres nacionales individuales, nos preguntamos por el carácter nacional británico. Así como el espíritu nacional del ser italiano se manifiesta a través del aire, y el del ser francés a través del agua, el espíritu nacional del ser británico se manifiesta a través de todo lo terrenal, principalmente a través de la sal y sus compuestos en el organismo. Lo sólido es lo principal. Mientras que el elemento líquido actúa en el carácter nacional francés, en el carácter británico tenemos el elemento salino, que se solidifica a través de todo lo que entra en el organismo a través del aire y la alimentación. Esto da lugar a la peculiar configuración del carácter nacional británico. Pero también aquí hay algo que, desde la cabeza, neutraliza lo que viene del entorno. Al igual que el ritmo en el resto del organismo y en la cabeza, también lo están la digestión y el metabolismo en el resto del organismo y en la cabeza. A medida que el organismo de la cabeza lleva a cabo su metabolismo, la forma en que se produce este intercambio de sustancias, junto con el elemento salino en el organismo, da lugar al carácter nacional británico. Así pues, lo terrenal en relación con el metabolismo de la cabeza conforma el carácter del pueblo británico. Y se puede decir que, al actuar el alma del pueblo a través del elemento salino, la peculiaridad del metabolismo de la cabeza le responde desde la cabeza.

Podrán estudiar todos los rasgos individuales del carácter de un pueblo si observan estas metamorfosis especiales en el funcionamiento del alma del pueblo.

ESPÍRITU DEL PUEBLO AMERICANO

Seguimos preguntando sobre Occidente. En el caso de los estadounidenses, la situación es diferente, ya que hay un elemento subterráneo que influye. Mientras que en el carácter británico nos encontramos con lo terrenal, con lo salado, en el carácter nacional americano actúa un elemento subterráneo, algo que vibra bajo tierra. Esto tiene una influencia excelente en el organismo. Especialmente a través de las corrientes magnéticas y eléctricas subterráneas, el espíritu nacional se manifiesta en el carácter nacional del pueblo americano. Y desde la cabeza fluye algo que neutraliza la influencia de las corrientes magnéticas y eléctricas subterráneas: lo que realmente es la voluntad humana. Esa es la peculiaridad del carácter del pueblo norteamericano. Mientras que del carácter del pueblo británico debemos decir que depende esencialmente del elemento terrenal, en la medida en que el ser humano lo absorbe en su organismo y este entra en interrelación con el metabolismo de la cabeza, la voluntad, en la medida en que se manifiesta en el pueblo, actúa en los estadounidenses junto con algo que surge de lo subterráneo, y esto caracteriza el carácter del pueblo estadounidense. Esto también está relacionado con lo que incluso he expuesto en una conferencia pública. El ser humano solo puede relacionarse con el elemento sobre la tierra y hasta la tierra con toda su personalidad libre. Si está influenciado por el alma del pueblo subterránea, entonces no desarrolla su alma del pueblo en libertad, sino que está, por así decirlo, poseído por el alma del pueblo. Y en una conferencia pública he mostrado cómo el estadounidense puede decir lo mismo que dice el centroeuropeo Flerman Grimm, y sin embargo no es lo mismo. Mientras que en Herman Grimm se nota cómo todo está conquistado humanamente, en Woodrow Wilson se nota que está humanamente poseído por ello.

De ello se desprende una cosa: es importante, porque nuestra época actual también necesita tenerlo en cuenta. Si hoy dos o tres personas dicen lo mismo, se considera puramente en términos de contenido, se considera de forma abstracta. Pero dos personas pueden decir exactamente lo mismo en cuanto al contenido, la frase puede ser idéntica en una y en otra. Una puede tener cosas que ha luchado y conquistado en su alma, y la otra puede tenerlas porque las ha aceptado por obsesión. A menudo, lo esencial no es el contenido, sino el grado en que lo que dice la persona en cuestión es fruto del trabajo propio del alma o si tal vez lo ha obtenido por obsesión. Eso es importante. Hoy en día solo se tiene sentido para lo abstracto. Se puede ver en Herman Grimm que solo decía lo que había dado vueltas en su alma diez veces, y se pueden tomar frases de las cosas de Wilson y escribir «Herman Grimm» encima y viceversa, pero eso no importa. Herman Grimm tiene algo elaborado, Woodrow Wilson tiene algo poseído, algo que le llega de entidades subterráneas. Estas cosas se pueden reconocer, no hay que abordarlas con emociones y pasiones, sino que se pueden reconocer de forma totalmente objetiva.

ESPÍRITU DEL PUEBLO RUSO - ESLAVO

Seguimos preguntándonos, rodeando primero, digamos, Alemania y mirando hacia el este. Si observamos la esencia oriental, que solo poco a poco se eleva del caos y brilla en su forma original, nos encontramos con algo peculiar. Así como el espíritu del pueblo italiano actúa a través del aire, el del pueblo francés a través del agua, el del inglés a través de la tierra y el del americano a través de un elemento subterráneo, el espíritu del pueblo ruso, el elemento eslavo, actúa a través de la luz. De hecho, el espíritu del pueblo, que es lo que importa en Oriente, actúa en la luz vibrante. Y cuando lo que crecerá en Oriente hacia el futuro se haya liberado de sus envolturas embrionarias, se verá que el modo de actuar del espíritu del pueblo en el este de Europa es muy diferente al modo de actuar del espíritu del pueblo en Occidente. Porque, aunque debo decir que el espíritu del pueblo actúa a través de la luz, lo curioso es que no actúa directamente a través de la luz vibrante, sino que actúa cuando la luz primero se hunde en el suelo y luego rebota desde el suelo. Y es esta luz que rebota desde el suelo la que el espíritu del pueblo utiliza para actuar sobre los rusos. Pero esto no actúa sobre el organismo, sino precisamente sobre la cabeza, sobre la mentalidad, sobre el modo de formación de las ideas, los sentimientos, etc. Aquí, pues, el modo de actuar del espíritu del pueblo es precisamente contrario al de América, donde actúa desde el resto del organismo y le rebota algo desde la cabeza. En Oriente actúa a través de la luz. La luz que fluye desde el suelo es el medio del espíritu del pueblo, y actúa preferentemente sobre la cabeza. Y lo que ahora repercute proviene del resto del organismo, especialmente del organismo cardíaco. Lo que regresa ahora golpea inversamente hacia la cabeza y cambia el efecto que emana de allí. Hoy en día todavía se encuentra en el caos, todavía en envolturas embrionarias. Es el ritmo respiratorio el que golpea la cabeza y neutraliza lo que viene del espíritu del pueblo a través de la luz. Lo que sale así en el próximo Oriente sigue estando presente en mayor medida si nos dirigimos más hacia el este. 

ESPÍRITU DEL PUEBLO ORIENTAL - ASIÁTICO

Lo que es peculiar del Oriente asiático es que el espíritu del pueblo sigue actuando en parte a través de la luz que es absorbida por el suelo y reflejada de vuelta, y que actúa sobre la cabeza. O el espíritu del pueblo también actúa a través de lo que ya no es luz, pero que no es visible en absoluto: la armonía de las esferas, que también lo vibra todo y que para una humanidad espiritual del Oriente asiático equivale a un efecto del espíritu del pueblo, ya que el espíritu del pueblo actúa directamente a través de la armonía de las esferas, que, sin embargo, es reflejada por la Tierra y actúa sobre la cabeza. Y esto contrarresta el ritmo respiratorio. Y ahí reside el secreto, que consiste en que los buscadores espirituales de Oriente siempre han buscado conectar con el espíritu mediante un entrenamiento especial de la respiración. Si estudian yoga, verán que exige entrenar la respiración de una manera especial. Esto se basa en que el individuo, como miembro de toda la humanidad, no como individuo, busca encontrar la espiritualidad a través del espíritu del pueblo; la busca de la manera en que realmente está fundamentada dentro del carácter de su pueblo. Cuanto más nos adentramos en Oriente, más encontramos esto. Por supuesto, se podrían observar más o menos refinamientos de estos efectos del carácter del pueblo, pero también degeneraciones de estos efectos, como a veces se manifiesta en la aberración. Algunos pueblos y razas enteras comparten en gran medida estas desviaciones, por ejemplo, cuando se producen desarmonías cuando el efecto principal coincide con el efecto del resto del organismo, etc. Pero quizá no sea muy aconsejable entrar hoy en detalle sobre las desarmonías individuales, ya que hoy en día, por unas u otras razones, hay que amar a otros pueblos desde la perspectiva de un pueblo. Así lo exigen las circunstancias; algunas cosas podrían entenderse con el corazón en lugar de con la razón, y entonces tal vez no se comprenderían. Cuando lleguen otros tiempos, tal vez se pueda hablar también de los pueblos orientales y de problemas similares.

ESPÍRITUS DE LOS PUEBLOS  DE EUROPA CENTRAL

Ahora cabe plantearse la siguiente pregunta: ¿qué ocurre con los pueblos centroeuropeos? Nos referimos más bien a condiciones geográficas, por lo que no tenemos en cuenta a Europa Central en un contexto sociopolítico. Tampoco he respondido a las preguntas desde el punto de vista racial, sino, como pueden ver, desde el punto de vista espiritual y geográfico. Por lo tanto, podemos hablar de una Europa Central a la que no pertenecen Francia e Italia. 

La peculiaridad del espíritu del pueblo que actúa en Europa Central es que, como he expuesto para otras regiones, actúa a través del aire, el agua, la sal, etc., pero de manera inmediata a través del calor. El espíritu del pueblo en Europa Central elige el desvío, el medio del calor. Y esto no está determinado de forma totalmente inmediata, sino que puede individualizarse. Puede haber personas en Europa Central en las que este efecto del espíritu del pueblo sea diferente, unas veces en el resto del organismo y otras en la cabeza; también dependiendo de si el aire exterior calienta directamente o si se calienta a través de los alimentos o la respiración. Todo ello es medio para el espíritu del pueblo. Y lo que contrarresta esta eficacia es, de nuevo, el calor, de modo que en Europa Central el calor, en la medida en que tiene efectos externos, es medio para el espíritu del pueblo.  Y lo que le responde es nuevamente el calor propio, generado desde dentro. Por eso se puede decir: lo que actúa en el organismo como calor a través del espíritu del pueblo, recibe como respuesta el calor propio de la cabeza. Cuando el calor del espíritu del pueblo actúa a través de la cabeza, el calor del resto del organismo fluye hacia ella. El calor actúa sobre el calor, y lo hace de tal manera que depende principalmente de la mayor o menor vivacidad de la actividad sensorial, es decir, de la capacidad de percepción. Una persona de espíritu más activo, que mira con amor las cosas que la rodean, desarrolla un mayor calor propio. Una persona que es fugaz, superficial, que no siente mucho, que pasa por alto todo, desarrolla menos calor propio. Esta convivencia con el entorno, en la que el ser humano tiene un corazón o un ojo abierto para el entorno, es lo que contrarresta el calor que actúa a través del espíritu del pueblo, de modo que el calor choca con el calor. Esta es la peculiaridad del modo de actuar del espíritu del pueblo en Europa Central, y en ello se basa gran parte de la esencia del carácter nacional, porque el calor está íntimamente relacionado con el calor. Los demás modos de actuar no están tan relacionados: la voluntad no está relacionada con la electricidad de la misma manera, lo salado no está tan relacionado con el elemento digestivo de la cabeza, y tampoco lo están los demás efectos mencionados. Pero el calor determina el carácter centroeuropeo, que también se manifiesta en la capacidad de integrarse más o menos en todo. No queremos hablar de juicios de valor, sino solo caracterizar, por lo que cada uno puede interpretarlo como quiera: como virtud o como vicio. Calor con calor: eso hace flexible, plástico, capaz de integrarse en todo, incluso en caracteres de pueblos extranjeros. Oh, si seguimos la historia, vemos cómo las distintas tribus alemanas se integraron en pueblos extranjeros, aceptaron elementos extranjeros. Todo ello confirmará lo que se ha dicho hasta ahora.

En lo que hoy se ha expuesto se manifiesta también de manera eminente la gran oposición entre el Oriente asiático y el Occidente americano. Se podría decir que la luz, e incluso lo que está por encima de la luz en lo etéreo, es lo que utiliza el alma de los pueblos orientales para acercarse al ser humano, aunque sea reflejada desde la Tierra. En Occidente es el elemento subterráneo, lo que está bajo la tierra. Esto puede llevarnos profundamente a la vida orgánica y anímica de todo el organismo terrestre en su convivencia con la humanidad. No es en absoluto nuestra intención ofender a ninguna parte de la población terrestre ni halagar a otra. Pero es cierto que, por un lado, las inundaciones orientadas hacia lo espiritual en Oriente, que se desarrollan hacia abajo con pesadez, atando al ser humano a la tierra, son más propias del oeste. Dejo a cada uno que juzgue por sí mismo si esto concuerda más o menos con el carácter del pueblo americano. Una marea ascendente, diría yo, en Oriente; un reflujo, una influencia hacia la tierra en Occidente. Así es la vida.

Por supuesto, no de golpe, sino a lo largo de la vida, a lo largo de generaciones, el ser humano se asemeja a las condiciones terrestres, se adapta. Así pues, cuando un europeo llega a Oriente, tiene hijos allí y estos tienen a su vez hijos, las circunstancias imperantes exigen que se den estas condiciones. Esto tiene un efecto en el ser humano. Es así: al igual que en nuestro organismo físico nunca nos crecerá una nariz en el hombro, sino siempre un brazo, en América nunca habrá buenos yoguis. Se puede trasplantar, pero también se pueden cultivar todo tipo de plantas en invernaderos, pero eso no es lo importante, sino lo que significa el desarrollo en sí mismo en su contexto natural. Todo esto está expresado, está determinado. La biología científica no explica en absoluto lo que son las condiciones terrestres. Para ello hay que entrar, por ejemplo, en los diferentes modos de actuar de las almas de los pueblos, como hemos discutido hoy, en cómo lo no manifiesto se expresa en lo manifiesto.

El ser humano está, por tanto, inmerso en los procesos relacionados con la Tierra. Si ustedes lo contemplan, diría que, por un lado, les resultará bastante opresivo para el alma ver hasta qué punto el ser humano depende en realidad de fuerzas que están relacionadas, tal y como se ha descrito, con el lugar de la Tierra en el que el karma lo ha situado en alguna encarnación. Por supuesto, el hecho de que se encuentre allí está relacionado con su karma. Sin embargo, las circunstancias descritas pueden resultar algo deprimentes, y esa depresión se acentúa aún más si no tenemos una visión global de todas las circunstancias. Si nos remontamos a épocas más antiguas de la evolución de la Tierra, descubriremos que cuanto más nos remontamos, mayor es la dependencia de la que he hablado y más se diferencia la humanidad en la superficie de la Tierra a partir de tales impulsos. Sin embargo, la evolución de la Tierra ya lleva en sí la posibilidad de que los seres humanos superen poco a poco esta dependencia, aunque no en la configuración exterior, sí en su vida interior.

¿Qué tendría que suceder, preguntémonos, qué sería concebible que sucediera para que esta dependencia del pedazo de tierra se mitigara de alguna manera, para que el ser humano se elevara de alguna forma desde esta necesidad aquí caracterizada hacia una cierta libertad?

Para ello, tendría que haber ocurrido algo durante la evolución de la humanidad en la Tierra que contradijera directamente esta dependencia del ser humano de ese pedazo de tierra. Hemos discutido todos los impulsos que hacen que el ser humano parezca dependiente de su pedazo de tierra. He dicho: también tendría que haber ocurrido algo que contradijera esa dependencia, algo que se enfrentara a estas circunstancias. Es comprensible: aquello que viviría en la Tierra, que es diferente a todo lo que actúa a través de esta dependencia, tendría un efecto equilibrador y neutralizador sobre estas circunstancias. ¿Qué puede ser eso?

Al comienzo de nuestra era tuvo lugar el misterio del Gólgota. A lo largo de los años hemos destacado muchas de sus peculiaridades. Pero basta con tener presente una característica muy evidente, muy general y ampliamente conocida del misterio del Gólgota para darse cuenta de que, incluso a través de algo tan superficial, este misterio del Gólgota se presenta como algo especial y único en la vida terrenal. Cristo Jesús vivió entre un pueblo que tiene un carácter marcadamente nacional, que hace todo lo que hace desde un carácter marcadamente nacional. Pero lo que le sucede a Cristo Jesús, lo que se lleva a cabo desde el carácter nacional: el misterio del Gólgota, la muerte en el Gólgota, está en completa contradicción con este carácter nacional. Porque el pueblo en el que se desarrolla el misterio del Gólgota no lo incluye en su confesión, ni se confiesa a Cristo Jesús personalmente, individualmente, sino que lo mata, gritando: ¡Crucifícalo! ¡Crucifícalo! Se produce algo que no puede estar destinado a un determinado pueblo; se produce algo que solo tiene sentido si se concibe en contradicción con lo que puede derivarse del carácter nacional, lo que el pueblo rechaza por sí mismo, anula y destruye desde su interior. Ese es el secreto del misterio del Gólgota. Por eso no tiene carácter nacional, no surge del carácter nacional, sino que contradice todo lo que antes hemos descrito como dependencia del ser humano del carácter nacional. Es un acontecimiento y una entidad en la Tierra que no tienen nada que ver con el carácter nacional, porque solo lo que allí se destruye, —la muerte—, tiene algo que ver con ese carácter nacional. Porque este acontecimiento no tiene que ver ni con el carácter del pueblo judío, ni con el carácter del pueblo romano que actuaba en la misma zona; pues los judíos claman: «¡Crucifícalo!», y los romanos no encuentran culpa alguna en él, es decir, «no saben qué hacer con lo que está sucediendo».  Todo ello se desmarca de lo que puede suceder debido al carácter del pueblo. De este modo, el misterio del Gólgota se convierte en un acontecimiento que, si se estudia detenidamente, no se puede comparar con ningún otro. Por supuesto, también ha habido mártires en otros lugares, pero no surgieron por las razones que se aplican al misterio del Gólgota. Cuanto más estudien el misterio del Gólgota, más descubrirán que ocurrió precisamente porque no tiene nada que ver con el carácter de un solo pueblo, sino porque está relacionado con toda la humanidad. Por lo tanto, se puede decir realmente: por un lado, tenemos ese principio en la evolución de la humanidad que se extiende sobre ella de tal manera que tiene un efecto diferenciador. Entonces, de lo diferenciado surge algo que no pertenece a lo diferenciado, sino que tiene su peculiaridad precisamente en el hecho de ser independiente del carácter de un pueblo; ese es el otro lado.

En todos los aspectos, se reconocerá cada vez más que lo esencial del misterio del Gólgota es que, para comprenderlo, se requiere una comprensión individual. A medida que se vaya comprendiendo cada vez más, se dirá poco a poco: Las condiciones terrenales, las condiciones humanas, se pueden comprender de tal o cual manera; pero el misterio del Gólgota es único, debe entenderse como algo particular, no se puede tomar nada más para comprenderlo. Busquen en cualquier ámbito: hoy hemos seguido en el ámbito del alma de los pueblos lo que actúa en la humanidad. Podemos explicar todas las cosas a partir del alma del pueblo, desde el comienzo de la humanidad en la Tierra hasta hoy, excepto el misterio del Gólgota y lo que está relacionado con él. Así podríamos encontrar todos los campos posibles de los que podríamos decir: por un lado está todo lo demás y, por otro, está el misterio del Gólgota y sus efectos.  Ya lo he subrayado en varias ocasiones: los teólogos eruditos deben admitir hoy en día que no se puede encontrar ninguna prueba histórica del misterio del Gólgota para poder incluirlo en la historia. En la historia no se incluyen acontecimientos para los cuales no puedan encontrarse pruebas históricas, ¡solo el misterio del Gólgota y lo relacionado con él! Porque se trata de algo singular, sobrenatural; no debe haber pruebas históricas de ello. El misterio del Gólgota no debe ser aceptado por nadie que solo exija pruebas históricas materiales. Solo tiene el efecto adecuado en aquellas personas que se elevan por encima de sí mismas para aceptar como histórico algo de lo que no hay pruebas. La evolución continuará de tal manera que las pruebas externas del misterio del Gólgota serán arrastradas, desaparecerán; la crítica las barrerá. Pero la comprensión espiritual de la evolución de la humanidad situará este misterio del Gólgota como el eje de todos los acontecimientos terrenales. Debe ser comprendido espiritualmente, clasificado espiritualmente en el proceso histórico de la humanidad. Ese es precisamente su secreto. Los seres humanos se esforzarán cada vez más por no buscar pruebas históricas, sino por comprender que aquí es necesario un entendimiento suprasensible, una comprensión suprasensible de un acontecimiento que tiene lugar en la Tierra física, para que el ser humano pueda comprender en el sentido pleno de la palabra su relación con el desarrollo histórico terrenal de la humanidad. Hablaremos más sobre esto la próxima vez.

Traducido por J.Luelmo nov,2025

GA181 Berlín, 12 de marzo de 1918 - Sobre la conexión del hombre con el mundo espiritual. El destino y el subconsciente

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RUDOLF STEINER

EL DESTINO Y EL SUBCONSCIENTE

LA CONEXIÓN DEL HOMBRE CON EL MUNDO ESPIRITUAL


Berlín, 12 de marzo de 1918

Hemos intentado, precisamente en relación con las almas humanas que ya han atravesado la puerta de la muerte, investigar las relaciones que existen entre el mundo en el que el ser humano vive entre el nacimiento y la muerte, y el mundo en el que vive entre la muerte y un nuevo nacimiento. Queremos intentar considerar estas relaciones desde los más diversos puntos de vista.

Con el paso del tiempo, cuando la humanidad, como no tendrá más remedio para cumplir la tarea que le incumbe en los próximos tiempos, se acerque al mundo espiritual con conciencia, se convencerá de que un conocimiento verdadero y exhaustivo del mundo y de su relación con los seres humanos, va muy muy por encima de lo que puede investigarse mediante la ciencia física y sensorial y el intelecto al que está vinculada esta ciencia. El ser humano solo conoce, en cierto modo, una parte muy pequeña del mundo real, —me refiero al mundo eficaz, en el que él mismo participa de forma eficaz—, si se limita a lo que es perceptible por los sentidos y puede ser determinado por la razón ligada a los sentidos. A lo largo de las conferencias he señalado cómo el ser humano puede, en cierto modo, refinar su observación, cómo puede ampliarla a diversas cosas que están presentes en la vida, pero que en realidad no se tienen en cuenta en la vida porque solo se presta atención a lo que ocurre durante la vida despierta del ser humano, desde la mañana hasta la noche, y no se tiene en cuenta lo que podría ocurrir, lo que en cierto sentido se impide que nos ocurra.  Para darles una idea preliminar de estas cosas, que al principio hay que sentir más que pensar, he señalado que basta con pensar, por ejemplo, en cómo alguien que viene de visita puede impedirnos salir a una hora determinada del día. Quizás usted se haya propuesto salir a las once de la mañana, pero no puede hacerlo hasta media hora más tarde. Imaginemos ahora cómo, en determinadas circunstancias, el día habría transcurrido de forma muy diferente si hubiéramos salido a la hora prevista, cómo en esa media hora que hemos perdido, nos podría haber ocurrido cualquier otra cosa que ahora se nos ha escapado y no nos ha ocurrido en absoluto. Si pensamos en cuántos acontecimientos de este tipo y similares afectan a las personas a lo largo del día, nos haremos una idea de todo lo que podría haber sucedido. Podremos comparar emocionalmente esta idea de todo lo que podría haber sucedido con lo que realmente ocurrió desde la mañana hasta la noche, según la relación de causa y efecto.

Será bueno hacerse una idea realmente clara de estas cosas, compararlas con cosas similares en la naturaleza exterior; porque en la naturaleza ocurren, en cierto modo, cosas que deben juzgarse de manera similar. He señalado a menudo que hay que prestar atención, por ejemplo, a cómo en la naturaleza se pierden continuamente grandes cantidades de fuerzas seminales. Piensen solo en cuántas de las grandes cantidades de huevas de arenque se convierten en arenques reales a lo largo de un año, y cuántas se pierden. Extiendan esta idea a toda la vida. Intenten imaginar cuántos gérmenes con predisposición a la vida no llegan a desarrollarse en el curso del mundo, cuántos se quedan estancados en el curso del mundo, cuántos no pueden desarrollarse, cuántos no están presentes en la vida plenamente desarrollada, floreciente y brotante. Pero no hay que creer que esto no forme parte de la realidad. Forma parte de la realidad tanto como aquello que llega a su plena realización, solo que no llega hasta cierto punto, sino que toma otro curso, al igual que nuestros propios procesos vitales toman otro curso cuando, como he indicado, algo nos detiene; unos son procesos vitales, otros son procesos naturales que se ven obstaculizados y que, al verse obstaculizados, continúan de otra manera. Este tipo de cosas se pueden ampliar mucho más.

Ahora bien, cabe preguntarse si no hay otro ejemplo muy similar a estos dos que, de manera interrogativa y enigmática, incide profundamente en la vida humana. Sabemos que la esperanza de vida normal de un ser humano es de setenta a noventa años. Pero también sabemos que la gran mayoría de las personas mueren mucho antes, y de ello deducimos que no se alcanza la plenitud de la vida. Al igual que en la naturaleza los gérmenes de las semillas se detienen en una determinada fase y no llegan a madurar por completo, tampoco los procesos vitales del ser humano alcanzan su plena madurez. Y, de nuevo, vemos también cómo nuestras acciones cotidianas no llegan a su plena madurez, por las razones que acabamos de mencionar. Todo esto puede hacernos conscientes de que, en cierto modo, entre las líneas de la vida hay mucho que no se tiene en cuenta, que, en lugar de pasar a los reinos donde puede percibirse sensorialmente, se queda estancado en los ámbitos espirituales.

Si no se considera esto como una simple fantasía, sino que realmente lo reflexionamos de manera provechosa, encontraremos la transición, si no a una prueba totalmente válida, al menos a una idea de algo muy significativo. Cuando actuamos como seres humanos en la vida cotidiana, procedemos de tal manera que reflexionamos sobre nuestras acciones, nuestros actos, nuestros impulsos volitivos. Reflexionamos sobre lo que debemos hacer y luego llevamos a cabo lo que hemos reflexionado. Pero la vida no solo transcurre de esta manera, en la que nos proponemos acciones y luego las llevamos a cabo, sino que transcurre de tal manera que en la vida se interpone algo que muy a menudo nos parece solo una suma de casualidades, que nos parece irregular, precisamente como una conexión fortuita, y que denominamos con la palabra «nuestro destino».  Para las personas con una mentalidad materialista, el destino es precisamente lo que se compone de los acontecimientos que, según ellos, les suceden día a día. Sin duda, muchas personas intuyen que en este destino hay un cierto plan. Pero, por lo general, no se llega a comprender realmente lo que está sucediendo, porque no se presta atención a lo que ahora quiero decir, aunque sea algo muy significativo en la vida. En la actualidad, la llamada psicología analítica, el psicoanálisis, aborda muchas de las cuestiones que hoy en día se plantean a la humanidad. Los representantes de esta psicología analítica abordan las cosas con medios de conocimiento insuficientes. A menudo he llamado la atención de nuestros amigos sobre un ejemplo paradójico que los psicoanalistas utilizan continuamente, porque en los inicios del psicoanálisis hizo que las personas se dieran cuenta de que en la vida existen todo tipo de aspectos espirituales que las personas comunes no pueden comprender. Volvamos a recordar este ejemplo paradójico, aunque algunos de ustedes ya lo conozcan.

Una señora es invitada a una velada y asiste a ella, que se celebra porque la dueña de la casa donde tiene lugar la reunión se marcha esa noche. Va a ir a un balneario porque está enferma. La velada transcurre de manera impecable. La señora de la casa ya ha partido hacia su balneario y los invitados se marchan, por así decirlo, al mismo tiempo que ella. Un grupo de estos invitados se encuentra en la calle. Y mientras siguen caminando, aparece una calesa doblando la esquina. Digo expresamente: una calesa, no un coche. Esta calesa recorre la calle a toda velocidad. Una de las damas se separa del resto del grupo. Mientras que las demás personas que la acompañan se apartan del carruaje, a ella se le ocurre la peculiar idea de correr delante de los caballos del carruaje; sigue corriendo por la calle delante de los caballos, con los caballos detrás y ella delante, hasta que se le ocurre que tiene que hacer algo para salvarse de esta situación. Entonces corriendo delante de los caballos de la calesa, llega a un puente que cruza un río y piensa: si se lanza al agua ahora, estará a salvo de los caballos. Pero las demás personas del grupo que iban con ella, como se puede imaginar, la han seguido y finalmente la alcanzan. Y las circunstancias lo determinan: La llevan de vuelta a la casa que acaba de abandonar y la acogen allí. Bien, la señora de la casa se ha ido; la acogen allí y ahora puede continuar la relación con el dueño de la casa que se inició durante una estancia conjunta con él.

El psicoanalista busca ahora las regiones ocultas del alma. Descubre que esta señora, cuando era niña, tuvo alguna experiencia con caballos, que estas experiencias ahora afloran desde el inconsciente, etcétera. Pero quien conoce la vida del alma humana no puede entrar en todas estas tonterías de la psicoanálisis; porque si bien existen esas regiones ocultas del alma y cosas por el estilo, —lo cual no se niega en absoluto—, no son más que los precursores de lo que realmente importa, y no lo que realmente importa. Lo que realmente importa es que el ser humano, —es decir, también esta señora de la que estamos hablando—, tiene una conciencia subconsciente que, en determinadas circunstancias, es mucho más inteligente y sofisticada que la conciencia superior. En la conciencia superior, esa señora se comportó de manera bastante torpe, como pensarán la mayoría de ustedes, pero en el subconsciente pensaba algo mucho más inteligente que lo que pensaba la conciencia superior. En el subconsciente, algo pensaba: «Esta noche se ha ido la señora de la casa, tengo que encontrar la manera de estar con el hombre, tengo que hacer algo, tengo que aprovechar la próxima oportunidad». El subconsciente es incluso algo profético, presiente lo que sucederá si se corre delante de los caballos. Todo esto puede ser organizado por el subconsciente de la manera más sofisticada. La conciencia superior no es tan inteligente; pero el subconsciente tiene esta inteligencia, que se ve especialmente aumentada por el hecho de que se añade un cierto don profético. Menciono este ejemplo porque es solo un caso particular de algo que existe de manera general. Cada persona lleva dentro de sí algo que es mucho más amplio y también mucho más intenso en las más diversas direcciones que su conciencia habitual. Sí, si el ser humano supiera todo lo que realmente sabe en su subconsciente, sería terriblemente inteligente y astuto, y sería capaz de idear cosas increíbles.

Ahora se puede plantear la pregunta: ¿Eso que vive en el subconsciente del ser humano está realmente inactivo? Para quien sabe observar el mundo espiritualmente, no está del todo inactivo. Al contrario, está continuamente activo, realmente continuamente activo. Lo que en esta señora, —y en casos similares solo se manifiesta de forma anómala bajo la influencia de acontecimientos, deseos e inclinaciones muy especiales—, pero lo que en esta señora se ha manifestado de forma especial, está siempre presente en el ser humano en un ámbito determinado y le acompaña durante toda su vida consciente. ¿Por qué es así? El hecho de que en esta señora, —en otras circunstancias también podría ser un señor—, haya salido a la luz de esta manera se debe únicamente a que esta ciencia subconsciente que el ser humano tiene de la vida a veces se sale de los límites. En la conciencia ordinaria también ocurre que, en algún momento, se hace algo especial que en realidad se sale de los hábitos habituales de la vida, que es un caso excepcional en la vida. Lo mismo ocurre con este subconsciente. Pero aquí, en este caso, solo ha salido a la luz algo especial que siempre está activo en el ser humano, ¿pero cómo de activo?

Lo que llamamos destino es realmente algo muy complejo. Nuestro destino parece acercarse a nosotros de tal manera que sus acontecimientos nos suceden. Tomemos un caso flagrante del destino, un caso que algunas personas conocen. Supongamos que alguien conoce a otra persona que luego se convierte en su amigo, su mujer, su marido o algo similar. La conciencia superior habitual interpreta esto como algo que nos ha sucedido, que nosotros no hemos hecho nada para que esa persona entrara en nuestra esfera vital. Pero eso no es cierto. La verdad es otra muy distinta.

Con la fuerza que reside en el subconsciente y que acabo de mencionar, desde el momento en que venimos al mundo, y más concretamente aún, desde el momento en que empezamos a decir «yo», trazamos nuestro camino en la vida de tal manera que, en un momento determinado, se cruza con el camino de otra persona. Las personas no prestan atención a las cosas extrañas que sucederían si se siguiera un determinado camino en la vida: por ejemplo, el de una persona que se compromete en un momento determinado. Si se rastreara su vida tal y como se ha desarrollado a lo largo de la infancia y la juventud, de un lugar a otro, hasta que la persona ha llegado a comprometerse con otra, se descubrirían muchas cosas significativas en su desarrollo. Se descubriría que la persona en cuestión no ha llegado allí sin más, que no es algo que le ha sucedido sin más, sino que se ha movido de forma muy significativa hasta el lugar donde ha encontrado a la otra persona.  Toda la vida está impregnada de esa búsqueda, todo el destino es una búsqueda de ese tipo. Sin embargo, debemos imaginar que esa búsqueda no se desarrolla como la acción bajo el razonamiento habitual. Esta última se desarrolla en línea recta; la acción en el subconsciente se desarrolla de forma intensa y personal. Pero entonces es algo que se desarrolla de forma significativa en el subconsciente del ser humano. Ni siquiera es correcto hablar del inconsciente, se debería decir supra-consciente o subconsciente, porque solo es inconsciente para la conciencia habitual. En el caso de aquella señora que ha tramado tan ingeniosamente volver a la casa del hombre en cuestión, el subconsciente es mucho más consciente de sí mismo que la propia señora en su supra-consciente. Y lo mismo ocurre con lo que nos guía en la vida, de modo que nuestro destino es un determinado entramado que nos guía, y eso es muy, muy consciente. No hay nada que objetar al hecho de que el ser humano a menudo esté tan en desacuerdo con su destino. Si él pudiera abarcar todos los factores, descubriría que podría estar de acuerdo. Precisamente porque la conciencia superior no es tan inteligente como el subconsciente, juzga erróneamente los hechos de este último y se dice a sí misma: «Me ha sucedido algo desagradable», mientras que, tras una profunda reflexión, el ser humano ha buscado en realidad lo que la conciencia superior considera desagradable. El conocimiento de las conexiones más profundas llevaría a comprender que «alguien más sabio» busca las cosas que luego se convierten en destino. ¿En qué se basa todo esto?

Esto se basa en que, cuando se habla de cosas para las que el lenguaje común no tiene palabras adecuadas, solo se puede hablar por comparaciones, pero las comparaciones se refieren a realidades. Se basa en que nuestra conciencia intelectual común, de la que algunas personas se enorgullecen mucho, es, por así decirlo, un colador. Es una comparación, pero una comparación válida que apunta a una realidad. Nuestra conciencia intelectual es un colador. Cuando se vierte agua en un colador, esta se filtra y no llena el colador. Estas cosas que se piensan y se reflexionan y que luego se expresan en los hilos del destino, pasan por nuestra conciencia intelectual como por un colador. Esa es la razón por la que no sabemos nada de ellas en la conciencia superior. La conciencia intelectual las deja pasar como a través de un colador, pero el ser humano en el subconsciente no las deja pasar. Solo porque pasan por la conciencia superior como a través de un colador, él no sabe nada de ellas; pero sin embargo, son retenidas en el ser humano.

Cuando realmente se practique la ciencia natural de manera razonable, los seres humanos se preguntarán: ¿cómo se manifiestan estas cosas en los animales y cómo lo hacen en los humanos? En los animales, estas experiencias los atraviesan por completo, ya que todo el animal es como un colador. En los seres humanos, aunque no se detienen en la cabeza, sí lo hacen en todo el ser humano. Solo porque en la vida cotidiana solo piensa la cabeza y no todo el ser humano, este no las piensa en circunstancias normales. Solo cuando, por ejemplo, se produce la histeria, que consiste en que la otra parte del ser humano también comienza a pensar, —lo que puede ocurrir en circunstancias patológicas, pero que en general no debería ocurrir—, se dan casos excepcionales en los que se piensa en lo que de otro modo sería el destino y en los que el ser humano, por así decirlo, «crea el destino» , como aquella señora que «hizo» el destino. Así pues, el ser humano detiene el proceso y se produce algo muy curioso. ¿Por qué el proceso atraviesa todo el animal y por qué se detiene en el ser humano?

Esto se debe a que los animales no tienen manos, es decir, sus extremidades están siempre conectadas con la tierra, ya sean patas o alas, lo que hace que el proceso sea algo diferente. Pero el hecho de que el ser humano haya transformado las extremidades que en los animales son patas, hace que sus brazos y manos estén tan integrados en su organismo que retiene sus pensamientos en su destino. Solo que no se puede pensar con las manos, solo se puede retener el destino con ellas; por eso el ser humano pasa por alto su destino. Las manos son órganos del pensar, al igual que lo es la parte etérica de la cabeza. La parte etérica de la cabeza hace algo muy similar al pensar con lo que el ser humano hace en la vida con sus manos: con las manos, el ser humano detiene en sí mismo la corriente de la acción que atraviesa su destino. En el ser humano está dispuesto de tal manera que solo se expresan las actividades mentales más burdas de las manos y los brazos. Todo el mundo sabe que tiene un sentido especial en las manos, sobre todo en las yemas de los dedos, pero este sentido es lo más burdo en este sentido. Porque aquí se trata de algo muy sutil: es un pensar muy débil, apenas perceptible, lo que los seres humanos desarrollan y pueden expresar en la actividad artística; pero las manos están tan integradas en el organismo humano que son el órgano del pensar para el destino. En el ciclo evolutivo actual, el ser humano aún no aprende a pensar con las manos. Si lo aprendiera, conocería los secretos de las manos, lo que al mismo tiempo sería una introducción al conocimiento de las leyes fundamentales de la relación con el destino.

 Esto parece muy extraño, pero es así. Aquí tenemos uno de los puntos en los que la ciencia espiritual dice, por un lado: en las manos que desarrollan un pensamiento subconsciente se piensa el destino. La ciencia natural aún no presta atención a esto. Si se limita a observar la organización humana de forma muy general, es lógico que llegue a la conclusión de que el ser humano es un animal más perfecto. Y lo es. Pero precisamente en lo que no se tiene en cuenta radica la diferencia esencial entre el ser humano y el animal. Piénsenlo: ¿cómo es la cabeza de un animal? En los animales, la cabeza descansa directamente sobre la tierra. En el ser humano, la cabeza descansa de tal manera que lo que en el animal soporta la tierra, lo soporta el propio ser humano; la línea del centro de gravedad de la cabeza, antes de tocar la tierra, cae dentro del organismo humano, por decirlo de manera burda: atraviesa el diafragma. El ser humano se relaciona consigo mismo como el animal con la tierra. Si tomamos la línea de gravedad de la cabeza del animal, esta cae directamente sobre la tierra, sin atravesar el diafragma ni el organismo. Lo esencial del ser humano reside en la orientación del organismo hacia el cosmos en su conjunto, y esta orientación está relacionada con el hecho de que sus brazos y manos están organizados de forma diferente a las extremidades correspondientes del animal. La ciencia natural trabajará en el futuro desde un lado; algún día se preguntará: ¿cómo se relaciona realmente el ser humano con lo dinámico, con las relaciones de fuerza con el universo, a fin de que el ser humano no sea un cuadrúpedo, sino un bípedo? ¡Esto le viene dado desde el cosmos! Y él trabaja en contra de ello, organizándose desde el cosmos de tal manera que la línea del centro de gravedad de su cabeza cae dentro de él mismo y se convierte en su propia tierra. Al desorganizarse sus manos y brazos de una manera especial, se opone a ello, de modo que las manos pueden volver a tomar las riendas del destino, al igual que la organización de la cabeza humana también está relacionada con su posición erguida. El ser humano tiene un cerebro más perfecto porque la línea del centro de gravedad de la cabeza pasa a través de él y no cae directamente sobre la Tierra. En el universo hay fuerzas por todas partes, y cuando algo tiene una orientación diferente, la masa se distribuye de otra manera. Esto se admite en el caso de la naturaleza inorgánica, pero en el caso del ser humano aún no se tiene en cuenta hoy en día. Por eso no se llega a comprender cómo lo material contrarresta lo espiritual en el ser humano, cómo lo material impregna lo espiritual en todas partes.

Esa es una cara de la moneda. Podemos decir: dejamos que el ser humano contemple cómo descansa sobre su propio diafragma, y nos situamos allí, cuando pensamos con el subconsciente hasta el diafragma, en el sentido del destino, como normalmente solo nos situamos en el sentido de las acciones meditadas. Pero ahora el ser humano está presente en la vida de otra manera, porque hemos visto que, si no solo consideramos su cabeza de forma unilateral, sino todo su organismo, determina su destino de forma reflexiva, pero subconsciente, y conoce su destino.

Pero en la vida del ser humano existe muchas más cosas. Llevamos a cabo acciones. Estas acciones nos provocan una cierta satisfacción o insatisfacción en la vida. Piénsenlo: si han hecho ustedes un favor a alguien, eso les ha proporcionado satisfacción. una satisfacción; o han tenido que hacer algo que es una defensa contra algo, y eso está relacionado con la insatisfacción, y así sucesivamente. Así pues, hay diferentes cosas que el ser humano realiza en la vida cuando actúa. Sí, no solo realizamos nuestras acciones y sentimos la satisfacción o insatisfacción consciente que nos producen. Esto lo podemos ver muy bien cuando, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, examinamos las acciones que intervienen menos en la vida. Una acción es ya una acción, aunque no tenga necesariamente un significado moral, como por ejemplo cuando cortamos leña. Es una acción lo que hacemos mientras cortamos leña; nos causa fatiga. Las personas tienen todo tipo de ideas sobre el cansancio. Ustedes saben por la última conferencia pública, que las personas imaginan que el cansancio les obliga a dormirse, que la causa del sueño es el cansancio. Todo el mundo sabe que el cansancio aparece como un efecto secundario de actividades tales como, por ejemplo, cortar leña. Pero si se examina desde el punto de vista de las ciencias espirituales, este cansancio tiene un significado muy profundo. El cansancio no es en realidad lo que nos parece. Lo experimentamos como lo que llamamos cansancio, pero es algo completamente diferente. Es fácil imaginar que el cansancio que se manifiesta en tales actividades, —las actividades más relacionadas con la vida moral o intelectual son más sutiles en este sentido, no siempre se manifiestan tan claramente como cuando observamos actividades más elementales, como cortar leña—, que este cansancio es un proceso ambivalente. En primer lugar, debemos aplicar las fuerzas vitales que brotan y germinan y que están relacionadas con nuestro crecimiento, pero luego agotamos estas fuerzas y se produce un proceso de degradación en nuestro organismo. Este proceso de degradación se experimenta como fatiga. Pero esta fatiga es en realidad un entumecimiento cuyo significado más profundo experimentamos en realidad como algo muy diferente a una consecuencia, en este caso, de cortar leña. La fatiga es solo un entumecimiento para la vida cotidiana. ¿Qué se experimenta en realidad?

Por supuesto, esto solo se puede afirmar a partir de la investigación real en ciencias espirituales. Cuando estamos cansados después de cortar leña, en aquellos lugares que conocemos como partes del organismo espiritual del ser humano, y que también se denominan flores de loto, —encontrará más detalles al respecto en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?»—, se produce una verdadera irradiación en una de las flores de loto. Se ha producido un logro, pero el ser humano no es consciente de ello. No es consciente de este logro espiritual. Lo que percibe es lo que lo adormece, para que no perciba en sí mismo lo que es un logro espiritual. Porque lo que realmente irradia es algo espiritual. Y se comprende aún mejor si, para contemplar la espiritualidad de estas irradiaciones, consideramos, por ejemplo, una acción expuesta a un juicio moral. Supongamos que no solo hemos cortado leña, sino que hemos hecho algo que está sujeto a un juicio moral. Es cierto que este tipo de evaluación moral solo se suele considerar en el ámbito estrictamente limitado de la vida. Sin embargo, tiene otro significado. Todo lo que hace el ser humano tiene un valor en el proceso evolutivo de la humanidad. Incluso cada acción individual tiene un valor en el proceso evolutivo de la humanidad. El ser humano, en su conciencia habitual, no capta esta valoración del valor de una acción en este proceso evolutivo, del mismo modo que no capta con su mente las acciones del destino. Pero no deja que esta valoración pase por su ser como por un tamiz, sino que la irradia al exterior a través de las flores de loto. El ser humano evalúa y valora continuamente, de forma subconsciente, cada una de sus acciones. Puede ser un ser angelical y hacer el bien a todos los seres humanos: en su subconsciente, juzga el valor de tales acciones para el desarrollo global de la humanidad, y lo hace de forma muy objetiva, lo que a veces resulta muy diferente de lo que se creería en la conciencia superior. O puede que usted sea un ladrón, —con lo cual, por supuesto, no quiero decir nada ahora—, pero al cometer el robo, lo valora de manera totalmente objetiva según su valor en el proceso de desarrollo global de la humanidad. Y eso es lo que usted irradia inevitablemente a través de las flores de loto. Así como nuestros juicios sobre el destino, que pasan por la cabeza como por un tamiz, son detenidos por nuestros brazos y manos, con la ayuda de nuestra organización astral de flores de loto se guían nuestros juicios sobre nuestras acciones, y también sobre los actos mentales; estos se irradian como un resplandor a través de nuestra organización de flores de loto, salen de nosotros. Y este resplandor llega muy lejos. Se traslada al tiempo, no permanece en el espacio. Por eso es tan difícil imaginar las flores de loto, porque se mueven continuamente y pasan continuamente al tiempo. Ahí es donde el espacio se convierte realmente en tiempo. El ser humano proyecta una luz delante de sí mismo, pero de tal manera que esta luz se funde con el tiempo, se convierte en una luz perpetua que trasciende la muerte. A lo largo de toda la vida, alguien juzga en nuestro subconsciente. Al igual que alguien en nuestro interior piensa nuestro destino, alguien juzga todas nuestras acciones, y nosotros irradiamos este juicio como una luz.

Por supuesto, esto es porque se trata de una acción imaginativa, expresada de forma pictórica, pero esta expresión pictórica corresponde a una realidad. La vida es como cuando un foco ilumina un amplio espacio. Solo hay que imaginarlo no en el espacio, sino en el tiempo. Por ejemplo, hoy, como persona de cuarenta años, ha hecho algo; su vida continúa, pasa por sus cincuenta, sesenta años, luego por la muerte y continúa en la existencia que pasa entre la muerte y el nuevo nacimiento. Y al atravesar esta existencia, se va integrando paso a paso en lo que ha irradiado continuamente en esa existencia a través de sus flores de loto durante su vida terrenal. Encuentra todo lo que ha irradiado hacia el futuro. Para expresarlo de forma gráfica, es como si encendieran un foco que iluminara a gran distancia y luego siguieran la luz y se dijeran: «Eso se irradia desde allí, lo encontraré todo de nuevo». Solo que son los juicios sobre sus actos los que le afectan así en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. En este sentido, el ser humano no es un colador o, si lo prefieren, un tamiz: él deja pasar lo que él mismo genera inconscientemente.

Una vez más, existe en el ser humano algo que es un crítico constante, —si no queremos utilizar la palabra en un sentido pedante y filisteo—, de sus propias acciones y que él mismo proyecta hacia su propio futuro. Aquí también se puede recurrir, si se quiere, a la ciencia natural. Debido a que el ser humano está erguido y, por lo tanto, descansa en su aparato de conciencia habitual como en su propia tierra, lo que emana de su caminar por la tierra, en el sentido más amplio de la palabra, se detiene en los lugares de las flores de loto. Allí se detiene, se rompe en ángulo recto y se envía a la vida. 

Así pues, vemos que, de una manera compleja pero perfectamente comprensible, lo que normalmente se resume con el término general «inconsciente» se introduce en la vida humana. Precisamente por el hecho de que el ser humano, por un lado, se cierra hacia abajo con su diafragma, está vinculado con su subconsciente al contexto de su destino.

En los animales, esta irradiación a través de las flores de loto no es posible. ¿Por qué? Esto tiene que ver, una vez más, con la orientación del animal en el universo. Al tener la columna vertebral en posición vertical, en ángulo recto con respecto a la de los animales, el ser humano desarrolla sobre todo aquello que los animales no pueden desarrollar, ya que su columna vertebral es horizontal y no vertical. Por lo tanto, el animal no puede tener un «crítico» a su lado ni enviar al futuro juicios sobre las acciones de la vida animal. Se obtendrá mucho si la ciencia natural se decide a no limitarse solo en el juicio trivial de comparar las estructuras y formas de las extremidades de los animales con las de los seres humanos, o comparar la cabeza de los animales con la de los seres humanos. El ser humano tiene un cerebro perfeccionado, pero, por lo demás, la cabeza humana no es tan diferente de la cabeza de un animal, y por eso la teoría materialista pudo fácilmente incluir al ser humano en la cadena animal. Pero lo que diferencia al ser humano del animal es su orientación en el universo. Si se estudia esto, se llegará a una conclusión científica completamente diferente. La ciencia espiritual también marcará el rumbo, al igual que lo hace en otros ámbitos, al señalar determinados procesos de la vida que solo pueden comprenderse cuando se obtiene la orientación correspondiente a través de la ciencia espiritual. 

Vemos, pues, que el ser humano está organizado de tal manera que hay en él algo que, por un lado, se puede decir que es más inteligente que él, —a veces también más refinado—, en lo que respecta a la valoración del destino y, por otro lado, hay en él algo que es un crítico más objetivo que él mismo en su vida consciente. Así pues, en el ser humano ya existe, en cierto modo y de forma compleja, lo que se puede llamar otro ser humano, y esto también se manifiesta en la vida. Por regla general, el ser humano no observa sus acciones. El crítico que hay en él permanece en el subconsciente y solo se hace consciente entre la muerte y el nuevo nacimiento, cuando se alcanza paso a paso esa apariencia de la que he hablado. Sin embargo, con una observación razonable y profunda de la vida, se puede llegar a la conclusión de que este crítico se comporta de manera diferente en cada persona.

Comparen entre sí dos tipos de personas que se pueden encontrar en la vida. A uno de ellos se le suele llamar «Hansdampf in allen Gassen» (hombre orquesta). Hay personas que están en todas partes, nunca tienen tiempo, tienen que estar continuamente en movimiento, tienen que meter las manos, —o, como se suele decir, la nariz—, en todo, tienen que participar en todo, etc. La gente no le da más vueltas, lo considera un mero hábito de vida basado en todo tipo de cosas subconscientes. Pero la cuestión es que el crítico ocupa una posición especial en esta encarnación, en la que el ser humano es un «Hansdampf in allen Gassen». Estos críticos también tienen su propia individualidad. Las personas lo descubren después de la muerte. En el caso de un todoterreno como este, es muy bueno poder hablar de estas cosas con humor, porque al no dejar que el humor se marchite por completo al entrar en la ciencia espiritual, se supera ese estado de ánimo que tanto perjudica a la ciencia espiritual. porque este estado de ánimo es algo que perjudica mucho a las ciencias espirituales; con tal tipo de persona inquieta, este crítico es como una especie de actor que desea ser visto, no solo por las personas, eso es solo su imaginación, sino por todo tipo de seres espirituales, y que disfruta de poder ver todo lo que pulula en el mundo espiritual cuando va de un lado a otro. Este tipo de persona inquieta es, en el mundo espiritual, alguien que siempre anda de un lado a otro y quiere ser visto, y de este deseo de ser visto, que se convierte en un impulso inconsciente, surge el carácter de «persona inquieta en todos los ámbitos». Tomemos el carácter opuesto. Se trata de la persona que cumple con lo que la vida le impone, con lo que la vida le impulsa a hacer, con lo que le exige. No se le ve en todas partes, sino que actúa también allí donde no se le ve, donde lo exige la vida, etc. En este sentido, el crítico también ocupa una posición especial. Estas cosas se pueden comprender si se consideran desde el punto de vista de las ciencias espirituales. El crítico ocupa una posición especial que proviene de la creencia inconsciente de que todo lo que se hace, aunque no sea visto por los espíritus que pululan a nuestro alrededor, —como le gustaría al Hansdampf—, no es en vano, que ninguna fuerza en el mundo es en vano, sino que tiene su significado en el mundo. Esta hermosa creencia: todo lo que haces, aunque solo se manifieste dentro de milenios, tendrá de alguna manera su significado en la vida global del mundo; esta conciencia es la base del antitipo del Hansdampf, una cierta tranquilidad en el mundo, una seguridad que proviene de la creencia que acabamos de caracterizar. Vemos cómo se ilumina la vida cuando se tiene en cuenta que el ser humano no solo tiene relaciones en la vida que son visibles externamente en el mundo sensorial, sino que tiene relaciones en la vida que realmente se basan en su relación con el mundo espiritual. He hecho estas explicaciones hoy principalmente porque así les he mostrado dos elementos de la esencia humana: el elemento que está tan relacionado con la organización física del ser humano entre el nacimiento y la muerte, que la organización física apunta a un subconsciente, al mostrar que los brazos y las manos son órganos de pensamiento, aunque de una manera extraña, que dan un sustento especial a aquello para lo que la cabeza es un tamiz. El ser humano es, en este sentido, un recipiente curioso: su cabeza es un tamiz para el destino; pero cuando los pensamientos que crea el destino se han coagulado, son retenidos por los brazos y las manos. El otro elemento en el ser humano es lo que irradia a través de las flores de loto y se adentra en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. De la relación que se establece entre estas dos corrientes del ser humano depende algo muy significativo. Porque si observamos al ser humano en su totalidad, imaginándonos realmente el plano del diafragma, lo vemos también allí como un ser dual: algo entra en él, se detiene allí, se detiene por la fuerza de los brazos y las manos, pero desciende hasta el plano del diafragma. Es algo que se detiene porque el ser humano es un ser vertical, no horizontal como los animales. De hecho, por extraño que parezca, pero el mundo está lleno de misterios, las patas del animal se relacionan con él de una manera diferente a como lo hacen los brazos con el ser humano. Esto tiene que ver con la Tierra. Porque las radiaciones se ven realmente atravesando la Tierra y penetrando en el ser humano, pero dirigidas por las flores de loto y irradiando hacia el futuro. Hay dos corrientes que muestran al ser humano como un ser contradictorio. En la vida cotidiana, estas dos corrientes están completamente separadas entre sí, y en ello se basa la vida. Si las dos corrientes se unieran en la vida, esta no sería tal y como es en realidad. Si confluyeran, el ser humano no podría desarrollar la conciencia del yo, ya que esta se basa en que las dos corrientes se mantengan separadas en la vida. Sin embargo, solo se mantienen separadas en parte; en cierto sentido, confluyen. De hecho, lo que irradia el ser humano para influir en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento puede, si el ser humano lo consigue, unirse fuera del ser humano con aquellas otras influencias que son detenidas por los brazos antes de pasar por el tamiz. Las dos corrientes que normalmente atraviesan su cuerpo, pero que no se unen, pueden hacerlo si el ser humano las detiene. Esta unión ofrece la posibilidad de que el ser humano se encuentre con los difuntos, con aquellos que han atravesado la puerta de la muerte.

Con la caracterización de estas dos corrientes, he creado hoy una introducción a lo que discutiremos en la próxima conferencia sobre las relaciones que el ser humano puede tener desde aquí con estos difuntos, para considerar estas relaciones desde otro punto de vista.

Traducido por J.Luelmo nov.2025

GA181 Berlín, 5 de febrero de 1918 - El significado de la vigilia y el dormir en la vida humana. Sobre la unión de los vivos con los muertos.

   Indice


RUDOLF STEINER

EL SIGNIFICADO DE LA VIGILIA Y EL DORMIR.

SOBRE LA UNIÓN DE LOS VIVOS CON LOS MUERTOS


Berlín, 5 de febrero de 1918

Lo que hemos analizado repetidamente, lo que hemos discutido aquí a menudo desde los más diversos puntos de vista: que ese estado de cambio entre la vigilia y el dormir tiene un significado más profundo en la vida humana de lo que parece a simple vista, algo que debería tenerse en cuenta para una visión global del mundo, para una postura práctica en el mundo en el sentido más ideal. Para la observación habitual, existe el hecho aparente de que el ser humano alterna con su conciencia entre el estado de vigilia y el estado dormido. Sabemos que esto es solo un hecho aparente. Porque hemos discutido a menudo desde los más diversos puntos de vista que el llamado estado dormido no solo dura entre el momento de conciliar el sueño y el de despertar, sino que para una cierta parte de nuestro ser también perdura en el tiempo desde el despertar hasta el momento de conciliar el sueño. Debemos decir que nunca estamos completamente despiertos con todo nuestro ser. El estado dormido se extiende a nuestro estado despierto. Con una parte de nuestro ser dormimos continuamente. Ahora podemos preguntarnos: ¿con qué parte de nuestro ser estamos realmente despiertos de forma continua durante el llamado estado despierto?

Estamos despiertos en lo que respecta a nuestras percepciones, en lo que respecta a todo lo que percibimos del mundo sensorial a través de nuestros sentidos desde que nos despertamos hasta que nos dormimos. Esto es precisamente lo característico de la percepción habitual, que al despertar pasamos de no estar conectados con el mundo sensorial exterior a estar conectados con él, que muy pronto nuestros sentidos comienzan a estar activos y esto nos saca de ese estado de letargo que en la vida cotidiana conocemos como el estado dormido. Así pues, con nuestras percepciones sensoriales estamos despiertos en el verdadero sentido de la palabra. Menos despiertos, ya, —una observación cuidadosa de uno mismo puede revelárselo a cualquiera, lo hemos mencionado a menudo y pueden encontrar más detalles al respecto en mi libro «Von Seelenrätseln» (De los enigmas del alma)—, menos despiertos, pero de tal manera que podemos describir el estado como un verdadero estado de vigilia, estamos en relación con nuestra vida imaginativa. Debemos distinguir entre la vida perceptiva y la vida real del pensar y la vida representativa. Cuando pensamos alejados de la percepción sensorial, es decir, sin dirigirnos hacia el exterior, estamos despiertos en el sentido habitual de la palabra y también en el sentido más elevado, aunque este estado de vigilia en la mera vida representativa tenga un matiz onírico, más pronunciado en unas personas que en otras. Aunque en algunas personas la vida representativa puede mezclarse con lo onírico, en general podemos decir que estamos despiertos, incluso cuando imaginamos.

Pero cuando sentimos no estamos despiertos. Es cierto que los sentimientos surgen de una vida anímica indeterminada e indiferenciada, y al imaginar los sentimientos, al mezclar siempre las ideas, es decir, las actividades conscientes, con los sentimientos, creemos que también estamos despiertos cuando sentimos. Sin embargo, en realidad no es así. En realidad, la actividad de nuestra alma en el sentir es exactamente la misma que en el «soñar» habitual. Existe una profunda relación entre el estado de sueño y el estado emocional propiamente dicho. Si fuéramos capaces en todo momento de iluminar con la imaginación lo que soñamos, —la mayor parte de la vida onírica se nos escapa-, del mismo modo que iluminamos nuestra vida emocional, conoceríamos la vida onírica con el mismo grado de precisión que la vida emocional, ya que los sentimientos propiamente dichos no están presentes en el alma de forma diferente a los sueños. Los sentimientos, los afectos e incluso, en cierto sentido, la vida pasional están tan presentes en nuestra alma como los sueños. Ningún ser humano puede decir, a través de su vida despierta, lo que realmente ocurre cuando siente o en lo que siente. Como ya se ha dicho, esto surge de una vida anímica indeterminada e indiferenciada, y luego se ilumina con la luz de la imaginación. Pero es una vida onírica. Esta relación entre la vida afectiva y emocional y la vida onírica también ha sido reconocida por personas ajenas al ocultismo, como por ejemplo el excelente esteta Friedrich Theodor Vischer, quien a menudo ha destacado la profunda relación que existe en la vida anímica del ser humano entre los sentimientos y los sueños.

Más abajo aún en la vida del alma se encuentra la verdadera vida volitiva. ¿Qué sabe el ser humano sobre lo que realmente ocurre en su interior cuando dice: «Quiero coger un libro», y cuando el brazo se extiende y coge el libro? Lo que ocurre entre el músculo y el nervio, lo que ocurre en el organismo y también en el alma para que un impulso de la voluntad se convierta en movimiento, en acción, es tan desconocido por el ser humano como los acontecimientos del dormir profundamente sin sueños. De hecho, es así: la verdadera esencia de nuestra vida volitiva vuelve a ser iluminada por nuestra vida imaginativa. Esto hace que parezca que somos conscientes de ella, pero la verdadera esencia de la vida volitiva se encuentra en realidad en un estado de sueño completo, desde que nos despertamos hasta que nos dormimos.

Así pues, vemos que solo estamos realmente despiertos, en el sentido estricto de la palabra, en lo que respecta a nuestra percepción del mundo sensorial y nuestra vida imaginativa; que en lo que respecta a la vida emocional, estamos dormidos, que incluso en relación con el estado de vigilia, en realidad soñamos, y más aún en lo que respecta a nuestra vida volitiva, que en realidad dormimos continuamente. Así pues, el estado dormido se extiende al estado de vigilia. Imaginemos, pues, cómo caminamos por el mundo: lo que vivimos con nuestra conciencia despierta es en realidad solo la percepción del mundo sensorial y nuestro mundo de representaciones; y enmarcado en esta experiencia del ser humano hay un mundo en el que flotan nuestros sentimientos e impulsos volitivos, un mundo que nos rodea al igual que el aire nos rodea, pero que no entra en la conciencia ordinaria. Quien aborda el tema de esta manera, verdaderamente no estará muy lejos de reconocer a su alrededor un mundo llamado suprasensible.

Ahora bien, todo lo que acabo de decir tiene consecuencias más significativas. Detrás de lo que he mencionado se esconden hechos importantes de la vida en su conjunto. Quien conoce la vida que lleva el alma humana entre la muerte y un nuevo nacimiento, —solo tiene que familiarizarse con esta vida de forma más abstracta a través del ciclo de conferencias «La esencia interior del ser humano y la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento», que se impartió en Viena en la primavera de 1914 y que está impreso—, quien se familiarice con ello verá que en este mundo, por el que vagamos dormidos, convivimos con los llamados muertos. Los muertos están continuamente ahí. Se mueven y se comportan en un mundo suprasensible. No estamos separados de ellos por nuestra realidad, solo estamos separados de ellos por el estado de conciencia. No estamos separados de los muertos más de lo que lo estamos de las cosas que nos rodean cuando dormimos: dormimos en una habitación y no vemos las sillas ni quizá otras cosas que hay en ella, aunque estén ahí. Pues bien, en el llamado estado de vigilia, dormimos con respecto a los sentimientos y la voluntad, y lo hacemos en medio de los llamados muertos, —solo que no los llamamos así—, del mismo modo que no percibimos los objetos físicos que nos rodean cuando dormimos. Por lo tanto, no vivimos separados del mundo en el que reinan las fuerzas de los muertos; compartimos un mundo común con los muertos. Solo nos separa de ellos el estado de conciencia para la conciencia ordinaria.

Este conocimiento de la convivencia con los muertos será uno de los componentes más importantes que la ciencia espiritual deberá inculcar en la conciencia general de la humanidad, en la cultura general de la humanidad para el futuro. Porque las personas que creen que lo que sucede solo sucede porque actúan las fuerzas que se perciben en la vida sensorial, no saben nada de la realidad; no saben que en la vida que se desarrolla aquí actúan continuamente las fuerzas de los muertos, que están continuamente presentes. Y si ahora recuerdan lo que dije en la primera conferencia, donde expliqué que, en el fondo, en la época materialista actual se tiene una visión completamente errónea de la vida histórica, que en realidad soñamos o dormimos la historia en sus impulsos reales, entonces podrán hacerse una idea de que en lo que soñamos o dormimos de la vida histórica pueden vivir las fuerzas de los muertos. En el futuro surgirá una visión de la historia que tendrá en cuenta las fuerzas de aquellos que han atravesado la puerta de la muerte y viven con sus almas en el mundo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Una conciencia con toda la humanidad, incluso con la llamada humanidad muerta, dará un matiz completamente nuevo a la cultura humana.

La perspectiva que se le presenta al investigador espiritual, que ahora puede aplicar de manera práctica lo que acaba de decirse, muestra algunos detalles concretos sobre esta convivencia de los llamados vivos con los llamados muertos. Si el ser humano pudiera iluminar con su imaginación hasta lo más profundo de sus sentimientos y de sus impulsos volitivos, entonces tendría una conciencia viva y continua de la existencia de los muertos. Sin embargo, no es así. Y la conciencia ordinaria no lo tiene porque las cosas se distribuyen de manera extraña dentro de nuestra vida consciente. Se podría decir que, para comprender una relación mundial superior, hay una tercera cosa que es mucho más importante que la visión del estado de vigilia y del estado dormido. ¿Qué es esta tercera cosa?

Lo tercero es lo que se encuentra entre medias, lo que para el ser humano actual no es más que un instante en el que pasa de largo: es el despertar y el dormirse. El ser humano actual no presta mucha atención al despertar y al dormirse. Y, sin embargo, el despertar y el dormirse son extraordinariamente importantes en la conciencia global del ser humano. Su importancia se hace evidente cuando se comparan las experiencias de la conciencia ordinaria, impregnadas de inconsciencia, con las experiencias de la conciencia clarividente. Después de tantos años de preparación para algo así, podemos ahora, con toda imparcialidad, arrojar luz sobre estas cuestiones a partir de los hechos suprasensibles.

Existe la posibilidad de que la conciencia clarividente no solo se familiarice en general con los hechos del mundo suprasensible, con el mundo en el que nos encontramos, por ejemplo, entre la muerte y el nuevo nacimiento, sino que existe la posibilidad de que la conciencia clarividente, —aunque esta posibilidad no es tan fácil como la que acabamos de mencionar y caracterizar—, en particular, si quiero expresarme de manera burda, entrar en contacto, en correspondencia con el alma individual desencarnada. Ustedes ya lo saben. Solo quiero añadir: más difícil, —difícil para la comprensión científica general de las relaciones suprasensibles—, es la observación solo por la razón de que hay muchos más obstáculos que superar. Por muy poco que logren actualmente muchas personas obtener resultados científicos generales sobre el mundo suprasensible, no se puede decir que esto sea extraordinariamente difícil, pues no es algo que esté tan lejos de la capacidad habitual del alma humana. . Pero es más difícil entrar en contacto con estas almas, por la sencilla razón de que la conexión real y concreta entre el alma humana que vive aquí en el cuerpo y el alma desencarnada presupone que quien aspira a tal conexión, quien llega a estar en condiciones de tenerla, es decir, que pueda tener contacto con almas desencarnadas individuales, que realmente pueda vivir en un cierto grado superior en lo puramente espiritual, sin dejarse influir por el hecho de que tal vida concreta en lo puramente espiritual puede despertar muy fácilmente los instintos inferiores del ser humano, por razones que he mencionado a menudo: que las capacidades superiores de los seres suprasensibles no tienen parentesco con los instintos inferiores de los seres humanos, como los instintos inferiores de los seres suprasensibles tienen parentesco con las cualidades espirituales superiores de los seres humanos. Lo describo como un misterio importante en la comunicación con el mundo suprasensible, un misterio en cuyo contenido uno u otro puede fracasar muy fácilmente. Pero si se supera este escollo, si el ser humano puede tener una relación suprasensorial sin que ello le distraiga del mundo de las experiencias espirituales, entonces dicha relación es perfectamente posible. Sin embargo, es muy, muy diferente de lo que estamos acostumbrados a considerar como relación aquí, en el mundo sensorial.

Quiero hablar de manera muy concreta: cuando uno habla aquí, en el mundo sensorial, de persona a persona, uno habla y la otra persona le responde. Uno sabe que produce sus palabras mediante su órgano vocal; las palabras provienen de sus pensamientos. Se siente que es el creador de sus palabras. Uno sabe que se escucha a sí mismo mientras habla y, mientras el otro responde, escucha al otro y entonces sabe que está en silencio, que ahora escucha al otro. Como ven, uno se acostumbra profundamente a esta relación al ser consciente de que en el mundo físico se relaciona con otros seres. Pero la relación con las almas desencarnadas no es así. Por extraño que parezca, la relación con las almas desencarnadas es exactamente al revés. Cuando uno mismo comunica sus pensamientos al desencarnado, no es uno quien habla, sino él. Es exactamente como si estuviera hablando con alguien y lo que uno piensa, lo que quiere comunicar, no lo dice uno, sino el otro. Y lo que le responde el llamado muerto no le llega desde fuera, sino que surge de su interior, lo experimenta como vida interior. La conciencia clarividente debe acostumbrarse primero a esto, debe acostumbrarse a que uno mismo es el que pregunta en el otro y que el otro es el que responde en uno. Este completo cambio de perspectiva es necesario.

Quien está familiarizado con este tipo de cosas sabe que tal cambio radical no es fácil. Porque contradice todo lo que el ser humano está acostumbrado; pues los hábitos se forman a lo largo de la vida; pero no solo eso, sino que incluso contradice todo lo que se le ofrece al ser humano. Porque creer que uno mismo habla cuando pregunta y que el otro está callado cuando responde es algo innato en el ser humano. Y, sin embargo, esto es precisamente lo que ocurre en la comunicación con los seres suprasensibles. Sin embargo, esta inversión del ser que experimenta la conciencia clarividente le hará darse cuenta de que gran parte de la imperceptibilidad de los muertos se debe precisamente a que se relacionan con los vivos de una manera que a estos no solo les resulta desconocida, sino totalmente imposible. Los vivos simplemente no oyen lo que los muertos les dicen desde lo más profundo de su ser; y los vivos no prestan atención cuando otro dice lo mismo que ellos mismos piensan, lo que ellos mismos quieren preguntar.

Ahora bien, la cuestión es que, de los dos estados intermedios de conciencia que atraviesa el ser humano actual, —el despertarse y el adormecerse-—, solo uno es adecuado para preguntar y el otro solo para responder. Lo curioso es que, cuando nos dormimos, ese momento de conciliar el sueño es especialmente propicio para hacer preguntas a los muertos, es decir, para escuchar desde ellos las preguntas que les hacemos. Cuando nos dormimos, estamos especialmente dispuestos a escuchar desde los muertos lo que queremos preguntarles. Sin embargo, en el estado de conciencia habitual nos dormimos inmediatamente después, y el resultado es que, de hecho, hacemos cientos de preguntas a los muertos, hablamos de cientos de cosas a los muertos al quedarnos dormidos, pero no sabemos nada de ello porque nos dormimos después.  Este momento transitorio del dormirnos es un momento de enorme importancia para nuestra comunicación con los muertos. Y, a su vez, el momento del despertar: nos predispone de manera especial a escuchar las respuestas de los muertos. Si no pasáramos inmediatamente a la percepción sensorial, sino que pudiéramos detenernos en el momento del despertar, estaríamos en ese momento muy receptivos para recibir mensajes de los muertos. Solo que estos mensajes nos parecerían como si surgieran de nuestro propio interior.

Como ven, hay dos razones por las que la conciencia común no presta atención al contacto con los muertos. La primera es que, al despertarnos y al dormirnos, entramos inmediatamente en un estado que borra lo que experimentamos en esos momentos; la segunda es que las cosas nos parecen, digamos, extrañas o incluso imposibles. Cuando nos dormimos: las cien preguntas que podemos dirigir a los muertos y que realmente les dirigimos se pierden en la vida onírica porque no estamos acostumbrados a escuchar lo que preguntamos y no a decirlo. Y, a su vez, lo que nos dice el difunto al despertar no lo juzgamos como si proviniera del difunto, porque no lo reconocemos, lo consideramos algo que surge de nosotros mismos. Esta es la segunda razón por la que el ser humano no se encuentra a sí mismo en la comunicación con los muertos.

Sin embargo, estas manifestaciones generales se interrumpen en ocasiones, y lo hacen de la siguiente manera. Lo que el ser humano experimenta al dormirse como un cuestionamiento espontáneo a los muertos continúa, en cierto modo, a través del estado dormido. Mientras seguimos durmiendo, miramos inconscientemente hacia atrás, al momento de conciliar el sueño, y este hecho puede dar lugar a sueños. Esos sueños pueden ser, de hecho, reproducciones de las preguntas que hacemos a los muertos. Lo cierto es que, en los sueños, nos acercamos mucho más a los muertos de lo que creemos, les hablamos, aunque lo que se experimenta en el sueño ya se haya dicho inmediatamente al quedarnos dormidos. Pero el sueño lo rescata de las profundidades indiferenciadas del alma. Sin embargo, el ser humano lo malinterpreta fácilmente; cuando más tarde recuerda los sueños, no suele tomarlos por lo que son. En realidad, los sueños son siempre una convivencia con los muertos que surge de nuestra vida emocional. Nos hemos acercado a ellos y, a menudo, el sueño nos plantea preguntas que hemos hecho a los muertos.  El sueño nos transmite nuestra experiencia subjetiva, pero como si viniera de fuera. El difunto nos habla, pero en realidad somos nosotros mismos quienes hablamos. Solo que pareciera que es el difunto quien habla. Por lo general, lo que nos encontramos en los sueños no son mensajes que provienen de los muertos, sino que el sueño que tenemos sobre los muertos es la expresión de la necesidad de estar con ellos, de haber logrado reunirnos con ellos en el momento de conciliar el sueño.

El momento del despertar nos trae los mensajes de los muertos. Este momento del despertar es borrado por la vida sensorial posterior. Pero también ocurre que, al despertar, como si surgiera del interior del alma, tenemos algo que, si nos observamos con mayor atención, podemos saber muy bien que no proviene de nuestro yo habitual. A menudo se trata de mensajes de los muertos.

Podrán lidiar con estas ideas si no piensan mal de una relación que ahora se habrá apoderado de su alma. Dirán: entonces, el momento de conciliar el sueño es adecuado para hacer preguntas al difunto; el momento de despertar es adecuado para recibir las respuestas del difunto. Por lo tanto, son dos momentos distintos. Solo lo juzgarán correctamente si contemplan adecuadamente las relaciones temporales en el mundo suprasensible. Allí es cierto lo que Richard Wagner expresó en una extraña intuición en la frase: «El tiempo se convierte en espacio». — En el mundo suprasensible, el tiempo se convierte realmente en espacio, de modo que un punto espacial está allí y otro está allí. Por lo tanto, el tiempo no ha pasado, sino que un punto espacial se encuentra solo a una distancia mayor o menor. El tiempo se convierte realmente en espacio de forma suprasensible. Y el difunto solo da las respuestas alejándose un poco más de nosotros.  Por supuesto, esto vuelve a ser algo desconocido. Pero el pasado no ha desaparecido en el mundo suprasensible; está ahí, permanece ahí. Y en relación con el presente, solo se trata de enfrentarse al pasado en otro lugar. El pasado no ha desaparecido en el mundo suprasensible, al igual que no ha desaparecido la casa de la que ustedes han salido esta noche para venir aquí. Sigue en su lugar, y lo mismo pasa con el pasado, éste no ha desaparecido en el mundo suprasensible, está ahí. Y si está cerca o lejos del difunto, eso depende de ustedes mismos, de lo lejos que hayan llegado con el difunto. Puede estar muy lejos, pero también puede estar muy cerca.

Así pues, vemos que no solo al dormir y despertar, sino también al despertarnos y dormirnos, estamos en constante correspondencia, en constante contacto con los muertos. Ellos están siempre entre nosotros, y nosotros realmente no actuamos solo bajo la influencia de aquellos que viven a nuestro alrededor como seres humanos físicos, sino que también actuamos bajo la influencia de aquellos que han cruzado la puerta de la muerte y tienen una conexión con nosotros.

Hoy me gustaría destacar aquellos hechos que nos llevan cada vez más y más profundamente al mundo suprasensible desde un cierto punto de vista.

Ahora bien, una vez que se ha comprendido que existe un contacto continuo con los muertos, podemos distinguir entre las diferentes almas que han atravesado la puerta de la muerte. Si en realidad siempre atravesamos el campo de los muertos, ya sea haciendo preguntas a los difuntos cuando conciliamos el sueño o recibiendo respuestas de ellos al despertarnos, por consiguiente también nos afectará cómo nos relacionamos con los muertos, dependiendo de si estos han cruzado el umbral de la muerte siendo jóvenes o ancianos. Sin embargo, los hechos que subyacen a esto solo se revelan a la conciencia clarividente. Pero eso es solo el conocimiento de ello, la realidad tiene lugar continuamente. Cada persona está conectada con los muertos tal y como lo expresa la conciencia clarividente. Cuando personas más jóvenes, —niños o adolescentes—, cruzan la puerta de la muerte, se manifiesta claramente que sigue existiendo una cierta conexión entre los vivos y estos muertos, una conexión que es de otro tipo que cuando se trata de personas mayores que han cruzado la puerta de la muerte en el ocaso de su vida. Hay una diferencia radical. Cuando perdemos a nuestros hijos, cuando los jóvenes se alejan de nosotros, en realidad no se alejan del todo, sino que permanecen con nosotros. Esto se manifiesta en la conciencia clarividente a través de los mensajes que recibimos al despertar, que son vivos y animados cuando se trata de niños o jóvenes que han fallecido. Existe una conexión entre los que se quedan y los fallecidos, que se puede describir diciendo que, en realidad, no se ha perdido a un niño o a un joven, sino que siguen estando ahí. Y permanecen allí sobre todo porque, tras la muerte, muestran una necesidad viva de influir en nuestro despertar, de enviar mensajes a nuestro despertar. Es muy curioso, pero es cierto que todo lo relacionado con el despertar tiene mucho que ver con los niños que fallecieron en la juventud. Para la conciencia clarividente resulta especialmente interesante cómo se debe agradecer a las almas fallecidas en la juventud cuando las personas sienten en su vida física exterior una cierta piedad, una cierta inclinación a la devoción. Porque eso es lo que les dicen las almas fallecidas prematuramente. Los mensajes de las almas fallecidas prematuramente tienen un efecto enorme en lo que respecta a la devoción.

Es diferente cuando las almas fallecen por vejez, por edad física. En ese caso, podemos representar de otra manera lo que se muestra a la conciencia clarividente. Podemos decir: no nos pierden, permanecemos con ellos con nuestras almas. — Observen la contradicción: no perdemos a las almas jóvenes, ellas permanecen entre nosotros; las almas que fallecen en la vejez no nos pierden, ellas se llevan consigo, en cierto modo, algo de nuestras almas. — Es solo una comparación, si se me permite expresarme de manera comparativa. Las almas que fallecen en la vejez nos atraen más hacia ellas, mientras que las que fallecen jóvenes se acercan más a nosotros. Por eso, incluso en el momento de conciliar el sueño, tenemos mucho que decir a las almas fallecidas en edades avanzadas, y podemos tejer un vínculo con el mundo espiritual, especialmente al hacernos aptos para dirigirnos a las almas fallecidas en edades avanzadas en el momento de conciliar el sueño. En relación con estas cosas, el ser humano realmente puede hacer algo.

Vemos, pues, que estamos en constante comunicación con los muertos; tenemos una especie de preguntas y respuestas, una interacción con ellos. Para hacernos especialmente aptos para las preguntas, es decir, para acercarnos a los muertos, lo correcto es lo siguiente. Los pensamientos abstractos comunes, es decir, los pensamientos que provienen de la vida materialista, nos acercan poco a ellos. Los muertos también sufren por nuestras distracciones en la vida puramente material, si de alguna manera nos pertenecen. Por el contrario, si mantenemos y cultivamos lo que nos une emocional y voluntariamente a los muertos, nos preparamos bien para dirigirles las preguntas adecuadas, nos preparamos bien para entrar en relación con ellos en el momento de conciliar el sueño.  Estas relaciones existen principalmente porque los difuntos en cuestión estuvieron relacionados con nosotros en vida. La relación en vida es la base de lo que sigue después de la muerte. Por supuesto, hay una diferencia entre hablar con alguien con indiferencia o con interés, entre hablar con él como una persona habla con otra cuando la quiere, o entre hablar con indiferencia. Hay una gran diferencia entre hablar con alguien como si fuera la hora del té de las cinco y estar especialmente interesado en lo que puedo aprender del otro. Cuando se crean relaciones más íntimas en la vida entre alma y alma, relaciones basadas en sentimientos e impulsos de la voluntad, y cuando, después de que un alma ha atravesado la puerta de la muerte, se pueden mantener preferentemente esas relaciones emocionales, ese interés por el alma, esa curiosidad por las respuestas que dará, o cuando tal vez se tiene el impulso de ser algo para ella, si se puede vivir en esos recuerdos del alma, recuerdos que no fluyen del contenido de la vida imaginaria hacia el alma, sino de las relaciones entre alma y alma, entonces se está especialmente capacitado para acercarse al alma con preguntas en el momento de conciliar el sueño. Para obtener respuestas y mensajes en el momento del despertar, uno se vuelve especialmente apto si es capaz y está dispuesto a reconocer la esencia del difunto en cuestión durante su vida. Piensen en cómo, especialmente en la actualidad, pasamos junto a las personas sin llegar a conocerlas realmente. ¿Qué saben realmente las personas unas de otras hoy en día? Hay, —si se me permite citar este ejemplo un tanto extraño y sorprendente—, matrimonios que duran décadas sin que los dos cónyuges lleguen a conocerse en absoluto. Así es. Pero es perfectamente posible, —lo cual no depende de un talento, sino más bien del amor—, comprender la esencia del otro y, de ese modo, llevar dentro de uno mismo una imagen real del otro. Esto nos prepara especialmente bien para recibir respuestas del difunto en el momento del despertar. Por eso, en realidad, también se tiende más a recibir respuestas al despertar de un niño o un joven, porque a los jóvenes aún se les conoce mejor que a los que se han interiorizado y han envejecido.

De este modo, las personas pueden hacer algo para establecer de manera adecuada la relación entre los vivos y los muertos. En realidad, toda nuestra vida está impregnada de esta relación. Como almas, estamos inmersos en la esfera en la que también se encuentran los muertos. El grado de piedad que tenemos, como ya he dicho antes, está muy relacionado con la influencia que ejercen sobre nosotros las personas fallecidas en la juventud. Y si las personas fallecidas en la juventud no influyeran en la vida, probablemente no existiría la piedad. Por eso, la mejor manera de comportarse con las almas fallecidas en la juventud es mantener su recuerdo de forma más general. Los funerales de niños o jóvenes fallecidos siempre deberían tener algo de ritual, algo más general. Debería haber una especie de ritual cuando fallecen jóvenes.  La Iglesia católica, que lo matiza todo en función de la vida juvenil e infantil, que solo quiere ocuparse de los niños, que quiere administrar las almas infantiles, por lo tanto, rara vez solicita que se pronuncien discursos individuales por la vida infantil que ha concluido con la muerte. Eso es especialmente bueno. El duelo que sentimos por los niños es diferente al que sentimos por las personas mayores. Me gustaría llamar al duelo por los niños «duelo compasivo», porque el duelo que sentimos por un niño que ha fallecido es, en realidad, en muchos casos un reflejo de nuestra propia alma frente a la esencia del niño, que en realidad ha permanecido cerca de nosotros. Vivimos la vida del niño con él, y el ser del niño comparte nuestro dolor. Es un dolor compartido. Por el contrario, cuando el duelo se produce especialmente por personas mayores fallecidas, no se puede calificar de duelo empático; en ese caso, siempre se debe calificar de egoísta, y se soporta mejor si se tiene en cuenta que el difunto nos lleva consigo cuando ha envejecido; no nos pierde si intentamos prepararnos para reunirnos con él. Por eso podemos personalizar más el recuerdo del difunto de mas edad, llevarlo más en nuestros pensamientos, permanecer unidos en nuestros pensamientos con lo que solíamos compartir con él, si intentamos no comportarnos como un compañero incómodo. Él nos tiene, pero nos tiene de una manera extraña, cuando tenemos pensamientos que él no puede aceptar en absoluto. Nos quedamos con él, pero podemos convertirnos en una carga para él si tiene que arrastrarnos sin que alberguemos en nuestro interior pensamientos que él pueda unir a los suyos, que pueda contemplar espiritualmente de manera adecuada.

Piense en lo concreto que resulta ser nuestra relación con los muertos cuando realmente podemos iluminarla desde el punto de vista de las ciencias espirituales, cuando realmente somos capaces de contemplar toda la relación de los vivos con los muertos. Para la humanidad del futuro será importante contemplar esto. Por trivial que parezca, —porque se puede decir que toda época es una época de transición—, nuestra época es una época de transición. Nuestra época debe dar paso a una época más espiritual. Debe saber lo que viene del reino de los muertos, debe saber que aquí estamos rodeados por los muertos como por el aire. En el futuro será simplemente una sensación real: cuando alguien ha fallecido siendo mayor, no debe uno convertirse en su pesadilla; cosa que hacemos si llevamos en nuestro interior pensamientos que él no puede asimilar. Piensen en cómo puede enriquecerse la vida si asimilamos esto. Solo así se hará real la convivencia con los muertos.

Lo he dicho a menudo: la ciencia espiritual no pretende fundar una nueva religión, ni crear algo sectario en el mundo, de lo contrario se la malinterpretaría por completo. Por el contrario, he subrayado a menudo que puede profundizar la vida religiosa de las personas, creando bases reales. El recuerdo de los muertos, el culto a los muertos, tiene su lado religioso. En este aspecto de la vida religiosa se crea una base cuando se ilumina la vida desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Las cosas se sacan de lo abstracto haciendo lo correcto. Por ejemplo, no es indiferente para la vida que se celebre un funeral adecuado para un joven o para una persona mayor. Porque estas cosas, si se celebra un funeral correcto o incorrecto por un difunto, es decir, una ceremonia que no surge de la conciencia de lo que es una persona fallecida joven y lo que es una persona fallecida mayor, —este hecho, si se celebra un funeral correcto o incorrecto-, es mucho más importante para la convivencia de las personas que una decisión del consejo municipal o una decisión parlamentaria, por extraño que parezca. Porque los impulsos que actúan en la vida provienen de los propios individuos cuando las personas tienen una relación correcta con el mundo de los muertos. Hoy en día, las personas quieren organizarlo todo mediante una estructura abstracta del orden social. Las personas se alegran cuando no tienen que pensar mucho en lo que deben hacer. Muchos incluso se alegran de no tener que pensar mucho en lo que deben pensar. Pero esto es muy diferente cuando se tiene una conciencia viva, no solo de una convivencia panteísta con un mundo espiritual, sino una conciencia viva de una convivencia concreta con un mundo espiritual. Se puede prever una impregnación de la vida religiosa con ideas concretas, si precisamente a través de la ciencia espiritual se profundiza esta vida religiosa. El espíritu fue abolido, —como ya he mencionado en varias ocasiones—, en el año 869 para la humanidad occidental en el octavo concilio ecuménico de Constantinopla. En aquel entonces se elevó a dogma que los católicos no debían considerar al ser humano como compuesto de cuerpo, alma y espíritu, sino solo de cuerpo y alma, y se atribuyó al alma que también tenía «cualidades espirituales». Esta abolición del espíritu tiene una importancia enorme. El hecho de que en el año 869 se decidiera en Constantinopla que el ser humano no debía considerarse dotado de «anima» y «spiritus», sino que solo poseía «unam animam rationalem et intellectualem», es dogma. «El alma tiene propiedades espirituales», esto ha ensombrecido la vida espiritual de Occidente desde el siglo IX. Hay que superar esto de nuevo. Hay que volver a reconocer el espíritu. Lo que en la Edad Media se consideraba una herejía en el sentido más elevado, es decir, reconocer la tricotomía —cuerpo, alma y espíritu—, debe volver a considerarse una visión correcta y auténtica del ser humano. Para ello se necesitará algo más para las personas que hoy en día rechazan por supuesto toda autoridad y juran que el ser humano solo está compuesto por cuerpo y alma, y no se trata solo de personas de una determinada confesión religiosa, sino también de aquellos que escuchan a profesores, filósofos y otros. Y los filósofos, como se puede leer en todas partes, solo distinguen entre cuerpo y alma, dejando de lado el espíritu. Esa es su visión «imparcial» del mundo, que, sin embargo, solo se deriva del hecho de que, en el año 869, en un concilio eclesiástico, se tomó la decisión de no reconocer el espíritu. Pero eso no se sabe. Filósofos que se han hecho mundialmente famosos, como Wilhelm Wundt, un gran filósofo por gracia de su editor, pero mundialmente famoso, también dividen naturalmente al ser humano en cuerpo y alma, porque lo consideran ciencia imparcial, y no saben que solo están siguiendo la decisión del concilio de 869. Hay que fijarse en los hechos reales si se quiere comprender lo que ocurre en el mundo de la realidad. Si en este ámbito, que hoy hemos tratado especialmente, nos fijamos en los hechos reales, entonces se nos abre la conciencia de una conexión con ese mundo que se sueña y se duerme en la historia. La historia, la vida histórica, solo se podrá ver bajo la luz adecuada si se puede desarrollar una conciencia adecuada sobre la conexión entre los llamados vivos y los llamados muertos. Seguiremos hablando de ello cuando nos volvamos a ver aquí.

Traducción revisada por j.Luelmo nov.2025