GA201Dornach, 25 de abril de 1920 - Despertar y dormir. Arriba y abajo en el ser humano y en el cosmos. Manos y pies. Materialismo y conocimiento del espíritu. El Misterio del Gólgota

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EL HOMBRE: JEROGLÍFICO DEL UNIVERSO

9ª conferencia 

Despertar y dormir. Arriba y abajo en el ser humano y en el cosmos. Manos y pies. Materialismo y conocimiento del espíritu. El Misterio del Gólgota

Dornach, 25 de abril de 1920

La tarea subyacente a nuestros estudios actuales es tratar, en el sentido más amplio, de comprender el Universo a través de las relaciones existentes entre éste y el Hombre. No quiero, ni mucho menos, transmitir a quienes han tenido ciertos atisbos del Universo durante las conferencias anteriores la idea de que la verdad de estas cuestiones puede encontrarse de una manera rápida y fácil como la que se oye en la Astronomía ordinaria cuando habla de los movimientos celestes. Sin embargo, me gustaría que los amigos que han venido a la Junta General no se limitasen a escuchar algo que viene justo en medio de una serie consecutiva, sino que en estas pocas conferencias celebradas durante la Junta General, tuviesen también una imagen autocontenida. Continuaré, pues, nuestros estudios de ayer, dando indicaciones de cómo la concepción de la naturaleza del Hombre conduce a la concepción del Universo, de su ser y de sus movimientos. Por supuesto, este tema es tan vasto que es imposible agotarlo para los amigos que ahora están presentes. Se continuará más adelante. En beneficio de los que están aquí por primera vez esta noche, me gustaría exponerles al menos algunos de los rasgos más destacados del tema, plasmados en las conferencias anteriores.

Por otras conferencias, todos ustedes conocen la relación que existe en la vida humana entre la vigilia y el sueño. Saben que, en abstracto, la relación es algo así: En el estado de vigilia, los cuerpos físico, etérico y astral, junto con el Yo, están en una cierta conexión interna; mientras que durante el sueño, tenemos por un lado, los cuerpos físico y etérico unidos, y por otro - separados de ellos en todo caso en comparación con el estado de vigilia - tenemos el cuerpo astral y el Yo. Esto, como sabéis, no es más que una afirmación abstracta, pues a menudo he subrayado que, en lo que respecta a todo lo que pertenece a la naturaleza de los miembros -que se continúa en la organización interna, y es también la verdadera portadora del metabolismo-, toda esta parte del hombre, conectada como está al mismo tiempo con la voluntad humana, se encuentra realmente en un perpetuo estado de sueño. Debemos tener absolutamente claro que este estado de sueño continúa en lo que respecta a nuestro organismo interior, cuando nosotros mismos estamos despiertos. Por lo tanto, podemos decir que el "Hombre de las extremidades", como portador del "Hombre de la voluntad", está en un estado permanente de sueño. La Circulación u "Hombre Rítmico", que puede ser descrito como en el medio entre la organización de la Cabeza y el Hombre de las Extremidades (este último se extiende en el interior del hombre) persiste en un estado de sueño continuo. Éste es al mismo tiempo el instrumento exterior de nuestro mundo de los sentimientos. El mundo de los sentimientos está totalmente arraigado en la organización rítmica del hombre y, mientras que el hombre metabólico, junto con su extensión exterior -los miembros-, es el vehículo de la voluntad, el hombre rítmico es el vehículo de la vida de los sentimientos, y está relacionado con nuestra conciencia del mismo modo que nuestro estado de sueño con nuestra vida de vigilia. Entre la vigilia y el sueño, sólo estamos realmente despiertos en nuestra vida de las ideas y de los pensamientos.

De esta manera hemos puesto ante nosotros el hecho de que el hombre, durante su vida entre el nacimiento y la muerte, está en un estado de vigilia intermitente con respecto a su vida de pensamiento, en un estado de sueño con respecto a sus emociones y sentimientos, de los cuales el hombre rítmico es el vehículo; y está en un estado de sueño continuo con respecto a sus extremidades y sistema metabólico. En este punto debemos darnos cuenta de que, para comprender realmente la naturaleza humana, es necesario fijar nuestra atención en el hecho de que la naturaleza de las extremidades se extiende hacia el interior del hombre. Todos los procesos que se relacionan en última instancia con la región abdominal, todo lo relacionado con la asimilación, la digestión, así como con la secreción de leche en las hembras, etc., todos estos procesos son una continuación de la naturaleza de las extremidades, dirigida hacia el interior. Por lo tanto, al hablar de la naturaleza de la voluntad o de la naturaleza metabólica, no nos referimos sólo a las extremidades exteriores, sino también a la continuación hacia el interior de esta actividad de las extremidades. Con respecto a todo esto, íntimamente relacionado con la naturaleza volitiva, el hombre está continuamente dormido.

Esto complica la idea abstracta que nos hacemos en primer lugar de la salida del yo y del cuerpo astral; y exige también la correspondiente comprensión de otro hecho importante.

Cuando el fisiólogo materialista de hoy en día habla de la voluntad, diciendo, por ejemplo, que se manifiesta en el movimiento de los miembros, tiene en mente que hay una especie de señal telefónica que se envía desde el órgano central, el cerebro, transmitida través de los llamados nervios motores, y que por lo tanto mueve la pierna derecha, por ejemplo. Sin embargo, esto no está probado, y de hecho es una hipótesis bastante errónea. Pues la observación espiritual muestra lo siguiente: Si la pierna derecha de un hombre es levantada o movida por la voluntad, se produce una influencia directa del Yo del hombre, actuando sobre ese miembro, de modo que realmente es levantado por el propio Yo; sólo que el proceso tiene lugar en un estado como el del sueño. La conciencia no sabe nada de ello. El nervio se limita a informarnos de que tenemos una extremidad, nos habla de la presencia de tal extremidad. Este nervio, como tal, no interviene en la actividad del yo sobre esa extremidad. Existe una correspondencia directa entre la extremidad y la voluntad, la cual está asociada en el hombre con el Yo, y en el animal con el cuerpo astral. Todo lo que la Fisiología tiene que decir respecto, por ejemplo, a la velocidad de transmisión de la llamada voluntad, necesita ser revisado; debería impresionarnos que aquí se trata más bien de la velocidad de transmisión respecto a la percepción de esa extremidad particular. Naturalmente, cualquier persona iniciada en la fisiología moderna puede impugnar esta afirmación de una docena de maneras. Conozco bien estas objeciones. Pero tenemos que intentar elevar un proceso de pensamiento realmente lógico en este asunto, y encontraremos que lo que digo aquí se corresponde con hechos reales de observación, mientras que lo que se dice en los libros de texto de fisiología no lo hace.

A veces estas cosas son tan obvias que resultan evidentes para todos. Por ejemplo, en una reunión de científicos en Italia -creo que fue en los años 80 del siglo XIX- tuvo lugar una interesantísima discusión sobre las contradicciones que salieron a la luz entre la teoría habitual de los nervios motores y el movimiento de un miembro. Sin embargo, como la tendencia a tener en cuenta el aspecto espiritual de las cosas está ausente en la fisiología de hoy en día, incluso durante una discusión como ésta se llegó a poco, excepto que existían contradicciones en la explicación hipotética de un determinado hecho. Sería sumamente interesante que nuestros amigos eruditos, y los hay entre nosotros, investigaran y comprobaran la literatura fisiológica y biológica de los últimos 40 años. Si se ocuparan de estos temas, harían descubrimientos muy interesantes. Encontrarían hechos en todas partes, que sólo necesitan ser manejados de la manera adecuada para confirmar los hallazgos de la Ciencia Espiritual. Uno de los problemas más interesantes de los Institutos de Investigación Científica que deberían crearse ahora, sería proceder de la siguiente manera: Primero debe estudiarse cuidadosamente la literatura internacional sobre el tema. Hay que tomar la literatura internacional, pues en la literatura inglesa, y particularmente en la americana, se corroboran los hechos más interesantes, aunque estos investigadores no sepan qué hacer con ellos. Si se estudian los hechos descubiertos y se corroboran, sólo se necesita un paso más en la secuencia de la investigación -dado el tipo correcto de visión en respuesta a la cual la cosa, por así decirlo, saldrá a la luz y se mostrará a sí misma- y se llegaría a resultados magníficos en la actualidad. Una vez que hayamos avanzado lo suficiente como para poseer un Instituto de este tipo, dotado de los aparatos adecuados y del material necesario, los hechos se encontrarán a nuestro alrededor, esperando por así decirlo. Hoy en día, la gente no se da cuenta del impulso universal hacia un Instituto como el que tengo en mente, ya que las series de pruebas y experimentos iniciados se interrumpen siempre justo en los momentos más críticos, simplemente porque la gente ignora la dirección final de tales experimentos. Un Instituto de este tipo sentaría bases realmente importantes, bases para el trabajo práctico. La gente no sueña en la actualidad con la técnica que resultaría si estas cosas se hicieran realmente, primero como experimentos y luego construyendo a partir de ellos. Lo único que falta es la posibilidad de ponerlo en práctica.

Esto es sólo de pasada. Volviendo a nuestro tema, tenemos que ver con una parte del hombre que duerme incluso cuando está despierto. Deseo ahora hacerles notar un hecho que ha desempeñado un papel importante en todas las concepciones más antiguas del Universo. Me refiero a la afirmación de que el punto de partida de los miembros inferiores está bajo el dominio de la Luna, mientras que la región de la laringe, que podemos considerar como el punto de encuentro de los miembros superiores, está asociada a Marte. El hombre de hoy que está profundamente envuelto en la concepción moderna del Macrocosmos, no puede, por supuesto, hacer nada de tales afirmaciones; y a las tonterías que los místicos y teósofos nebulosos de hoy dicen o escriben sobre estas cosas no se les debe conceder ningún valor especial, pues estos hechos son mucho más profundos que, por ejemplo, las repetidas afirmaciones de la teosofía materialista de que tenemos primero la materia física gruesa, y luego otra bastante "más fina", luego el astral todavía "más fino" y así sucesivamente. Esas y otras cosas similares que pasan por teosofía no son en realidad ninguna enseñanza espiritual, sino una falsedad espiritual, pues no son más que una perpetuación del materialismo.

Las afirmaciones, sin embargo, que han llegado hasta nosotros como restos de la antigua sabiduría, tienen el poder de llevarnos a un estado de verdadera veneración y profunda humildad ante ese antiguo conocimiento del hombre, tan pronto como empezamos a comprender su significado. Estos indicios de una sabiduría antigua persistieron, no sólo hasta bien entrada la Edad Media, sino incluso hasta el siglo XVIII (donde pueden encontrarse en la literatura de la época), y quizás hasta el siglo XIX, aunque aquí se han convertido en meras copias, por así decirlo, y ya no son el resultado directo de una conciencia primigenia original. Y cuando estas cosas se encuentran introducidas en la literatura bastante moderna, entonces es aún más seguro que sean copias. Sin embargo, hasta principios del siglo XVIII, todavía podemos encontrar rastros de una cierta conciencia de estas cosas, y aquí también se pensó en una asociación entre la naturaleza de la Luna y esta región del organismo humano.

Lo que acabo de decir -que el hombre en relación con su naturaleza volitivo-metabólica está en un estado constante de sueño- se expresa con mayor fuerza en los miembros inferiores. En otras palabras, a través de la metamorfosis que han sufrido los brazos y las manos, el hombre arranca de la inconsciencia lo que es realmente la naturaleza del sueño del hombre de las extremidades. Si agudizamos hasta cierto punto nuestra sensibilidad para estas cosas, percibiremos la diferencia realmente notable que existe entre el movimiento de una pierna y el de un brazo. Los movimientos de los brazos son libres, y en cierto sentido siguen los sentimientos. El movimiento de las piernas no es tan libre, quiero decir con respecto a las leyes por las que producimos sus movimientos. Esto, por supuesto, es algo que no siempre se advierte, ni se aprecia suficientemente, como lo ejemplifica el hecho de que la mayor parte del público que asiste a nuestras representaciones de Euritmia es un mero observador pasivo, y no se da cuenta de que los movimientos de las piernas son menos articulados y los de los brazos y las manos más. La razón es que, para comprender los movimientos de los brazos, es necesaria una cierta cooperación del alma por parte del observador. En nuestra época de cine, la gente no quiere dar esta cooperación. Mientras se observan los movimientos de una danza en la que sólo se mueven las piernas, y los brazos, a lo sumo, están sujetos a movimientos arbitrarios, hay poca necesidad de pensar o sentir en unión con el bailarín. Esto, por descontado es así.

Como hemos visto, el proceso más intensamente inconsciente está en relación con los movimientos de las extremidades inferiores. Allí, el hombre está, en cierto sentido, profundamente dormido. La forma en que la voluntad trabaja en las piernas o en la región abdominal, pasa totalmente desapercibida para el hombre, debido a este estado de sueño. Con respecto a este proceso, la propia naturaleza del hombre le devuelve lo que no es más que un reflejo del proceso. Por supuesto que seguimos el movimiento de nuestras piernas, pero esta observación no nos hace conscientes de los procesos que tienen lugar en el sistema nervioso cuando la voluntad actúa sobre él; sólo se nos manifiesta el reflejo de esto. La naturaleza de nuestra parte inferior se aparta, por así decirlo, de un lado, y sólo el otro se vuelve hacia nosotros. Lo mismo ocurre con la Luna. Ella gira alrededor de la Tierra, y es en conjunto una dama muy cortés, que nunca nos da la espalda, sino que nos muestra siempre el mismo lado. No nos muestra primero un lado y luego el otro, mientras avanza en su viaje alrededor de la Tierra. Nadie la ha visto nunca de espaldas. Por eso nunca recibimos de la Luna nada que pueda llamarse propio, sino siempre una luz reflejada. En este hecho tenemos un paralelo interno absoluto entre la naturaleza lunar y todo el ser interior del hombre. Cuando miramos a la Luna, la comprendemos sólo en lo que se refiere a su lado formal exterior, pero debemos tratar de sentir su relación interior con la organización física inferior del hombre. Cuanto más profundizamos en estas cuestiones, más comprobamos que esto es válido. Fueron las simples e instintivas observaciones de los Antiguos las que les permitieron darse cuenta de estas relaciones internas entre la naturaleza humana y los cuerpos celestes...

Tomemos ahora el otro hecho: que los brazos, en su conexión con la parte superior del hombre medio o rítmico, se despiertan en cierto modo en el hombre; los movimientos de los brazos pueden al menos considerarse equivalentes al estado de sueño. Sentimos que la actividad de los brazos está relacionada en un sentido mucho más cercano a la conciencia humana que la actividad de los miembros inferiores. De ahí que encontremos que un hombre que tiene sentimientos elementales, generalmente acompaña su discurso, que está en estrecha relación con el hombre medio, con un gesto de los brazos, a modo de énfasis o como ayuda para explicar su significado. El habla está estrechamente relacionada con la parte superior del hombre rítmico. No creo que haya muchos oradores que utilicen los movimientos de las piernas como ayuda para el discurso, ¡ni muchos públicos que consideren atractivos tales movimientos!

Así que si sentimos de manera correcta esta necesidad o tendencia en la naturaleza del hombre, también podemos sentir la relación real entre las manos y los brazos, que pertenecen a la parte superior del hombre de las extremidades, y el hombre medio o rítmico, que tiene como su contraparte espiritual, la naturaleza del sentimiento. Naturalmente, tratamos de apoyar nuestro discurso, que a menudo corre el riesgo de volverse demasiado abstracto, con gestos de los brazos y las manos. Intentamos proyectar nuestra naturaleza emocional en nuestro discurso.

Hoy en día, en muchos círculos -no los nombraré- se considera un signo de claridad intelectual abstenerse en lo posible de utilizar gestos en el discurso. Sin embargo, podemos ver el asunto desde otro punto de vista y decir: Si una persona adquiere el hábito de meterse las manos en los bolsillos del pantalón mientras habla, no sólo puede ser señal de que es un hombre con capacidad lingüística, sino también de que es algo displicente. Este es otro aspecto de la cuestión. No estoy hablando a favor de ninguno de estos puntos de vista, pero verán cómo la naturaleza de los brazos indica claramente su conexión no sólo con el hombre metabólico y de las extremidades Esto lo comprendían y sentían los Antiguos cuando relacionaban la combinación del habla y el movimiento de los brazos con la esfera de Marte. Este planeta no está tan íntimamente conectado con la Tierra como lo está la Luna, ni lo que subyace a la base del habla y la organización de los brazos está tan íntimamente conectado con el hombre terrenal como lo está lo que subyace a la organización abdominal y de las piernas. En cierto sentido podemos decir: lo que en su actividad corresponde a los miembros inferiores, trabaja muy fuertemente sobre el hombre inconsciente. Lo que corresponde a los brazos y a las manos, sin embargo, trabaja muy fuertemente sobre el hombre semiconsciente. En efecto, es un hecho que nadie con manos totalmente inexpertas, nadie totalmente incapaz de realizar movimientos diestros con los dedos, puede ser un pensador muy sutil. En cierto sentido, buscaría una malla de pensamiento tosca en lugar de enlaces finos de pensamiento. Si tiene manos toscas y torpes, está mucho más capacitado para el materialismo que uno cuyos movimientos de manos son más hábiles. Esto no tiene nada que ver con tener una concepción abstracta del Universo, sino con la verdadera inclinación a una visión espiritual del Universo, que siempre exige ser comprendida en pensamientos finamente engranados.

Todas estas cuestiones se tienen plenamente en cuenta en una ciencia educativa integral. Probablemente se sentiría muy complacido si viniera a nuestra Escuela Waldorf y visitara el aula donde, a partir de las diez de la mañana, se imparten clases de manualidades. Veríais a los niños y a las niñas absortos en tejer o hacer ganchillo. Estas cosas son el resultado de todo el espíritu de la Escuela Waldorf, ya que no se trata de escribir diversos programas abstractos, sino de tomar en serio que para toda la formación del conocimiento humano, uno debe como maestro saber la gran diferencia que supone para el pensamiento si entiendo cómo mover mis dedos con destreza, si soy capaz en circunstancias ordinarias de cruzar el dedo medio sobre el primero, como un caduceo, o no. Los movimientos de nuestros dedos son en gran medida los maestros de la elasticidad de nuestro pensamiento. Estas cosas deben seguirse con comprensión y discernimiento. Es comparativamente fácil adquirir facilidad para cruzar el dedo medio sobre el primero con elasticidad, haciendo una serpiente y el caduceo, pero no es tan fácil hacer lo mismo con el segundo y el tercer dedo. En esto vemos cuán grandes diferencias hay en toda la organización del hombre. Es muy importante tener esto en cuenta, porque la construcción del pie está íntimamente relacionada con toda nuestra naturaleza humana terrenal. Mediante la organización de nuestras manos nos elevamos por encima de la naturaleza terrenal. Nos elevamos a lo supraterrenal. Esto lo sentía la sabiduría antigua, pues decía que el hombre inferior pertenecía a la Luna, pero que la parte del hombre que se elevaba por encima de la naturaleza terrenal pertenecía a Marte. La Sabiduría Primitiva sentía la organización en todo el Universo de la misma manera que nosotros sentimos la organización que hay en el hombre. Sin embargo, el materialismo ha hecho que ya no comprendamos al hombre. Una y otra vez debo subrayar que la tragedia del materialismo es que dirige su atención a la materia, y todo el tiempo no comprende nada en absoluto de la materia, sino que simplemente pierde la conexión con la existencia material. Por esta razón, el materialismo sólo puede causar daño social; porque los materialistas socialistas, los marxistas, son, en lo que respecta a la realidad, sólo habladores. Esto lo han aprendido de las clases medias que se han entregado a la cháchara materialista durante siglos; pero no lo han aplicado a la institución social, y se han quedado satisfechos con medias verdades. Una filosofía espiritual de la vida revelará una vez más la naturaleza del hombre, no en abstracto, sino como poseedor de un alma y un espíritu concretos, que pueden actuar en cada miembro individual de la organización humana.

No se puede avanzar en estas cosas sin volverse constantemente hacia el otro lado de la vida; porque este desarrollo que manifiesta nuestra organización es doble, en la medida en que el hombre superior es una metamorfosis del hombre inferior de la anterior vida terrestre. Hay un momento entre la muerte y el renacimiento en el que se produce una inversión completa, donde lo interno se vuelve hacia lo externo, en el cual lo que se presenta como la relación entre la organización del hígado y la del bazo se transforma en toda la estructura de sus fuerzas, en lo que luego se convierte en nuestra organización auditiva cuando renacemos. Todo el hombre inferior aparece transformado. Hoy tenemos en nuestro hombre inferior una cierta relación entre el bazo y el hígado. Se deslizan el uno en el otro, por así decirlo. Lo que ahora es el bazo se desliza a través del hígado y sale, en cierto modo, por el otro lado, apareciendo de nuevo en la organización auditiva. Lo mismo ocurre con los demás órganos. La gente dice que hay que encontrar pruebas para las vidas terrestres repetidas. Pues bien, primero hay que crear los métodos para encontrar tales pruebas. Cualquiera que sea capaz de observar la cabeza humana de la manera correcta, poseyendo un sentido para tal observación, llega a una manera de entender la transformación del hombre inferior en la cabeza humana; pero no puede entenderlo sin llenar las etapas intermedias de las experiencias entre la muerte y el renacimiento.

A este respecto se experimentan cosas muy notables. Tal vez a algunos de ustedes les asombre decir que un artista que conoció bien nuestra concepción del Universo, dijo: "Todo lo que dice la Antroposofía es muy hermoso, pero no hay ninguna prueba. De Rochas, por ejemplo, ha dado pruebas, pues ha demostrado cómo en ciertas condiciones de hipnosis pueden surgir reminiscencias de anteriores vidas terrestres". Le pareció muy notable que fuera precisamente un artista quien dijera semejante cosa. Podría haberle asegurado que es como si le dijera: "Mi querido amigo, tus cuadros no me dicen nada; muéstrame primero el original de ellos, entonces creeré que son buenos", o algo por el estilo. Eso, por supuesto, sería una tontería. Sin embargo, en cuanto sale de su propio dominio, no puede comprender cómo a partir de lo que tiene delante, de la verdadera forma de la cabeza humana, se puede llegar a lo que se expresa en esta cabeza humana. La imagen debe hablar por sí misma, no por la mera semejanza con el original. La cabeza humana habla por sí misma. Corresponde a la realidad. Es el hombre inferior transformado y nos remite a la vida terrestre anterior. Sin embargo, primero hay que proporcionar lo que hará posible entender la realidad correctamente.

De este modo, lo físico se ve como una expresión directa de lo espiritual. Es posible entender al hombre físico como una expresión de lo Espiritual que se experimenta entre la muerte y el renacimiento. El mundo físico se explica a sí mismo y hace que el mundo espiritual entre en esta explicación. Pero primero debemos saber esto, diciéndonos a nosotros mismos: Los fenómenos de la naturaleza son sólo una mitad, mientras los tengamos como meros fenómenos sensoriales. Primero debemos saber esto. Entonces podremos encontrar el puente y comprender el acontecimiento que dio a la Tierra su verdadero sentido, el acontecimiento del Gólgota: entonces podremos comprender de que manera un acontecimiento puramente espiritual puede al mismo tiempo entrar de lleno en la vida física. Si un hombre no está preparado para ver correctamente la relación de lo físico con lo espiritual, nunca podrá comprender el hecho de que el Acontecimiento del Gólgota es tanto un Acontecimiento espiritual como un Acontecimiento del plano físico. Cuando en el octavo Concilio Ecuménico General, en el año 869, se eliminó el Espíritu, se hizo imposible comprender el Acontecimiento del Gólgota. Lo interesante es que mientras las Iglesias occidentales partían del cristianismo, tuvieron mucho cuidado de que no se entendiera la esencia del cristianismo. Pues la naturaleza y la esencia del cristianismo deben ser comprendidas por el Espíritu. Los credos occidentales se oponen al Espíritu, y una de las principales razones por las que se prohíbe la Antroposofía desde el lado católico romano es que en la Antroposofía hay que renunciar a la afirmación errónea de que "el hombre consiste en alma y cuerpo" y volver a la verdad de que "el hombre consiste en cuerpo, alma y Espíritu". La prohibición indica el interés que se tiene por ese lado para evitar que el hombre llegue al conocimiento del Espíritu, y así llegar al verdadero significado del Acontecimiento del Gólgota. Así, todo el conocimiento que, como vemos, arroja tanta luz sobre la comprensión del Hombre, se ha perdido por completo.

¿Cómo construir entonces una ciencia educativa para la humanidad de hoy, cuando se ha perdido la visión de la verdadera naturaleza del Hombre? Ser pedagogo significa resolver esos sublimes enigmas que nos propone el niño, al sacar poco a poco lo que se ha depositado en él entre la muerte y el renacimiento. Los credos, sin embargo, sólo cuentan con la vida post-mortem - para complacer el egoísmo humano; no han contado con que la vida humana en la Tierra debe ser considerada como una continuación de la vida celestial. Exigirle al hombre que se haga merecedor de lo que se le reclamaba antes de entrar en la vida terrenal por medio del nacimiento, requiere un cierto desprendimiento de miras, mientras que los credos han contado principalmente con el egoísmo hasta el presente. Aquí, en la Antroposofía, todo lo que tiene carácter de credo o de fe adquiere, por así decirlo, un tinte moral. Los conocimientos puramente teóricos desembocan aquí en la visión y concepción ética superior del Universo. Los amigos de la Antroposofía deben comprender esto. Deben comprender que, en cierto sentido, la inclinación moral hacia la espiritualidad es la condición previa para el conocimiento de los seres espirituales. En nuestra difícil época actual, es especialmente necesario que se preste atención a este lado moral de la naturaleza de la concepción del Universo. Si echamos un vistazo a lo que ocurre en el mundo exterior, debemos decir que la palabrería vacía, hermana de la falsedad, es lo que ha resultado del materialismo, incluso para la experiencia ética de la humanidad. Esto se haría cada vez más fuerte si la humanidad no fuera ayudada por el conocimiento que conduce al Espíritu, y que debe ir unido a una elevación del sentido moral interior del hombre. Debemos adquirir una conciencia de cómo una concepción espiritual-científica del mundo se enfrenta a las tareas y a toda la dignidad del Hombre y debemos tomar este sentimiento como punto de partida de nuestro conocimiento. Esto es demasiado necesario para la humanidad de hoy, ¡y uno quisiera encontrar nuevas frases, nuevas formas de expresión para describir este aspecto de la tarea de la Ciencia Espiritual!

Traducido por J.Luelmo ene.2022