EL HOMBRE: JEROGLÍFICO DEL UNIVERSO
10ª conferencia
Imaginación y voluntad. Sistema nervioso. La digestión. Copérnico. Jehová y Lucifer. Dormir y despertar
Dornach, 1 de mayo de 1920
Es imposible entender el mundo sin entender al hombre. Ese es el resultado neto que se deriva de nuestros estudios aquí. Y por esa misma razón deseo hoy contribuir un poco más a la comprensión del Hombre. Partamos, pues, de la disparidad entre la organización de la cabeza y la del hombre de las extremidades, tema del que ya hemos hablado aquí con frecuencia.
Antes que nada, quisiera recordar que la organización de la cabeza, tal como se nos presenta en la vida entre el nacimiento y la muerte, es el resultado de todos los procesos formativos que se han dado desde la última muerte hasta la encarnación terrenal de esta vida presente. De ello debemos deducir que todo lo relacionado con la organización de la cabeza no sigue, en su conformidad con la ley, aquellas reglas y fuerzas a las que estamos adaptados como seres terrestres. A través de la organización corporal que recibimos en esta encarnación particular, estamos adaptados a la vida terrestre. Hemos hablado un poco de cómo se manifiesta esto. Completamos una revolución, de tomar el alimento y digerirlo, cada 24 horas. Por lo tanto, estamos ajustados con respecto al ciclo de alimentación y digestión al movimiento de la Tierra en 24 horas. En nosotros se realiza algo, por así decirlo, parecido a lo que ocurre en los procesos de la Tierra dentro del Universo. Nuestra cabeza, sin embargo, la traemos virtualmente con nosotros en su organización al nacer; por lo tanto, la cabeza está principalmente ajustada no a las relaciones terrestres, sino a las que son realmente de más allá de la Tierra. La cabeza, por lo tanto, está en una posición peculiar en relación con el resto del hombre. Una comparación puede servir para aclarar la posición de la cabeza del hombre durante las primeras épocas de su vida terrestre.
Supongamos que estamos a bordo de un barco. El barco hace varios movimientos en diferentes direcciones. Si tenemos una brújula, vemos que el conjunto de la aguja magnética no sigue el movimiento del barco, sino que apunta siempre al Polo Norte magnético. Es independiente de los movimientos del barco. De hecho, los movimientos del barco pueden ser regulados por la posición constante de la aguja magnética. En cierto sentido, ocurre lo mismo con la cabeza humana. El hombre hace muchas cosas en el mundo físico con el resto de su organismo: la cabeza, en cierto sentido, no tiene nada que ver con lo que hace en la vida terrenal. Siempre está organizada con sus fuerzas innatas de acuerdo con lo extraterrenal. Es un hecho muy importante que tengamos en la cabeza humana algo organizado de esta manera para lo extraterrenal. Sin embargo, siempre hay una interacción entre la organización de la cabeza y la del resto del hombre. Esta interacción sólo se completa gradualmente en el transcurso del tiempo que transcurre entre el nacimiento y la muerte. La cabeza, tal como la recibimos de los mundos supraterrenales al nacer, está organizada principalmente para la vida de las ideas. En cierto sentido, está construida de tal manera que la vida de las ideas puede utilizarla como instrumento. Si sólo se desarrollara sobre la base de las fuerzas que recibe al salir de los mundos supraterrenales, se desarrollaría únicamente como un órgano de ideación o pensamiento; nuestra conexión con el mundo a través de la organización de la cabeza se perdería por completo con el tiempo. Deberíamos, por así decirlo, atravesar la vida terrenal con nuestra conciencia para desarrollarnos únicamente por medio de las ideas de la cabeza, es decir, no más que imágenes de la vida terrenal. Deberíamos ser cada vez más conscientes de extendernos más allá de nuestra organización que está conectada con el ser terrestre, de extendernos más allá con nuestra cabeza; como si a través de nuestra cabeza fuéramos seres extraños a la Tierra y desarrolláramos sólo imágenes de todo lo que está conectado con la vida terrestre.
Esto no es así, y precisamente por la razón de que el resto del organismo envía sus fuerzas a la cabeza. Si investigamos la calidad de estas fuerzas, que desde la infancia se dirigen cada vez más desde el resto del organismo hacia la cabeza, si queremos describirlas, debemos buscarlas particularmente en las fuerzas de la Voluntad. El resto del organismo está impregnando continuamente la naturaleza del Pensamiento de la cabeza con fuerzas de la Voluntad. Podemos decir, por lo tanto, hablando esquemáticamente, que adquirimos la cabeza como portadora de ideas, como resultado de la encarnación anterior; mientras que las fuerzas de la Voluntad son enviadas a ella desde el resto del organismo. Lo que acabamos de decir tiene lugar no sólo en la vida del alma, sino que muestra sus efectos también en la vida corporal.
Como hombre-cabeza nacemos en este mundo terrenal como seres de pensamiento e ideación, y las fuerzas de ideación son al principio muy poderosas. Salen de la cabeza hacia el resto del organismo, y son ellas las que durante los primeros siete años de vida permiten que las fuerzas que se manifiestan en la segunda dentición actúen en el resto de nuestro organismo, estas mismas fuerzas consolidan también en nosotros la vida del Pensamiento, que no se consolida hasta que adquirimos la segunda dentición. Son las fuerzas actuales que producen los dientes; de modo que cuando tenemos los dientes, estas fuerzas se liberan y pueden afirmarse en la vida de las ideas. Pueden entonces formar ideas, y de manera correspondiente construir el poder de la memoria. Las ideas claramente esbozadas pueden empezar a encontrar un lugar en nuestro pensamiento. Sin embargo, mientras empleemos las fuerzas en la formación de los dientes, no pueden mostrarse como verdaderas fuerzas consolidadoras en la vida de las ideas.
A medida que crecemos más allá del séptimo u octavo año, la Voluntad que está esencialmente ligada al hombre inferior y no a la cabeza, comienza a manifestarse, y ahora llega el momento en que, por así decirlo, dispararía sus fuerzas hacia la cabeza. Sin embargo, esto no puede ocurrir tan fácilmente; porque nuestra cabeza, que está organizada para lo extraterrenal, no podría recibir estas fuertes fuerzas que el sistema metabólico, como vehículo de la Voluntad, desea enviar a ella. Estas fuerzas deben ser primero frenadas; deben hacer un alto hasta que estén suficientemente filtradas, atenuadas, con un carácter más "anímico", para hacer sentir su influencia en la cabeza. Esta detención se produce al final del segundo período septenial. Cuando las fuerzas de la voluntad se detienen en la organización de la laringe -porque así se manifiestan-, en la organización masculina irrumpen de repente en el cambio de voz. En la organización femenina se manifiestan de manera diferente. Son las fuerzas de la voluntad que se detienen, por así decirlo, antes de llegar a la cabeza. Por lo tanto, podemos decir que al final de nuestro segundo período septenial, las fuerzas de la voluntad se detienen en la organización del habla. En ese momento están lo suficientemente filtradas y "anímicas" como para hacer sentir su influencia en la organización de la cabeza. Alcanzada la edad de la pubertad, y el cambio de voz que corre paralelo a ella, hemos llegado al punto en que la facultad de pensar e idear puede trabajar junto con la Voluntad en la cabeza.
Aquí tenemos un ejemplo de cómo con nuestra Ciencia Espiritual podemos señalar concretamente los acontecimientos. Las filosofías abstractas que hacen sentir su influencia en los tiempos modernos - El mundo como voluntad e idea de Schopenhauer, por ejemplo - se quedan todas en lo abstracto. Schopenhauer se esforzó por describir el mundo en su carácter ideal, por un lado, y en su carácter de voluntad, por otro; pero se queda, por así decirlo, en lo meramente abstracto. Lo mismo hace Eduard von Hartmann. Todos ellos permanecen en lo abstracto. Concretar es observar cómo, a través de estas dos paradas -en el primer y segundo período septenario-, de manera bastante definida y distinta, Idea y Voluntad se encuentran en el sistema cósmico de la cabeza humana. Lo esencial es que podemos señalar lo que es del alma y del espíritu y mostrar cómo se manifiesta y se revela en el mundo físico exterior. Así también, vemos que las fuerzas de la cabeza, que son enviadas al cuerpo y se manifiestan en él en la formación de los dientes, trabajan conjuntamente con las fuerzas del cuerpo enviadas a la cabeza, que se preparan, por lo que experimentan en la formación del habla, para convertirse en verdadera voluntad del alma. En la formación del habla son detenidas y retenidas, y sólo entonces presionan hacia la cabeza.
Por lo tanto, debemos comprender al hombre en su proceso de formación, y observar lo que realmente sucede con él. He dicho que la cabeza humana no está más ajustada a las relaciones terrestres del hombre que la aguja magnética a los movimientos de la nave. La aguja es independiente de ellos, y la cabeza humana es de la misma manera independiente de la conexión terrestre.
Aquí tenemos algo que conduce gradualmente al concepto fisiológico de la libertad. Aquí tenemos la fisiología de lo que he expuesto en mi Filosofía de la Actividad Espiritual, a saber, que sólo se puede comprender la libertad captándola en el pensamiento libre de sentido, es decir, en los procesos que tienen lugar en el hombre cuando dirige el pensamiento puro mediante su Voluntad y lo orienta de acuerdo con ciertas direcciones definidas.
Vemos cómo el hombre llega paso a paso a estudiar correctamente la relación mutua entre el alma y el espíritu y lo físico-corporal, y cómo el proceso de formación del habla puede ser realmente comprendido concibiéndolo como un producto de dos fuentes de las que se abastece el ser humano: las fuentes que están en el hombre-cabeza, por un lado, y en el hombre de las extremidades, por otro.
Ahora podemos experimentar más plenamente lo imposible que resulta decir que se transmita ningún tipo de comunicación de la voluntad desde el cerebro a través de los nervios motores. El cerebro sólo obtiene toda su fuerza de voluntad del resto del organismo. Por supuesto, no hay que imaginar esto como si se pudiera dibujar en un diagrama, pues el proceso de formación del habla no sólo se preparó antes, sino que es algo que atraviesa toda la vida y sólo aparece en su rasgo más característico en el momento especial de la transición. Por lo tanto, debemos comprender claramente cómo el hombre está adaptado tanto a la vida terrenal como a la extraterrenal.
Está tan adaptado a la vida terrenal que ciertas fuerzas que el animal lleva a su conclusión, el hombre no las lleva a su conclusión en su organización puramente natural. El animal nace, por así decirlo, preparado para todas sus funciones. Al hombre hay que enseñarle a adquirir estas funciones por sí mismo. Si estudiamos correctamente el metabolismo del animal, veremos que va más allá que el del hombre. El metabolismo del hombre debe detenerse en un punto de parada anterior. Lo que en el animal se lleva a una determinada fase, en el hombre debe detenerse en una fase anterior. Expresado superficialmente, el hombre no lleva la digestión tan lejos como el animal; el proceso digestivo cesa antes. Por medio de la digestión detenida, retiene fuerzas que se convierten en el vehículo de lo que envía a la cabeza a través de la voluntad.
Como veis, la naturaleza humana es complicada; y si uno no quiere tomarse la molestia de estudiar realmente sus complicaciones, ¡por qué entonces se llega a una ciencia como la que tenemos en la ciencia externa de hoy! No se llega a la verdadera naturaleza del Hombre. La naturaleza esencial del Hombre sólo se revelará cuando se permita a la Ciencia Espiritual iluminar la ciencia natural. Sin embargo, si es con el Hombre como he descrito, y la conexión entre el Hombre y el mundo extrahumano fuera de él es como la hemos descrito en estos estudios, entonces veréis que el mundo extrahumano sólo puede existir para el Hombre si tiene una cierta semejanza con él, con su organización. Hemos visto que, como hombres de las extremidades estamos adaptados a las relaciones terrenales, pero a través de la organización de la cabeza nos hemos retirado, por así decirlo, de las relaciones terrenales, como lo está la brújula de un barco. Debe haber, por ejemplo, una adaptación a la naturaleza humana de los miembros. Algo debe elevarse más allá, debe haber algo que no pertenezca.
¿Cómo estudia la ciencia natural moderna al hombre? Lo estudia como si no tuviera cabeza. Por supuesto, también estudia la cabeza, pero ¿cómo? Como una especie de apéndice del resto de su organismo. Lo que la ciencia natural produce para la comprensión de la naturaleza humana sólo está calculado para explicar la parte fuera de la cabeza, no la cabeza humana en sí misma; eso debe ser explicado desde el mundo espiritual.
Podría haber utilizado la siguiente comparación. Podría haber dicho -ya he hablado de ello recientemente- que la cabeza humana está sentada sobre el resto del organismo humano al igual que las personas se sientan en un vagón de tren. No toman parte personal en el movimiento. Se sientan y dejan que el vagón se mueva. De la misma manera, la cabeza humana se sienta a gusto. Considera el resto del organismo, que está adaptado al mundo exterior, como su vagón, y se deja llevar. Ella misma está organizada para un mundo muy diferente. Y así debe ser también en el mundo exterior. Una historia natural del hombre, como la que tenemos hoy, habla realmente de un hombre sin cabeza, no comprende en absoluto su verdadera naturaleza. Y una astronomía construida sobre los mismos principios no correspondería a todo el mundo extraterrestre, sino sólo a una cierta parte de él; la otra parte que se retira de esta parte principal, no se considera en absoluto. De hecho, la tendencia de la ciencia natural durante los últimos tres o cuatro siglos ha sido tal que ha desarrollado los movimientos del Universo, prescindiendo de un cierto contenido de este Universo, al igual que el resto de la ciencia natural prescinde de la cabeza humana. Por lo tanto, la astronomía ha derivado formas de movimientos tales como "La Tierra gira en una trayectoria elíptica alrededor del Sol", que son tan incorrectas para el Universo como la ciencia natural de hoy lo es para todo el ser del Hombre. No se corresponden con los hechos reales. De ahí que debamos señalar tan a menudo que la visión copernicana debe ser fecundada por la Ciencia Espiritual. Muchos místicos, y también teósofos, son aficionados a predicar: "El mundo de los sentidos que nos rodea es Maya". Pero no sacan la última conclusión lógica, de lo contrario tendrían que decir: 'Incluso el mundo del sistema copernicano, este movimiento de la Tierra alrededor del Sol es maya, es una ilusión, y debe ser revisado'. Porque debemos darnos cuenta de que en él hay algo que no puede reconocerse sobre la base de las hipótesis empleadas por Copérnico, Galileo -o incluso Kepler-, como tampoco puede entenderse toda la naturaleza del Hombre a partir de los principios de la ciencia moderna.
Ahora bien, cuando llegamos a tratar un tema como éste, debemos señalar al mismo tiempo algo que ya ha tenido lugar en la evolución humana. Si recordamos lo que hemos dicho a menudo -que en la antigüedad existía una especie de sabiduría primigenia de la que el hombre no tenía más que una soñadora conciencia atávica, pero que en su contenido superaba con creces lo que hemos adquirido desde entonces-, si recordamos todo esto, no nos resultará difícil tener en cuenta también que la idea del mundo que se tenía en la antigüedad era muy diferente de cualquier cosmología posible hoy en día. Pues, ¿Cuál era la cosmología de nuestros antepasados, es decir, de nosotros mismos en nuestras antiguas vidas terrestres? ¿Cuál era?
La cosmología que el hombre tenía en aquellos tiempos consistía mucho más que ahora en lo que el hombre traía al mundo al nacer físicamente. Todavía podemos encontrar en los niños, si entendemos cómo observarlos correctamente, algo así como una imagen del mundo en el que el hombre vivía antes de descender a la vida física. Sin embargo, en la vida posterior, y de hecho muy temprano en la vida posterior, esta imagen se desvanece. En la antigüedad esta imagen perduraba. Lo que existía en épocas anteriores de la evolución espiritual como descripción astronómica del sistema solar o planetario y su relación con el hombre, era algo que el hombre sentía en su interior, aunque lo experimentaba en un estado de sueño. Hoy en día miramos hacia atrás a esos tiempos de nuestros antepasados con cierta arrogancia, sin embargo eran tiempos en los que realmente sabíamos que había algo dentro de nosotros que tenía conexión con Marte, Mercurio, etc. Eso formaba parte de la conciencia interior del ser humano. Sin embargo, desapareció cuando el hombre se desarrolló más. En los tiempos primitivos sólo veía la constelación exterior, pero sentía dentro de sí una constelación interior, un sistema cósmico interior. No sólo percibía un sistema cósmico fuera de él, sino que en su propia cabeza, que hoy no es más que el vehículo de la -digamos- indefinida vida de las ideas, allí dentro brillaba el Sol, con los planetas dando vueltas. En su cabeza el hombre llevaba esta imagen cósmica, y tenía una fuerza interior que actuaba sobre el resto del organismo e influía en lo que recibía al nacer, o más bien al ser concebido, de las fuerzas terrestres; eso también era influido, de modo que el resto del hombre también era arrastrado a esta adaptación a las fuerzas planetarias.
Y ahora podemos llevar el pensamiento un poco más allá. El hombre nace en este mundo, y como herencia recibe -digamos- en primer lugar, el poder adquirir sus dientes, los dientes de leche. Estos se completan aproximadamente en el círculo del primer año. Los segundos dientes necesitan siete veces más tiempo; son producidos por el propio organismo humano. Esto indica, en el sentido más profundo, que un cierto ritmo que traemos al nacer y que se relaciona con la revolución anual se retrasa siete veces en nuestra vida terrenal. La revolución anual se ralentiza siete veces, y esto se expresa en el hecho de que el hombre ha introducido en su división del tiempo la relación de uno a siete - día y semana. La semana es siete veces más larga que el día. Esto es una expresión de cómo algo sigue su curso en el hombre que va siete veces más lento que lo que trae a la existencia física al nacer. El hombre no comprenderá los procesos reales en el ser humano hasta que sea capaz de ver con toda claridad y exactitud cómo algo dentro de él que, por así decirlo, fue traído desde las condiciones fuera de la Tierra, tiene que ser ralentizado siete veces durante el período terrenal.
La antigua enseñanza de los Misterios hablaba mucho de estos hechos. Si tuviera que expresar en nuestro idioma lo que las antiguas enseñanzas de los Misterios -la antigua enseñanza hebrea de los Misterios, por ejemplo- decían a partir de su conocimiento atávico de estos asuntos, tendría que decirlo de esta manera. - Los antiguos maestros hebreos explicaban a sus alumnos: Jehová, que es el verdadero Dios de la Tierra, que añadió la organización de la Tierra a la de Saturno, el Sol y la Luna - Jehová tiene la tendencia a frenar siete veces lo que viene de la organización de la Luna. En relación con el curso de la Tierra algo en el ser humano quiere ir a velocidad acelerada. Incluso podría decir que el viejo maestro de misterios hebreo decía a sus alumnos Lucifer corre siete veces más rápido que Jehová. Esto señala dos movimientos, dos corrientes en la naturaleza humana. Estas dos corrientes también existen en la naturaleza extraterrena, sólo que allí se presentan en forma algo diferente. Sin embargo, el pensamiento al que nos acercamos aquí no es muy fácil de entender. Tal vez podamos comprenderlo partiendo de las relaciones sociales y volviendo luego a las relaciones cósmico-telúricas.
A menudo he hablado en conferencias públicas de algo que me gustaría expresar aquí. Cuando contemplamos la miseria de la época actual, nos encontramos con el hecho peculiar de que toda la inteligencia de la humanidad moderna se ha desarrollado de una manera bastante alejada de la realidad. Es un hecho peculiar que, en la vida práctica, encontramos más personas ineficientes que eficientes. Esto es patente, por ejemplo, como he mostrado, en el hecho de que en el siglo XIX se discutió mucho sobre el efecto del patrón oro en las relaciones económicas internacionales. Se pueden revisar los informes parlamentarios de ese siglo y tratar de formarse una idea de lo que la gente pensaba entonces que sería el resultado del monometalismo, el patrón oro. Lo consideraban como algo que haría posible el libre comercio sin la imposición de aranceles. En todos los ámbitos económicos unidos del mundo se predijo esto dondequiera que se ensalzara el patrón oro. ¿Qué es lo que ha ocurrido en realidad? La imposición de derechos. Poco a poco las relaciones reales se han desarrollado de tal manera que en todas partes se han impuesto derechos. Este es el resultado real.
Juzgando superficialmente uno podría decir: Bueno, ¡esa gente debía ser muy estúpida! Pero no eran en absoluto estúpidos; entre los que se habían comprometido a promover el libre comercio mediante el patrón oro, había personas muy capaces e inteligentes, pero no tenían sentido de la realidad, sólo contaban según la lógica. No podían sumergirse en las verdaderas relaciones, igual que nuestros científicos modernos no pueden comprender la organización del corazón, el hígado, el bazo, etc. Hacen teorías abstractas y se aferran a ellas; aunque son materialistas, siguen anclados en lo abstracto. Por eso es posible un suceso como el que se relata en la siguiente anécdota, que se basa en hechos y es realmente muy esclarecedora.
En cierta Academia de Ciencias había un fisiólogo, un hombre erudito, que desarrolló una teoría sobre la duración variable del ayuno de determinadas aves. Elaboró un hermoso programa. Tenía grandes jaulas de pájaros colocadas en su pasillo y hacía pasar hambre a esos pájaros para determinar cuánto tiempo podían vivir sin comida. Registró los tiempos y obtuvo como resultado unos números muy grandes. Los elaboró en un artículo que leyó en una reunión académica. En la misma casa vivía en el piso de arriba otro fisiólogo que no aplicaba los mismos métodos. Después de la lectura del docto tratado, se levantó y dijo: "Debo objetar, por desgracia, que estas cifras no son correctas, pues me apiadé tanto de los pobres pájaros que los alimenté de pasada". Ahora bien, ¡las cosas no tienen por qué suceder siempre así! Esto es una anécdota. Pero se basa en un hecho; y en realidad gran parte del material en el que se basa nuestra ciencia exacta se ha obtenido de una manera similar. Alguien en el fondo ha "alimentado a los pájaros" en lugar de que hayan pasado hambre durante el tiempo que indicaba el calendario. Si uno tiene sentido de la realidad, no puede trabajar muy bien con métodos estadísticos de ese tipo; no son muy prometedores. Pero este sentido de la realidad falta por completo en la humanidad moderna. ¿Por qué? Se debe a una cierta necesidad de la evolución de la humanidad; y podemos entender el asunto de la siguiente manera:
Imagínenselo de esta manera. El hombre de la antigüedad miraba a este mundo exterior. Por medio de todo lo que llevaba dentro, veía las relaciones y conexiones del mundo exterior. También formaba su teoría de las estrellas a partir de su propio sistema estelar interior. Tenía "un sentido de la realidad" y lo llevaba en sus sentidos. Este sentido de la realidad ha desaparecido en el curso de la evolución del hombre. Tendrá que volver a desarrollarse, tendrá que desarrollarse en el mismo grado en el interior que antes en el exterior. Debemos cultivar realmente este sentido de la realidad en nuestro interior mediante el entrenamiento que recibimos en la Ciencia Espiritual; sólo entonces podremos desarrollarlo en el mundo exterior. Si el hombre siguiera en la senda en la que ha ido evolucionando con la intelectualidad moderna, al final sería incapaz de percibir lo que ocurre a su alrededor, y entonces podría ocurrir fácilmente que mientras se oye el grito de "¡viene el libre comercio!", en realidad serán las restricciones aduaneras las que se establecerán. Esto ocurre continuamente en los diversos ámbitos de la llamada vida práctica. Lo que ocurrió entonces en una cosa grande, ocurre hoy en cosas pequeñas en todas partes. El hombre "práctico" predice una cosa, y sucede lo contrario. Sería interesante llevar una cuenta de lo que los hombres "prácticos" han predicho como "seguro que ocurrirá" durante los últimos años de la guerra. Siempre ocurrió lo contrario, especialmente en los últimos años, precisamente porque ya no había ningún sentido de la realidad entre la gente. Este sentido, sin embargo, no puede surgir de otra manera que desarrollándolo primero en el interior. En los tiempos futuros nadie será considerado un hombre práctico o un pensador en sintonía con la realidad, que desdeñe educarse en su ser interior a través de la Ciencia Espiritual, de una manera que hoy no puede hacerse a través del mundo exterior. Debemos llevar al mundo exterior lo que desarrollamos en el interior. De ahí la necesidad de la Ciencia Espiritual; porque las personas no pueden llegar a la relación del corazón con el hígado si no adquieren primero el método para ello mediante un entrenamiento en la Ciencia Espiritual. En épocas anteriores la gente podía decir: el corazón está relacionado con el hígado de alguna manera como el Sol con Mercurio en el mundo exterior; y el hombre sabía algo de cómo esta relación del Sol con Mercurio era atraída desde el mundo suprasensible hacia el mundo de los sentidos. Esto ya no se comprende, ni podrá jamás comprenderse a fondo si el fundamento, el impulso básico para esta comprensión, no se adquiere desde el interior. No es sólo por medio de la clarividencia que el hombre puede hacerlo suyo. Por medio de la clarividencia se investigan los hechos de la Ciencia Espiritual; pero el hombre adquiere este sentido cuando entra con todo su pensamiento y sentimiento en lo que ya ha sido descubierto por los métodos clarividentes, y regula su vida en consecuencia. Este es el punto esencial. Lo importante es estudiar las conclusiones de la Ciencia Espiritual, no satisfacer la curiosidad por la clarividencia. Esto debe ser enfatizado una y otra vez. Porque en todo el desarrollo de la cultura humana, esta aplicación de los métodos de la Ciencia Espiritual a la vida exterior y al conocimiento del gran mundo, del mundo exterior al hombre, tiene una importancia muy especial.
Cuando consideramos lo que tenemos que considerar como la organización original de la cabeza, cuando la consideramos en el curso de nuestra vida, vemos cómo se impregna gradualmente de todo lo que en nuestra organización está adaptado al mundo exterior. Por lo tanto, debemos aprender a comprender el mundo exterior del hombre desde su propio organismo, desde la organización de las extremidades humanas; y ahí, sólo nos pueden ayudar cosas como las que ya he insinuado. He mostrado el contraste que existe entre las condiciones de vigilia y de sueño del hombre. Son condiciones contrastantes, y cuando una condición pasa a la otra, es decir, cuando nos despertamos y cuando nos dormimos, entonces pasamos por un punto cero de nuestra existencia. El momento de despertarse y el momento de dormirse deben tener algo que ver entre sí.
Esto indica que si tratamos de convertir el curso diurno del hombre en una figura geométrica, no podemos emplear ni un círculo ni una elipse; pues si atribuyéramos a la condición del sueño una parte de la elipse, las condiciones de despertar y de dormirse deberían deshacerse; y esto no pueden hacerlo. Veremos cómo incluso en apariencia externa presentan una similitud; no pueden separarse. Así, no podemos dibujar la figura geométrica que debe corresponder a la ronda diaria del hombre en forma circular ni en forma elíptica. Sólo podemos dibujarla como una línea en bucle, una lemniscata. Cuando decimos: El hombre se duerme pasando de la condición de vigilia a la condición de sueño, entonces con la lemniscata es posible mostrarlo saliendo del sueño de nuevo a través de la misma condición; y tenemos una curva, una línea que corresponde verdaderamente al curso diario de la vida humana. No hay otra línea para el curso diario de la vida que la lemniscata, porque ninguna otra línea llevaría el despertar a través del mismo punto que el caer dormido.
Hay más que esto. Si prestamos atención a la evolución humana en la infancia especialmente, tenemos que decir: nos despertamos prácticamente igual que nos dormimos. Nos despertamos igual respecto a las principales condiciones alternas de la vigilia y el sueño.
Diagrama 1
Pero si observamos correctamente la vida, no podemos excluir la condición de sueño de la vida humana en su conjunto. Instruimos a nuestros hijos durante el día. De todo lo que aportamos al niño, gran parte no es suyo de inmediato, sino que sólo lo es al día siguiente, después de que el yo y el cuerpo astral hayan pasado por la condición nocturna; sólo entonces el niño recibe debidamente lo que le hemos dado de día. Debemos tener esto siempre presente y regular nuestra enseñanza y educación en consecuencia. Así, con respecto a la condición alternante del día y la noche, podemos decir: dormimos, y al despertar llegamos al mismo lugar donde nos dormimos; pero con respecto a la evolución humana, tendremos que decir: avanzamos un poco. Avanzamos en otra dirección.
Por lo tanto, podemos no trazar la línea del todo como una lemniscata; sino de tal manera que salgamos un poco más adelante, y así alcanzar una lemniscata progresiva. (A).
La teoría ptolemaica es el último vestigio de la antigua sabiduría primitiva. Sobre su base, Copérnico hizo una nueva simplificación, y la astronomía moderna sigue especulando con ella hoy en día, pero de tal manera que prefiere tener en cuenta las elipses y los círculos en lugar de esa línea curvada hacia el interior que presenta una espiral continua. Luego la gente se extraña de que las observaciones no coincidan con los cálculos, y que haya que hacer nuevas correcciones continuamente.
Reflexionen cómo toda la teoría de la relatividad se ha construido sobre un error en el tiempo de rotación de Mercurio. Sólo que la corrección se intentó de una manera diferente a la que se habría hecho si se hubiera vuelto a la relación del Hombre con todo el Cosmos. De esto se hablará en la próxima conferencia.
Traducido por J.Luelmo ene.2022
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