RUDOLF STEINER
Historia Cósmica & Historia humana Vol. 1
El misterio del ser humano - Trasfondo espiritual de la historia humana
Dornach 31 de julio de 1916
TERCERA CONFERENCIA :
El hombre como expresión de una naturaleza dual de lo celestial y lo terrenal. Uranos y Gäa; su expresión en el hombre en la cabeza y el resto del cuerpo. Los primeros catorce años de la vida del hombre en relación con lo celestial y lo terrenal, lo masculino y lo femenino. La libertad humana. El paso de una encarnación a la siguiente: metamorfosis del cuerpo.
Cuando echamos una mirada retrospectiva a las exposiciones de las dos reuniones anteriores, dejando que la experiencia principal se presente ante nuestras almas, nos damos cuenta de la naturaleza fundamentalmente dual del ser humano. Hemos visto cómo todo lo que cobra vida en el alma humana durante la conciencia despierta puede atribuirse a la influencia de los cielos y del universo sobre el hombre, a lo que éstos, en su significado cósmico, han plasmado en la humanidad. Los fundamentos de algunas otras regiones más profundas de la naturaleza humana, regiones que en la vida normal sólo afloran en la conciencia del sueño, pueden atribuirse a influencias e impresiones terrestres en un sentido más estricto. Cuando se observa el mundo a la luz de la ciencia espiritual, todo lo que es percibido por los sentidos debe ser visto como una expresión real del espíritu.
La imagen que un ser humano presenta a los sentidos revela su naturaleza dual. Esto es más fácil de imaginar cuando se observa el esqueleto. Allí es más claro, pues el esqueleto está claramente dividido en dos partes distintas: la cabeza -el cráneo- y las restantes partes del cuerpo. Y, en principio, lo único que mantiene unidas estas dos partes es un fino cordón óseo. En realidad, la cabeza se ha colocado encima del resto. Se puede quitar. Esto es una expresión externa, pictórica, de la naturaleza dual del ser humano, pues la cabeza hace posible la conciencia despierta. Las partes restantes, las partes del esqueleto que cuelgan de la cabeza, forman la base de la vida que se desarrolla más o menos inconscientemente. La vida inconsciente sólo surge en los sueños o en la fantasía creativa de poetas y artistas, penetrando en la conciencia normal con su fuego, calor y luz. En eso, algo de naturaleza incuestionablemente terrenal está trabajando en la conciencia habitual de la vigilia - la parte más noble de la naturaleza terrenal, tal vez, pero terrenal de todos modos. Ayer, en la conciencia del tiempo que era típica de la antigua cultura hebrea, encontramos pruebas directas de que la humanidad antes poseía un conocimiento, un conocimiento explícito y fundamental, de los vínculos entre los sucesos supraterrenales y la conciencia despierta humana. Pudimos ver cómo aquello que puede llamarse pensamiento cósmico, y que se expresa en los movimientos de los astros, crea una imagen de sí mismo en la conciencia humana despierta. El hombre tiene una conciencia despierta porque, en primer lugar, es capaz de hacer uso de los órganos de su cabeza. Y hemos considerado la maravillosa forma en que la humanidad participa en todo el universo, e incluye tanto sus aspectos celestiales como los terrenales.
Si se quiere hacer justicia a todo lo relacionado con estos hechos de peso y trascendencia, hay que liberarse de prejuicios. Es particularmente común descubrir un prejuicio ahrimánico en aquellos que aún albergan el anhelo de ser místicos. El prejuicio se expresa en una cierta sensibilidad, y consiste en la creencia de que lo terrenal no tiene valor y debe ser superado absolutamente, que es una cosa burda y despreciable que una persona que se esfuerza espiritualmente ni siquiera menciona. ¡Aquello por lo que hay que luchar es el espíritu! Esta es la forma en que tales personas experimentan las cosas, aunque su concepto del espíritu sea confuso y sólo puedan imaginarlo en términos de los sentidos físicos. Por eso he dicho que este prejuicio se expresa más bien como una sensibilidad en una dirección determinada. Pero uno nunca podrá comprender la naturaleza de la humanidad o del mundo mientras se aferre a este modo prejuicioso de experiencia. Una persona que vive en la tierra en un cuerpo humano terrenal sólo puede preservar tal sensibilidad viendo la tierra de forma unilateral. De esta actitud hacia la tierra surge un anhelo - parcialmente justificado - por lo supraterrenal y por las cosas que deben experimentarse entre la muerte y una nueva vida. Pero nunca se podrá desarrollar ningún tipo de claridad en los sentimientos por la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento mientras se consideren las cosas terrenales de la manera a la que acabo de aludir. Pues, aunque suene paradójico, lo siguiente es una afirmación verdadera -y la encontraréis claramente expresada en varios ciclos de conferencias-: los muertos, los que viven en espíritu y alma en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento, hablan de la tierra del mismo modo que los hombres de la tierra hablan del cielo. La tierra es una visión resplandeciente que se cierne ante ellos del mismo modo que la visión del cielo se cierne en el ojo de la mente de los que están en la tierra. La tierra es el otro mundo deseado que anhelan los que viven en el cielo. Hablan de la tierra como nosotros hablamos del cielo. Es la tierra anhelada hacia la que se esfuerzan, la tierra de su próxima encarnación. Si uno pierde de vista esto, se forma una imagen falsa de cómo viven los muertos.
A menudo he advertido que no hay que interpretar demasiado pedantemente la sentencia básica: "En el espíritu, todo es al revés". No se puede obtener una imagen correcta del mundo espiritual simplemente dando la vuelta a todas las imágenes del mundo físico. La aplicación abstracta de esta regla no tiene nada de especial. Hay que tener en cuenta los hechos particulares, aunque, como he dicho, esta regla sobre la inversión se aplica a muchas cosas. Entonces, por ejemplo, alguien que está investigando los mundos espirituales puede llegar a conocer una tierra extraordinaria, una tierra donde los individuos se encuentran entre otros hombres. Los hombres entre los que se encuentran son hombres normales, terrenales, como los devotos que encontramos en la tierra. Digo, específicamente, como la gente devota de la tierra, porque son personas que tienen un cierto sentimiento por las cosas de la tierra y un cierto sentimiento por las cosas del cielo. También entre las personas que se encuentran hay quienes niegan totalmente todo lo terrenal. Niegan toda la materia, toda la sustancia. Sostienen que sólo existe el espíritu y que es una superstición creer en la materia.
La tierra que describo no está en el mundo físico; pertenece a la región espiritual que se revela cuando la mirada se dirige a una parte particular del mundo espiritual que se encuentra entre, digamos, la mitad del siglo XVIII y la mitad del siglo XIX. Todos ustedes vivían entonces en el mundo espiritual. Al menos en la primera parte de este período, todos vivíamos en el mundo espiritual. La mayoría de nosotros experimentaba los reinos celestiales que nos rodeaban, y también el reino terrenal hacia el que nos esforzábamos y que, allá, era el mundo del más allá. Pero había quienes consideraban que todo lo que se refería a las cosas terrenales era superstición. Sostenían que sólo existe el espíritu y que el reino terrenal y material es sólo un mundo de sueños. Y sí, naturalmente, estos hombres también acabaron naciendo. Fueron conocidos por nombres como Ludwig Buchner, Ernst Haeckel, Carl Vogt, etc. Estos hombres, cuyas vidas en la tierra conocen bien, son los mismos que explicaron la creencia en las cosas materiales como superstición y que, durante la etapa en que se acercaban a su vida más reciente en el mundo físico, consideraron el mundo espiritual como el único mundo real. Lo hacían porque el mundo espiritual era lo que les rodeaba y no querían considerar algo que no estaba a su alrededor, algún mundo más allá. ¿Por qué, se preguntarán ustedes, nacerían tales individuos en almas que desarrollaron la visión de que lo material es todo lo que existe? Pueden preguntarse esto, pero sin embargo pueden entenderlo, cuando ven que estos individuos mostraban una falta de comprensión por el mundo material antes de nacer, y que esto permaneció con ellos. Porque cualquiera que vea la materia como algo absoluto, y no como una expresión del espíritu, ha fracasado completamente en la comprensión de la materia. No se es materialista cuando se representa el materialismo de la forma en que lo representaron los personajes mencionados. La comprensión de la naturaleza sustancial del mundo material no hace que uno sea materialista; una persona se convierte en materialista precisamente porque no comprende la naturaleza sustancial de la materia. Por lo tanto, estos individuos no cambiaron, conservaron su falta de comprensión de la materia.
Así que ahí tienen un área en la que el mundo espiritual es una inversión total de lo que las apariencias del mundo físico harían esperar. Pero, como he dicho, esta regla no debe extenderse abstractamente para abarcarlo todo. He explicado todo esto sobre cómo el reino terrenal se convierte en el "otro mundo" cuando vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento para que no malinterpreten el contraste que la antigua mitología griega expresaba con las palabras "Urano" y "Gaia". Urano y Gaia no eran incompatibles, uno se refería a lo que es absolutamente valioso y el otro a lo que no tiene ningún valor. Se concibieron como una polaridad que existe dentro de una unidad: Urano representa el ámbito periférico y envolvente cuyo polo opuesto es el punto del centro, Gaia. Para empezar, cuando hablaban de Urano y Gea, los griegos no limitaban sus pensamientos a los estrechos límites de la sexualidad humana o de la vida terrenal. Pensaban en el contraste que acabamos de mencionar: entre el cielo y la tierra. Este es el contraste que pretendían.
Tengo que entrar en esto, ya que de lo contrario no podremos entender lo que viene a continuación. Tal y como están las cosas hoy en día, es difícil hacer accesibles ciertas verdades sobre la humanidad. Pero es posible tocar ciertas cosas, que es lo que haremos, en la medida en que sea posible.
Al entrar en estas consideraciones, les pido que tengan presente el sentido en que la naturaleza humana es dual, y cómo esto se expresa exteriormente en la forma del cuerpo humano, con su cabeza que está unida a todo lo demás. Todo el proceso de formación de la cabeza humana, todo el proceso esencial, tiene lugar durante el tiempo que transcurre entre la última muerte y un nuevo nacimiento. La cabeza física debe producirse en la tierra, por supuesto, pero no me refiero a eso. Me refiero a la forma que adquiere; y la manera en que se forma la cabeza depende de fuerzas que se remontan muy atrás en el tiempo. La cabeza humana se recibe, ya formada, del cielo, pues todos los poderes que actúan entre la muerte y el nuevo nacimiento se ocupan realmente de construir la cabeza. La cabeza humana viene del cielo, aunque deba seguir el camino del nacimiento físico y de la herencia física. El resto del cuerpo es la única parte que proviene de la tierra. Así pues, en lo que respecta a la forma del cuerpo, el ser humano es un producto de Urano y Gaia: la cabeza se origina en las fuerzas celestiales, el cuerpo se origina en las fuerzas terrestres: Urano y Gaia.
Ahora bien, al nacer, cuando un ser humano hace su aparición, todo esto es tan fuertemente evidente que se puede decir realmente que una parte de él, su cabeza, acaba de ser introducida en el mundo físico y todavía expresa sólo las fuerzas del reino celestial del que ha venido - y que otra parte, el cuerpo, es la expresión de las fuerzas terrestres. Esto es especialmente evidente justo después del nacimiento. Hay un fuerte contraste entre la cabeza y el resto del cuerpo para aquellos cuya vista está informada por un conocimiento más profundo del ser humano. En un niño pequeño existe realmente este fuerte contraste. Sólo hay que aprender a observar estas cosas sin prejuicios; entonces uno pronto se dará cuenta del inmenso y pronunciado contraste que hay entre la cabeza, que es la esfera de Urano del ser humano, y el resto del cuerpo, que es la esfera de Gaia.
Consideremos la primera fase significativa de la vida, la fase hasta el cambio de dientes, aproximadamente al séptimo año. Como saben, esto marca el final de la primera etapa significativa de la vida humana. Es un momento muy importante, un momento marcado también por la aparición de una paradoja que es muy importante comprender. En efecto, durante el período que lleva al cambio de dientes, en torno al séptimo año, los que observan al ser humano físicamente, observan falsamente. He aludido con frecuencia a esto desde otros puntos de vista. Para decirlo brevemente, la gente observa a un ser humano durante los primeros siete años como si ya fuera hombre o mujer. Desde un punto de vista superior esto es totalmente falso. Pero el materialismo de hoy en día sí sostiene este punto de vista. Por eso los materialistas de hoy en día consideran las manifestaciones durante los primeros siete años como si ya fueran manifestaciones de la sexualidad, lo que no es en absoluto el caso. Las cosas serán mucho más saludables cuando se comprenda que el niño es un ser asexual durante sus primeros siete años, y no un ser sexual en absoluto. Para usar una expresión trivial, sólo parece que un niño ya es hombre o mujer durante los primeros siete años. Esto se debe a que no hay distinción física entre lo que se llama masculino o femenino durante los primeros siete años y lo que se llama masculino y femenino después. Para el materialismo, lo físico es todo lo que hay, así que lo que viene después parece ser una continuación de lo que ya había. Pero no es así en absoluto. Y ahora les pido que experimenten realmente lo que estoy diciendo, que lo asuman en sí mismos, para que no se malinterprete y se mezcle inmediatamente con juicios de valor. Lo que digo lo digo objetivamente, así que, por favor, no caigan en el patrón que tan a menudo se encuentra en otras áreas hoy en día, por el cual uno juzga sobre la base de valores previamente sostenidos en lugar de juzgar objetivamente.
Durante los primeros siete años, lo que aparece como masculino no es masculino como tal -y aquí les pido que tengan en cuenta lo que he dicho sobre Urano y Gaia-; tiene la forma externa que tiene para que las fuerzas celestiales que trabajan desde la cabeza puedan seguir influyendo en el ser individual y en la forma humana de acuerdo con lo que es supraterrenal y celestial. Por eso parece masculino. Pero no es masculina; ¡está formada por Urano de acuerdo con lo supraterrenal! He dicho: la cabeza es la parte del ser humano donde lo celestial tiene prioridad, lo terrenal tiene prioridad en el resto del cuerpo. Pero lo terrenal irradia en lo celestial, así como lo celestial irradia en lo terrenal. Las relaciones mutuas los conectan; sólo es cuestión de cuál predomina. Me gustaría describir el asunto diciendo que, en un tipo de ser humano, el aspecto celestial es la influencia preponderante en el cuerpo, incluyendo las partes distintas de la cabeza, con el resultado de que se dice que es masculino. Pero esto todavía no tiene nada que ver con la sexualidad, sino sólo con el hecho de que esta organización particular es más uraniana, mientras que en el caso de otros individuos, su organización es más terrestre, gaiana. Durante los primeros siete años, el ser humano no es un ser sexual; eso es maya. Los cuerpos se diferencian en que unos muestran más cómo actúa el lado celestial y otros lo hacen desde el lado terrenal. En previsión de los juicios de valor que pudieran insinuarse en nuestras discusiones, comencé diciendo que, desde un punto de vista universal, la esfera terrenal tiene tanto valor como la celestial. No quería que nadie albergara la creencia de que estábamos devaluando lo femenino, al estilo de Weininger, adoptando un punto de vista elevado y místico que lo convierte en meramente terrenal o meramente gaiano. Cada uno es el polo del otro, y esto no tiene nada que ver con la sexualidad.
¿Qué ocurre, pues, en el ser humano, en la organización humana, durante los primeros siete años? Hay que tomar lo que voy a describir como las circunstancias predominantes; lo contrario también está ahí, pero lo que estoy caracterizando es la situación predominante. Porque, como ven, durante los primeros siete años la cabeza está siendo constantemente trabajada por fuerzas que fluyen hacia ella desde el resto del organismo. También hay fuerzas que fluyen desde la cabeza hacia el resto del organismo, por supuesto, pero durante este período son relativamente débiles en comparación con las fuerzas que fluyen desde el cuerpo hacia la cabeza. Si la cabeza crece y sigue desarrollándose durante los primeros siete años, se debe a que el cuerpo envía sus fuerzas a la cabeza; durante los primeros siete años, el cuerpo se imprime en la cabeza y ésta se adapta a la organización corporal. En cuanto al desarrollo humano, lo esencial durante los primeros siete años es que la cabeza se adapte a la organización corporal. Este engranaje del resto de la organización en la cabeza es lo que está detrás de las metamorfosis faciales distintivas que alguien con un sentido muy desarrollado puede observar durante los primeros siete años. Basta con observar una vez el desarrollo de la cara de un niño, y observar cómo cambia en el momento del cambio de dientes, cuando todo el cuerpo está más o menos volcado en la expresión facial.
Es extraordinariamente importante formarse una visión precisa de estas cosas, porque en la práctica uno se ve constantemente confrontado por personas que vienen con sus hijos muy pequeños, quejándose de impropiedades sexuales. Pero tales cosas no son posibles antes del séptimo año, porque todavía no hay nada sexual, nada que tenga significado sexual. En tales casos, ninguna curación puede venir de una dirección médica; tiene que venir de forma natural, a medida que la gente deja de llamar a las cosas con nombres falsos y, por tanto, deja de rodearlas de conceptos falsos. Hay que recuperar esa santa inocencia con la que los antiguos veían estos asuntos. Dado su atávico conocimiento del mundo espiritual, nunca se les habría ocurrido empezar a aplicar términos sexuales a los que todavía eran niños. Ya he aludido a estas cosas en otros contextos.
A la luz de estas importantes verdades sobre el ser humano que hemos obtenido del mundo espiritual, verdades relativas a la relación del hombre con los mundos terrenal y celestial, se puede empezar a apreciar cómo las ideas caricaturescas de un hombre como Weininger tienen cierta justificación. Porque si él hubiera podido entender las cosas de la manera en que se han presentado aquí, habría estado justificado al decir: "Un ser humano viene a este mundo físico desde el mundo espiritual de tal manera que la cabeza debe desarrollarse primero aquí en el mundo físico durante siete años antes de que pueda producir lo masculino a partir de las fuerzas celestiales y lo femenino a partir de las fuerzas terrestres". Más adelante, nos corresponderá examinar otras corrientes y fuerzas importantes para el desarrollo humano. Por el momento, será útil concentrar nuestra atención en los primeros catorce años del desarrollo humano. Sólo a través de estas cosas comenzarán a ver cuán cierto es decir que la vida externa es una vida de maya - es el gran engaño. Porque realmente es un engaño que un ser humano parezca llegar al mundo como un hombre o una mujer. Un ser humano se convierte primero en un ser sexual a través de lo que adquiere la cabeza de la tierra durante los primeros siete años allí.
Ahora bien, aquellos que toman estas cosas en sus corazones, así como en sus cabezas, están seguros de tropezar con una pregunta en este punto. No es una pregunta que pueda ser fácilmente evadida: ¿Cómo es que el hombre llega a vivir en maya, en el engaño? ¿Qué significa esto? ¿El hecho de vivir en el engaño no es motivo de una tristeza inherente? Seguramente habría sido mejor que la Divinidad, los dioses, no hubieran permitido a los seres humanos vivir en el engaño en absoluto. ¿No habría sido mejor que el hombre aprehendiera el mundo sin ser engañado, para no tener que buscar siempre la verdad detrás de las apariencias? ¿Por qué, por qué el hombre debe vivir en un mundo de engaños? Estas preguntas sobre por qué debemos vivir rodeados de engaños pueden conducir a una visión muy pesimista del mundo. Pero hay buenas razones por las que debemos vivir en medio del engaño; porque si naciéramos en la verdad para empezar, si la verdad viniera al nacer sin que tuviéramos que buscarla, nunca podríamos desarrollar una personalidad y nunca podríamos adquirir la libertad. Sólo en la esfera de la Tierra puede el ser humano alcanzar la libertad. Y sólo puede hacerlo desarrollando una personalidad a través de su esfuerzo terrenal. Al principio se enfrenta a un mundo de meras apariencias cuya sustancia interna debe buscar. La búsqueda libera fuerzas interiores que lo convertirán, gradualmente y a través de muchas encarnaciones, en una persona libre. Tomemos un libro que valga la pena, como la Divina Comedia de Dante. Teóricamente, y no sólo teóricamente, ya que es totalmente concebible, una persona de hoy podría llegar a conocer la Divina Comedia de Dante de una manera totalmente diferente a la habitual. Hoy en día, ¿cómo se conoce la Divina Comedia? O bien la recita y la escucha con sonidos externos que no tienen nada que ver con el contenido de la Divina Comedia, o bien la lee. Si la lee, en realidad no tiene ante sí más que personajes abstractos, que no tienen la menor relación con el contenido de La Divina Comedia. Sí, así es como la gente se familiariza hoy con el contenido de una obra que merece la pena. Uno se familiariza con ella externamente a través de la recitación, aunque hablar no tiene nada que ver con la obra tal y como surgió de la cabeza de Dante; es sólo un medio de comunicación externo. Teóricamente -y digo enfáticamente, no sólo teóricamente- nos sería posible acercarnos al contenido de La Divina Comedia de una manera diferente: podría hacer su aparición desde nuestro interior si, a una edad determinada, el contenido simplemente surgiera de nuestra alma y apareciera en la conciencia despierta a través de un sueño. Esto no es sólo teórico; podría suceder muy fácilmente si el mundo no estuviera organizado de tal manera que, para empezar, tuviéramos que abrirnos camino a través de maya. Si no tuviéramos que abrirnos paso primero a través de maya, llegaría un buen día en el que experimentaríamos, surgiendo como un sueño, todo lo que han logrado personas como Homero, digamos, y Dante, y Platón, etc. No tendríamos que recurrir a nada externo para conocerlo. Rafael no habría tenido que crear cuadros externos. Sólo habría tenido que darles vida en su espíritu, y los que vivieron después de él, sin recurrir a nada más allá de una cierta orientación hacia Rafael, habrían podido experimentar las imágenes que surgían de su propio ser interior.
Lo que les digo no es ninguna hipótesis; en la Luna las cosas eran así con nosotros, así se transmitían. Así es como las cosas eran realmente entonces. En la Antigua Luna, no había que aprender a leer; todo surgía del propio ser interior. Un acontecimiento tenía que ocurrir una vez; a partir de entonces surgía desde el interior. Pero la libertad no era posible. Uno era un autómata, sometido al pasado. Lo que surgía del interior estaba determinado por el pasado. No era posible convertirse en una persona libre. Ahí no. No hay que esforzarse por el conocimiento para repetir, inútilmente, lo que ya existe, sino para llegar a ser una persona libre. Y hemos progresado al período terrestre desde el período lunar, desde una época en la que no éramos seres libres y en la que todo surgía simplemente de nuestra imaginación. Ahora tenemos que llegar al mundo exterior. Nuestra experiencia espiritual del proceso de leer o escuchar nos permite estar allí como un individuo libre. No es del todo cierto decir que el hombre se esfuerza por conocer. La humanidad alcanza el conocimiento para ser libre e individual. No debemos perder de vista este hecho.
La otra cosa que no debemos perder de vista puede introducirse con otra pregunta. Se puede cuestionar por qué es necesario repetir el mundo exterior en nuestros conceptos e ideas. ¿Qué sentido tiene realmente? ¿Por qué debemos repetir el mundo exterior con nuestros pensamientos e ideas? Seguramente, al mundo exterior no le importa que lo repitamos. - Si siguen la siguiente línea de pensamiento tendrán una comprensión más exacta de esto: Un hombre está ahí. Si hubiera sido asesinado en su juventud, no estaría allí. Puesto que está ahí, él experimenta -además del hecho de que el mundo está ahí- una repetición de ese mundo como una imagen dentro de su propio mundo interior. Esa imagen no existiría en absoluto si hubiera sido asesinado en su juventud. Y, sin embargo, nada sería diferente en el mundo exterior. Otra cosa es que intervenga en ese mundo, pero en lo que respecta al mundo exterior, lo que vive en nuestro conocimiento es pura repetición. Si fuéramos robots, y todo lo que hiciéramos entre el nacimiento y la muerte fuera una reacción al mundo exterior, entonces nuestro conocimiento sería totalmente superfluo. Haríamos todo lo que tenemos que hacer, y el conocimiento sería sólo un fenómeno paralelo superfluo. Se podría imaginar que el conocimiento que el hombre lleva consigo es algo añadido a la naturaleza y al universo, pero que no supone ninguna diferencia para la naturaleza ni para el universo que tal cosa se añada a ella. La naturaleza podría haber producido igualmente robots cuyos pensamientos no reflejan todo lo que sucede. Porque nada de lo que ocurre ahí fuera cambia cuando acompañamos los acontecimientos con nuestros pensamientos y conceptos, creando imágenes de ellos. Si se hace una foto de un lugar con una cámara, entonces, además del lugar, también hay una imagen del mismo, pero a ese lugar le da lo mismo que exista o no la imagen. Así ocurre con nuestras ideas. Son una adición. Entonces, ¿por qué la naturaleza no debería organizarse así? - se podría preguntar. Hace tiempo que todos nos hemos acostumbrado tanto a pensar que ya no nos hacemos esta pregunta; nos hemos aficionado a pensar. Al igual que comer y beber, estamos acostumbrados a ello, por lo que la pregunta no se nos plantea. Pero ustedes saben cuántas personas hay por ahí que estarían encantadas de no tener que pensar y poder funcionar como una máquina. Pensar es una carga demasiado pesada para ellos y huyen de todo pensamiento. Ahora bien, eso también está contenido en la pregunta: ¿Por qué la naturaleza no ha creado al hombre de modo que el pensamiento ni siquiera figure entre sus posesiones? Hemos respondido a una parte de esta pregunta. El hombre se convierte en una individualidad libre en virtud de su pensamiento. Sin embargo, esta pregunta admite muchos tipos de respuestas. Tampoco es la única que puede ayudarnos a comprender.
Supongamos que hubiéramos nacido con una organización diferente. De niños, después de haber recibido nuestra cabeza del cielo, nuestro cuerpo de la tierra, y haber sido establecidos por los seres de las jerarquías, por los ángeles, los arcángeles, etc., supongamos que hubiéramos procedido a hacer lo que teníamos que hacer sin que tuviéramos que sufrir bajo la tensión de todos los dolores y tormentos que esto implica tan a menudo - sin que hubiéramos desarrollado una vida anímica interior. Si suponemos que esto fuera así, se producirían consecuencias muy importantes. Sólo podríamos nacer una vez y morir una vez si estuviéramos organizados así; no podríamos vivir una sucesión de vidas en la tierra. Una planta cuyas flores nunca se convierten en frutos sólo vive una vez. Una planta se desarrolla más a través de sus semillas. La semilla de nuestra próxima vida terrenal se desarrolla dentro de nuestra vida anímica en desarrollo. Dentro de ella está la semilla. Si no tuviéramos una vida anímica en desarrollo, con su conocimiento, nuestra muerte terrenal sería el final de nuestra vida. Por lo tanto, la comprensión que desarrollamos en nuestra vida anímica interior no es una mera repetición de lo que hay ahí fuera; en la medida en que nuestras almas están formadas por el conocimiento, llevamos el futuro dentro de nosotros. Y eso tiene una gran importancia. Salvo las cosas relacionadas con el conocimiento, todo lo que llevamos dentro y con nosotros, es más o menos obra del pasado. El conocimiento que desarrollamos representa la verdadera semilla del futuro. La verdadera semilla del futuro se desarrolla dentro de la esfera de nuestro conocimiento.
Ahora, para terminar, me gustaría tocar el pensamiento principal de nuestras próximas conferencias. Nos llevará a importantes áreas relacionadas con los aspectos cósmicos de la naturaleza humana.
Llevamos todo nuestro conocimiento dentro de nosotros, todo, desde la comprensión más ingenua hasta el conocimiento más abstracto - y los dos no son tan terriblemente diferentes - sólo tenemos un sentido incorrecto de su valor. Así pues, en lo más profundo de nuestra superficie exterior llevamos esto dentro. Es suprasensible, porque el contenido del conocimiento es, por supuesto, una cosa suprasensible. En realidad es un conjunto de fuerzas que reposan en nuestro interior. Y entonces atravesamos las puertas de la muerte; ¿qué sucede entonces? He descrito a menudo lo que ocurre entonces, pero me gustaría describirlo una vez más desde el punto de vista de estas fuerzas.
El ser humano se compone de cabeza y cuerpo. Por muy preciosa que parezca, nuestra cabeza en realidad está "de salida". Aquí me refiero a las fuerzas, no a la forma exterior. Pueden dejar que el cuerpo de una persona se consuma, o pueden quemarlo, por supuesto, pero las fuerzas no dejan de existir. Siguen estando presentes externamente, y las fuerzas espirituales de las que depende el cuerpo también permanecen. Pero la cabeza desaparece. Como he dicho, pueden considerar que es una parte valiosa de su organismo, pero después de la muerte eso no importa, después de la muerte no es nada especial. Esto se refiere a la forma exterior de la cabeza, por supuesto, no a su contenido anímico. Pues, en lo que respecta a vuestro paso de la muerte a un nuevo nacimiento, lo que es importante para los cielos es la parte de vuestra última vida terrenal que sólo podíais recibir de la tierra, es decir, el resto del cuerpo. Eso, con sus diversas fuerzas, es lo que se transforma en la nueva cabeza durante el tiempo que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento. Aquí tienen la cabeza, allí, el resto del cuerpo. Esta cabeza era el cuerpo de su encarnación anterior; su cuerpo actual será la cabeza de su próxima encarnación. Las fuerzas que desarrollen por medio de su cabeza en esta vida son las que transformarán las fuerzas de su cuerpo en una cabeza para la próxima vida. La tierra les da un cuerpo para ese propósito. La cabeza que ahora llevan es el cuerpo transformado de su encarnación anterior, ya que la metamorfosis se aplica a toda la vida. No sólo está presente en la transformación de las hojas de una planta en los pétalos de su flor; la metamorfosis no sólo afecta a nuestros aspectos subordinados; la metamorfosis rige en todo. Vuestro cuerpo es una cabeza que está por venir: vuestra cabeza es un cuerpo transformado.
Estas son las ideas que quería tocar. Ustedes llevan su cabeza en su estado actual. Los frenólogos estudian las formas de la cabeza, pero lo que hacen no tiene mucho valor si no se basa en la iniciación, porque cada uno posee su propio tipo de cabeza. La cabeza no es otra cosa que el cuerpo heredado de la encarnación anterior. La cabeza de cada persona es diferente de la cabeza de cualquier otra persona y los tipos característicos que describen los frenólogos no son más que observaciones aproximadas. Piensen en la maravillosa conexión que existe: El ser humano tiene una naturaleza dual. Pero el hombre no sólo tiene una naturaleza dual, sino que además su forma externa es portadora de pasado y futuro. La cabeza del ser humano es una reencarnación en la que realmente se puede poner las manos, ya que la forma de la cabeza es el resultado de nuestra vida anterior. La cabeza que llevamos en la siguiente vida será una transformación de nuestro cuerpo. Dondequiera que uno mire profundamente en los fundamentos de la existencia, encuentra la metamorfosis. Alguien que comprende las cosas que acabo de explicar está capacitado para mirar en profundidad, en lo más profundo de la naturaleza y los orígenes de la existencia del mundo y de la existencia humana. Como ya he dicho, quería tocar estas ideas porque serán el leitmotiv de las dos próximas conferencias. En ellas se tratará de cómo una encarnación se prolonga en la siguiente, y cómo la encarnación anterior se prolonga en la actual, a través de la relación metamórfica de la cabeza del hombre con su cuerpo, si se me permite utilizar estas expresiones.
Traducido por J.Luelmo abr.2022
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