GA104a Munich, 8 de mayo de 1907 En el aniversario de la muerte de Elena Petrovna Blavatsky

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En el aniversario de la muerte de Elena Petrovna Blavatsky

RUDOLF STEINER


Munich, 8 de mayo de 1907

tercera conferencia

Para los miembros del movimiento teosófico que sienten que pertenecen a un movimiento espiritual, un día de recuerdo como el que tenemos hoy significa algo muy diferente de un día de recuerdo de otras personas, del fallecimiento de una persona firmemente anclada en nuestra cultura material. Tal día es también un día de unión para nosotros; pues ¿qué sería la enseñanza teosófica si no entrara en todas las fibras de nuestro corazón y se convirtiera en la sensación más íntima, en el sentimiento inmediato? Si un alma se ha desprendido del cuerpo físico, sólo significa que el ser más íntimo de un ser humano ha entrado en una relación diferente con nosotros. En este día queremos hacer que esa relación con el fundador del movimiento teosófico esté particularmente viva en nosotros. Queremos llenarnos del sentimiento de unión con el fundador de nuestro movimiento.  Queremos abrazar plenamente la conciencia de que los pensamientos y los sentimientos son fuerzas invisibles en nuestras almas, que son hechos. Los sentimientos son fuerzas vivas. Si hoy conectamos todos nuestros pensamientos con aquello que implica el nombre "Helena Petrovna Blavatsky", si estamos conectados con el espíritu que se despojó de su envoltura terrenal el 8 de mayo de 1891, entonces nuestros sentimientos y pensamientos son fuerzas reales y forman un verdadero puente espiritual hacia otra forma de existencia. Otro mundo encuentra acceso a nuestras almas a través de este puente. Para la persona vidente, tales pensamientos y sentimientos son realmente rayos vivos, rayos de luz espiritual, que brotan de la persona y se unen en un punto y pueden entonces encontrarse con el ser espiritual. Tal momento solemne es una realidad. Si nuestra alma, que mora en nuestro cuerpo, quiere trabajar en el plano físico, entonces debe formar un cuerpo para sí misma; debe construir las sustancias y las fuerzas de tal manera que pueda encontrar su expresión a través de ellas.

Si las sustancias y fuerzas del alma no cooperasen, entonces esta alma nunca podría volver a vivir su vida en el plano físico. Así como es aquí en el plano físico, así es con los seres espirituales en los planos superiores. Si queremos comprender correctamente a Helena Petrovna Blavatsky, debemos comprenderla de tal manera que todos sus pensamientos y esfuerzos dependan del correcto progreso del movimiento teosófico. Este ha sido el caso desde que su alma se desprendió del cuerpo físico. Trabaja como una entidad viviente incluso ahora dentro del movimiento teosófico. Para que funcione, hay que poner a su disposición sustancias y fuerzas. ¿Dónde pueden obtenerse mejor que de las almas de aquellos que comprenden esta entidad dentro del movimiento teosófico? Así como nuestra alma capta las sustancias y fuerzas en el plano físico, tal entidad capta las sustancias y fuerzas de las almas para trabajar a través de ellas. Si aquellos que son miembros del Movimiento Teosófico no se pusieran voluntariamente a disposición de esta entidad, esta entidad no podría encontrar expresión en el plano físico. Debemos crear en nuestras propias almas los lugares para la reverencia, el amor, la devoción y así crear las fuerzas a través de las cuales Helena Petrovna Blavatsky puede trabajar, así como nuestra alma puede trabajar a través de nuestro cuerpo carnal. Hemos de ser conscientes de que estamos haciendo algo real al amar y venerar en este momento. Es cierto que todo el amor y la reverencia que fluyen hacia el alma de Helena Petrovna Blavatsky hoy son invocados como fuerzas para entrar en contacto con ella.

Debemos comprender realmente lo que significa esta personalidad dentro de nuestra cultura intelectual. El siglo XIX será descrito algún día en la historia de la humanidad como el siglo verdaderamente materialista. La gente del siglo XX no tiene ni idea de lo profundamente enredado que estaba el siglo XIX en el materialismo; esto sólo será posible más adelante, cuando la gente haya vuelto a ser espiritual. Todo, incluso la vida religiosa, está impregnada de materialismo. Quien pueda echar un vistazo al desarrollo desde planos superiores sabe que en los años 40 del siglo XIX, hubo un particular punto bajo en la vida espiritual. La ciencia, la filosofía y la religión estaban atenazadas por el materialismo. Estaba en manos de los líderes de la humanidad el permitir gradualmente que una corriente de vida espiritual fluyera hacia la humanidad. Mucho se dice cuando se afirma que en el amplio círculo de la vida espiritual dentro de la cultura de Occidente, no se encontró a nadie tan idóneo para dirigir la corriente de vida espiritual hacia el mundo, que debía renovar la vida de la humanidad y arrancarla del materialismo, como Helena Petrovna Blavatsky. No importa qué ataques se lancen contra él en el mundo actual, el alcance de todos esos ataques se desvanece ante este único hecho. Pues, entre otras muchas cosas, el movimiento teosófico debe enseñarnos el sentimiento de positividad. Debemos llevarlo al sentimiento de que podemos ver por encima de todo lo que es grande en una persona; en contraste con esto, pueden apagarse todas esas pequeñas luces que la crítica de tal personalidad infecta. Así como muchas cosas se han desvanecido en otras grandes personalidades que los contemporáneos han mirado con ojo crítico, así se desvanecerán todas esas cosas en ella. Pero las grandes cosas que hizo permanecerán.

Aprendamos a considerar las carencias de las personas como asunto suyo, y aprendamos a considerar sus acciones como asunto de toda la humanidad. Las carencias de las personas pertenecen a su karma, pero sus actos son asunto de la humanidad. Aprendamos a no preocuparnos por las carencias de los demás, ya que son ellos los que deben expiarlas. Pero aprendamos a estar agradecidos por sus logros, pues todo el desarrollo de la humanidad vive de ellos.

El Día del Loto Blanco de este año, que es un día para recordar el hecho de que un alma se ha desprendido del cuerpo y lleva sus experiencias hacia arriba en una forma diferente, como la flor de loto, es el primer día de este tipo que ya no celebramos en comunidad con Henry Steel Olcott, el camarada de Helena Petrovna Blavatsky. Él también ha abandonado el plano físico, él que se erige como el gran organizador, como la fuerza dadora de forma. [Sigue una frase ininteligible.] A él dirigimos nuestros pensamientos agradecidos, de veneración y llenos de amor; estos pensamientos fluirán hacia los mundos espirituales y nosotros mismos ganaremos fuerza a través de ellos. De la misma manera debemos continuar la celebración en los otros días del año utilizando las fuerzas que hemos recibido, enviando nuestros pensamientos como rayos de luz, aplicando las fuerzas en el trabajo que llamamos movimiento teosófico. Sólo trabajaremos en su espíritu si estamos completamente libres de dogma, libres de sectas y dedicados a la vida espiritual. Helena Petrovna Blavatsky no exigió fe ciega de nadie. Lo que se puede exigir a sus seguidores es que se dejen fecundar por su espiritualidad. En lo que ha sido transmitido al plano físico a través de Helena Petrovna Blavatsky yace una fuente de poder espiritual que será tan beneficiosa para nosotros si permitimos que tenga un efecto vivo en nosotros. Podemos ser fecundados por las letras, pero el espíritu debe cobrar vida en nosotros. Una cosa es cierta de los escritos de Helena Petrovna Blavatsky: sólo pueden ser subestimados por quienes no los comprenden. Pero quien encuentre en estas obras la clave de la grandeza, se convertirá en su mayor admirador. Ese es el significado de estas obras, que cuanto más uno se sumerge en ellas, mayor es su admiración. No es que uno no pueda ver en ellas ningún error; pero el que capta la vida viva sabe, a medida que se sumerge más y más en estas obras, que cosas como las que allí se expresan sólo podían provenir de los grandes seres espirituales que hoy guían el desarrollo del mundo. Así debemos leer la "Isis Desvelada", un libro que contiene realmente las más grandes verdades, pero a veces distorsionadas y caricaturizadas, como un bello rostro en un espejo cuyo refleja está distorsionado.

Quien quiera revestirse de un espíritu meramente crítico dirá tal vez que es mejor no dar una imagen tan distorsionada. Pero los que ven el asunto bajo la luz correcta se dirán: Si alguien pone sus débiles poderes espirituales a disposición de los poderes espirituales que quieren revelarse, y sabe que estos poderes sólo pueden dar una imagen distorsionada, pero que nadie más puede hacerlo mejor, está haciendo un gran sacrificio por el mundo mediante esta devoción. Toda reproducción de la gran verdad es una imagen distorsionada. Si uno quisiera esperar hasta que toda la verdad pudiera salir a la luz, tendría que esperar mucho tiempo. Son egoístas los que quieren rendirse y dicen: Que la gente me destroce, debo traer la verdad como pueda traerla. Este sacrificio, este elevado sacrificio del intelecto, palabra tan mal empleada por una concepción abusiva de la religión, es un sacrificio mucho mayor que el sacrificio moral. Significa sacrificar el intelecto por la verdad espiritual que aflora. Si no queremos sacrificar el intelecto, no podemos servir a la verdad. Cuando miramos con gratitud a Helena Petrovna Blavatsky, es sobre todo porque ella es, en el sentido que acabamos de describir, una mártir entre los grandes mártires de la verdad. Por lo tanto, uno la mira cuando la considera alegre y voluntariamente como un modelo a seguir en la Sociedad Teosófica. Uno sabe que no profana el día hablando de las áreas a las que ella no tuvo acceso.

<Hay que hablar de la corriente del mundo espiritual que Helena Petrovna Blavatsky comprendió menos en el plano físico. La servimos mejor cuando nos ponemos al servicio de aquello a lo que ella no tuvo acceso. Será mucho mejor para ella si encuentra adeptos en lugar de seguidores. Aunque algunas cosas suenen contrarias a ella, sabemos que estamos actuando en su espíritu; a través de esta libertad la honramos más que a nadie.

La transición al apocalipsis no es buscada, ni descabellada. Si queremos comprender aún más profundamente la misión histórico-mundial de Helena Petrovna Blavatsky, debemos visualizar el desarrollo como si constara de dos corrientes. 1841 fue el punto más bajo de la vida espiritual. En 1841 los opositores de la vida espiritual tuvieron el punto de ataque más fuerte en el desarrollo de la humanidad. Ellos preparan el terreno para muchas de esas cosas que se describen en el Apocalipsis como pensamientos futuros proféticos. Lo expresado por la bestia con los cuernos de carnero y el número 666, la bestia con las siete cabezas, etc., es preparado por los poderes que encontraron su punto de ataque en el desarrollo de la humanidad en 1841. Los seres elementales que encontraron entonces un terreno adecuado, esos poderes se han apoderado hoy de una gran parte de la humanidad y ejercen allí su influencia. De lo contrario, las fuerzas opuestas, que se expresan en los dos animales, no estarían en la humanidad y la arrastrarían hacia abajo. Por otra parte, hay otro curso que va hacia arriba. Lo que se está haciendo hoy para ascender es la preparación para todos aquellos que han de ser sellados, que han de entrar en la corriente del desarrollo espiritual. Esta corriente de vida espiritual acaba de crear un instrumento en Helena Petrovna Blavatsky. No comprendemos nuestro tiempo si no reconocemos esta corriente espiritual como una profunda necesidad.

Estamos en la quinta subraza de la quinta raza raíz y vivimos al encuentro de la sexta subraza y a la séptima subraza, y luego a la sexta raza raíz. ¿Qué significa eso de que vivimos al encuentro de esas razas? Significa que para la persona que lo desee, la comprensión del Cristo está contenida en el sexto período, ya sea en el sexto período de la proféticamente proclamada sexta subraza o de la sexta raza raíz. Habrá hombres llenos de Cristo, los sellados; el desbloqueo de las almas humanas tendrá lugar en los tiempos de la espiritualidad futura. El hecho de que las cinco vírgenes tengan aceite ardiendo en las lámparas, que el esposo encuentre almas iluminadas, significa que lo que hoy sigue cerrado a la humanidad será entonces revelado a una parte de la humanidad. El libro de los siete sellos será desvelado a una gran parte de la humanidad. El apocalíptico Juan quiere señalar este tiempo, quiere proclamar este tiempo mediante signos.

En una frase dice: "Y apareció una gran señal en el cielo" (Hechos 12:1) Esto significa que en el Apocalipsis se trata de señales para las grandes fases de desarrollo de la humanidad. Tenemos que descifrar estos signos. Recordemos que nuestra actual quinta raza principal fue precedida por la raza atlante, que pereció en un diluvio. ¿Qué destruirá a la quinta raza? La quinta raza tiene una tarea especial: desarrollar el egoísmo. Este egoísmo formará al mismo tiempo aquello que provocará la caída de la quinta raza principal. 

Una pequeña parte vivirá al encuentro de la época de la sexta raza principal. Mientras que la mayoría aún no habrá encontrado la luz interior. Y debido a que el egoísmo es la fuerza básica, la guerra de todos contra todos hará estragos dentro de esta parte de la humanidad. Así como la raza Lemúrica pereció por causa de las fuerzas del fuego, así como la Atlántida pereció por causa del agua, la quinta raza encontrará su perdición por causa de la furia de las fuerzas egoístas y de la guerra de todos contra todos. La línea de este desarrollo será cada vez más profunda; cuando haya llegado al fondo, todos se enfurecerán contra todos. Una pequeña parte escapará a esto, como ocurrió con la caída de la raza atlante. Depende de todos encontrar la conexión con la vida espiritual para cruzar al encuentro de  la sexta raza principal. Enormes revoluciones son inminentes para la humanidad, y esto es lo que describe el apocalipsis.

Primero se nos presentan siete cartas a siete iglesias. Si los hombres han de encontrar el camino hacia ese gran tiempo, deben tener algo a qué aferrarse, por medio de lo cual puedan ennoblecer sus siete miembros humanos, de modo que se encuentren preparados cuando llegue el gran tiempo. Hay lugares en la Tierra donde los ejercicios religiosos se ocupan principalmente del entrenamiento del cuerpo físico. En otros lugares se da más consideración al entrenamiento del cuerpo etérico. En otros lugares, se da más consideración al entrenamiento del cuerpo astral o del yo. También habrá cada vez más lugares donde se prestará especial atención a la formación del manas, o del budhi, o del atma. Uno no creería en la reincorporación en el sentido correcto si no se dijera a sí mismo: Una vez que una persona nace en un lugar donde se da consideración principalmente al cuerpo físico, nacerá otra vez en un lugar donde se dará más consideración a los otros cuerpos, y así sucesivamente.

Siete cartas se dirigen a siete zonas geográficas distintas, en las que se prestó especial consideración a una de las siete partes del ser humano. La primera carta se dirige a los efesios. Para ellos, se hacía gran hincapié en la formación del cuerpo físico. Entre los frigios, en Esmirna, se prestaba especial atención al cuerpo etérico, en Pérgamo al cuerpo astral.

Veamos por qué siete zonas geográficas significan tipos particulares de desarrollo humano en relación con los siete miembros del ser humano. Supongamos que un ser humano vive en una región donde el cuerpo físico está preferentemente desarrollado; si entonces descuida su cuerpo físico, éste se convertirá en una imagen distorsionada de lo que debería haber llegado a ser. Si no se entrena aquello que debe ser llevado a una cierta perfección, entonces surge en él algo que lo prepara para los malos fenómenos en el desarrollo de la humanidad.

La primera epístola se dirige a la iglesia de Éfeso, lugar dedicado a Diana. En ella se hace hincapié en el bello diseño del cuerpo físico. ¿Hacia dónde se dirige el desarrollo del cuerpo físico? Podemos darnos cada vez más cuenta de ello cuando sabemos que el cuerpo físico debe purificarse cada vez más y convertirse cada vez más en una expresión del cuerpo etérico, y éste a su vez del cuerpo astral, y éste del yo.

En las antiguas escuelas pitagóricas, los números desempeñaban un papel importante. Recordemos que en el mundo del Devacán, como en todas partes, todo está organizado según la medida y el número. ¿Qué significaría buscar las leyes de la naturaleza si no existieran? Pesamos y medimos los cuerpos del mundo como lo hacemos con las sustancias a pequeña escala. A este hecho hay que añadir otro.

Imaginamos este espacio lleno de los sonidos de una alta composición musical, por ejemplo los tonos de la magia del Viernes Santo. Esta es la forma superior del alma para lo que el físico nos expresaría en los números de las vibraciones del aire. El espíritu de estas vibraciones en la música inunda nuestras almas. Ahora imaginen los números escuchados por el oído del espíritu, entonces tenemos la música de las esferas. Si un físico registrara las vibraciones del aire en números, no nos registraría la magia del Viernes Santo como el matemático no registraría las ideas pitagóricas en medida y número. Sólo las armonías se expresaban en números. Cuando el pitagórico quiere expresar las cuatro partes del ser humano, suenan juntas en la proporción de 1:3:7:12. Esto significa ese sonido en el que los cuatro números suenan juntos como las cuatro partes del ser humano. Los 3 tonos: I tono del sol, II tono de la luna, III tono de la propia tierra suenan en el cuerpo astral.

Cuerpo físico             12 Éfeso   (los doce signos del zodíaco)
Cuerpo etérico            7 Esmirna   (los 7 planetas)
Cuerpo astral              3 Pérgamo  (el sol, la Luna, La tierra)
yo                               1
Yo espiritual
Espíritu de vida
Hombre espíritu

Lo que emana de la tierra, el sol y la luna resuena conjuntamente en nuestro cuerpo astral. Pero lo que emana de los siete planetas resuena en nuestro cuerpo etérico. Hay una influencia séptuple de los planetas en el cuerpo etérico, como de los siete tonos: primero, segundo, tercero, cuarto, quinto, sexto, séptimo Saturno, sol, luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus. Estos siete planetas suenan en nuestro cuerpo etérico. Doce influencias, que emanan de los signos del zodíaco, suenan en el cuerpo físico. El vidente experimenta doce notas clave en la carta devacánica. Estas influyen en nuestro cuerpo físico. Todo lo que está en el yo, el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico suena en tonos.

1 tono suena en el yo
3 tonos suenan en el cuerpo astral
7 tonos suenan en el cuerpo etérico
12 tonos suenan en el cuerpo físico

En conjunto, esto crea armonía o desarmonía.

Hay una expresión en ocultismo: el 12 entra en el 7, lo que significa que el cuerpo físico se asemeja cada vez más al cuerpo etérico. Si el cuerpo físico suena bien, los 7 tonos de las estrellas pueden oírse a través de los 12 tonos. Conviértanse de tal manera que el 12 se convierta en el 7, que aparezcan las 7 estrellas, se les dice a los Efesios, porque es entonces cuando el cuerpo físico se forma especialmente. Deben dirigir su mirada hacia las 7 estrellas. Sabemos que el desarrollo del cristianismo significa la transición de las antiguas comunidades tribales al amor espiritual, que lo carnal debe ser sustituido por lo espiritual. Aquellos que nos dicen cómo debemos esforzarnos sobre todas las cosas para que lo sensorial, lo elemental, se imponga, se llamaban entonces los nicolaítas; eran los que querían permanecer pegados a la sangre material; de ahí la advertencia contra el nicolaitismo. Estos nicolaítas son los que ocasionaron la caída.

Frente a ellos están los otros que quieren superar el desarrollo material, que quieren la vida espiritual. La carta concluye con el simbolismo del árbol de la vida: "El que tenga oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias: Al que venza, le daré a comer del maná oculto" (Hch 2,17).

La segunda carta se dirige a la congregación, que debe ocuparse especialmente del cuidado del cuerpo etérico. El cuerpo etérico debe espiritualizarse gradualmente hasta convertirse en espíritu de vida. El hombre pasa ahora por el nacimiento y la muerte; pero más tarde este cuerpo etérico se convertirá en espíritu de vida; entonces habrá vencido a la muerte. En el Sermón de la Montaña se dice: "Bienaventurados los que mendigan el Espíritu, porque por sí mismos hallarán los reinos de los cielos". (cf. Mt 5,3) Los que mendigan el espíritu son bienaventurados, es decir, el alma impregna su vida. Al igual que el cuerpo físico de los efesios se desarrolla hacia arriba, el cuerpo etérico de la segunda Iglesia se desarrolla en el cuerpo del alma. Cuando luchan por esta beatificación, se les llama "mendigos del espíritu"; mendigan la beatificación mediante la vitalización del cuerpo etérico. Esto está implícito en las palabras: "Sé fiel hasta la muerte y te daré la corona de la vida". (Hechos 2:10) Aquí se expresa claramente el desarrollo del cuerpo etérico.

Uno de los más grandes documentos espirituales es el Apocalipsis. Apenas hay grandes verdades espirituales cuyo significado no se encuentre en el Apocalipsis. El estudio del Apocalipsis en sí no es ajeno al desarrollo teosófico.

Al comprender tal obra, estamos de hecho siendo fecundados por el espíritu que habló a través de Helena Petrovna Blavatsky. Lo que el movimiento teosófico quiere debe parecernos como un sonido de trompeta, enviado a la humanidad. Cuanto más comprendamos el Apocalipsis, más comprenderemos la tarea de nuestro movimiento.

Traducido por J.Luelmo jun,2024


GA104a Munich, 15 de mayo de 1907 -En el Apocalipsis se describe cómo el misticismo cristiano describe el mundo Devachan.

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En el Apocalipsis se describe cómo el misticismo cristiano describe el mundo Devacán.

RUDOLF STEINER


Munich, 15 de mayo de 1907

cuarta conferencia

Hemos llegado al punto en nuestra consideración del Apocalipsis que nos conduce a la llamada tercera carta. Esta tercera carta nos presenta el secreto del desarrollo de un determinado territorio geográfico, como hemos visto en las dos primeras cartas. Para orientarnos en la línea de pensamiento que sigue, debemos recordar brevemente cuál es la tendencia básica y el objetivo del Apocalipsis.

Hemos visto que el Apocalipsis es, ante todo, un libro de iniciación que nos describe las etapas por las que tiene que pasar la persona que va a ser iniciada si quiere desarrollarse hacia arriba hasta la visión más elevada del mundo espiritual. Hemos visto que la primera etapa es la comprensión del plano físico en todos sus aspectos, que a continuación tiene que ascender al plano astral y luego al plano devacánico. Hemos comprendido que el hombre que se eleva al plano astral está rodeado de un mundo de imágenes, rodeado de imágenes que son mucho más reales, mucho más auténticas que lo que llamamos imágenes en nuestro pobre lenguaje. Estas imágenes, que el vidente experimenta, son las fuerzas básicas del mundo físico. El mundo físico se forma a partir de este mundo de imágenes. Cuando el hombre se ha abierto camino hasta el plano astral, se eleva al plano devacánico; en su mundo de imágenes resuenan los llamados sonidos de las esferas, que constituyen la propia esencia interna de las cosas. Cuando el vidente se eleva del plano astral al plano devacánico, oye por primera vez lo que la escuela pitagórica llamaba "música de las esferas". Sólo exteriormente se expresa abstractamente en lo que llamamos números superiores. ¿Pero qué son los números y medidas ordinarias?, ¿Qué son los números de los que habla el físico cuando encuentra el movimiento ondulatorio, cuando habla de vibraciones y formas ondulatorias?, ¿Qué es eso en comparación con lo que oye nuestro oído cuando escucha los sonidos mismos? Lo que se escribe en los libros filosóficos sobre la "mística de los números" no son más que balbuceos; pero lo que el pitagórico quiere decir es lo que el vidente percibe cuando el oído espiritual está abierto, cuando oye los sonidos que causan el movimiento ondulatorio o lo que se expresa en tal movimiento ondulatorio. En ningún otro lugar se encuentra el mundo devacánico. Pueden ustedes quedarse quietos en el mismo lugar y pueden experimentar que el mundo físico se hunde y se anima con colores y formas y entonces puedes experimentar que este mundo de luz se impregna de sonidos.

En el Apocalipsis se describe cómo describe el mundo devacánico el misticismo cristiano. Si ustedes se elevan a ese estado elevado como el siervo del Señor, experimentarán primero lo que sucede en el plano físico. Esto se nos describe en cierto modo en las siete cartas a las siete iglesias y la iluminación que hemos alcanzado mediante la comprensión del plano físico se establece en signos en los siete sellos. A medida que el hombre se eleva al plano astral, experimenta el mundo inundado de luz de las imágenes y las formas. Esto se nos muestra en la imagen del hombre rodeado por los cuatro animales y el cordero que recibe de su mano el libro con los siete sellos. A medida que estos sellos pictóricos son desprecintados, se nos presenta el mundo astral, y los ángeles que tocan la trompeta significan la armonía de las esferas en el plano devacánico.

Así pues, en el Apocalipsis nos hallamos ante un libro iniciático. Pero tal libro es siempre al mismo tiempo un libro profético y esto debe entenderse de tal manera que el que experimenta los acontecimientos del plano astral y devacánico experimenta también al mismo tiempo acontecimientos del futuro, de modo que aquí se oculta un profundo secreto del futuro. Lo que está en un plano superior en el presente, estará en el futuro en el plano físico. Si ustedes se sitúan con el vidente en el plano astral en el momento presente, el vidente sólo puede subir a este mundo si su ojo espiritual está abierto. Imagínense todo lo que experimentan en el plano astral condensado, solidificado como el agua en hielo, entonces visualizarán el estado en el que estará su propio mundo físico en un futuro próximo. Lo que hoy está presente astralmente es físicamente futuro, de modo que el vidente puede ver hoy en el plano astral el estado futuro de la humanidad. Iniciación significa al mismo tiempo penetración en los secretos de los acontecimientos futuros. Así pues, el Apocalipsis es, en primer lugar, un libro de iniciación y, en segundo lugar, un libro profético. Examinemos ahora más de cerca esta sabiduría profética y veamos cómo capta el sentido de nuestro desarrollo humano.

Han oído ustedes que el Apocalipsis señala condiciones muy malas en nuestra tierra, condiciones muy devastadoras. Acabamos de considerar la tarea de la Teosofía dentro de nuestro desarrollo humano. Veamos el estado futuro: Habrá condiciones terribles que devastarán la tierra, la gente estará en un estado moral que permitirá que el egoísmo alcance un nivel en el que el estado actual es un juego de niños. ¿Y qué pasará con las almas de hoy en el futuro, se preguntará alguien? ¿Deberán ser condenadas a encarnarse en una humanidad inferior, en una raza malvada? Debemos responder a esto con un rotundo "no".

Una maravillosa leyenda describe el estado de desarrollo del alma. El alma se encuentra en una línea de desarrollo diferente a la del cuerpo humano. Se puede constatar la diferencia entre el desarrollo del alma y el de la raza mirando al pasado. Las almas se han encarnado muchas veces en la raza atlante; todos ustedes eran atlantes en aquel entonces. Las almas se han ido abriendo camino y los cuerpos humanos que han quedado en pie son razas que han caído en la decadencia y están en declive. Las almas abandonan los cuerpos raciales y ascienden a razas superiores. Los cuerpos humanos que están afectados por el mal fundamental no albergarán en su interior las almas que pugnan por elevarse por encima del estado actual hacia uno superior. Las almas que soportan su desarrollo, elevándose sobre sí mismas, habrán adquirido cuerpos nuevos, diferentes, en la sexta raza básica. Pero hay algo que en el esoterismo cristiano se llama la fusión del hombre con su raza. Si tienen ante ustedes a una persona que se dice a sí misma: ¡Quiero elevarme por encima de lo que hoy puedo dar hacia algo superior! y otra que dice: ¡Me quedo viviendo en lo que hoy me rodea! entonces hay una gran diferencia. Aquellos que no pugnan por salir de la configuración actual se funden con la raza; estarán condenados a llevar los cuerpos de las razas atrasadas posteriores.

El judío errante

Cuando observamos a los grandes guías de la humanidad, que son sus pioneros, los admiramos de tal manera que son los líderes que nos muestran el camino por el cual podemos salir del desarrollo racial para habitar en cuerpos de mayor perfección en el futuro. Ahora el hecho de que el hombre pueda decir: "¡Quiero quedarme quieto!" se expresa en la leyenda que ha vivido durante mucho tiempo y ha encontrado las más variadas explicaciones, pero que sólo puede encontrar su esclarecimiento a través de la Teosofía. Piensen en el Caminante, a quien llamamos el Cristo Jesús, que señala al punto que acabamos de tratar en el Apocalipsis y al que más señala: al pasaje en el que habla de la superación de la muerte. Si se encuentran un alma humana sentada junto al camino, sin querer saber nada de ella, ¿Qué hace? Debe nacer una y otra vez en la raza porque ha rechazado la señal del Redentor. Esta tragedia se expresa en la leyenda de Ahasver; Ahasver, el judío errante, que creó su propio destino porque rechazó la señal del Redentor.

Por lo tanto, debemos distinguir entre el desarrollo del alma y el desarrollo de la raza, y se nos muestra cómo las almas se elevan cada vez más, pero también se nos muestra cómo las razas se hunden cada vez más, de un modo terrible.

Ahora hemos analizado cómo se nos describe el desarrollo del presente en las siete cartas. Pensamos en las cartas de tal manera que están dirigidas a siete iglesias de nuestro mundo.

Si clasificamos geográficamente nuestra tierra en siete círculos, a cada uno de ellos va dirigida una carta. El primer territorio es aquel en el que el hombre terrenal de hoy trabaja especialmente para perfeccionar su cuerpo físico, de modo que pueda moldearse más alto. El segundo es aquel en el que se cultiva especialmente el cuerpo etérico y el tercero el cuerpo astral. Así que con los territorios hay que buscar el uno en una parte y el otro en la otra. Piensen en estos territorios distribuidos por la tierra. Lo que llamamos diferentes pueblos aprecian y cuidan diferentes partes en particular; un pueblo cuidará especialmente la parte física, otro otra. Hemos mencionado, sin embargo, que no es válido decir que allí sólo se cuida el cuerpo astral y allí sólo el cuerpo físico. En las diversas encarnaciones debemos pasar con nuestras almas una tras otra por lo que se aplica a las áreas individuales, y las siete cartas se dirigen así a cada persona, en que debe pasar por las siete etapas de desarrollo. La dirigida a la iglesia de Éfeso se dirige al territorio donde el cuerpo físico en particular encuentra su cuidado, y las palabras individuales caracterizan este camino maravillosamente. La tercera carta a los de Pérgamo se dirige al territorio donde especialmente el cuerpo astral encuentra su cuidado.

Vamos a mantener juntos varios hechos individuales que hemos encontrado en el transcurso del tiempo. El desarrollo del ser humano procede de tal manera que el yo trabaja hasta el cuerpo astral, lo espiritualiza, y que designamos esa parte que trabajamos desde el yo con las palabras "yo espiritual" o "manas". Por lo tanto, "cultivar el cuerpo astral" significa trabajar manas en él. En la medida en que han cultivado su cuerpo astral, han trabajado manas en él. En el esoterismo cristiano, la palabra maná significa lo mismo que manas, y lo que se indica en la Biblia por maná es donde se habla de la afluencia de la naturaleza manásica.

Leamos en la tercera carta: "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias: Al que venciere, le daré a comer del maná escondido." (Hechos 2:17) Así que esto está claramente dicho; y también hemos indicado en cada carta el reverso, que el que no se somete a este desarrollo lleva al cuerpo hacia abajo, lo lleva a la decadencia. En el esoterismo cristiano, la decadencia del cuerpo astral se indica incluso de una manera muy radical.

En los tiempos de Lemuria el alma superior descendió a los tres miembros humanos. Recordemos también que en aquella época la naturaleza humana exterior estaba en un nivel aproximadamente un poco más elevado que el de nuestros animales superiores de hoy. Desde entonces, el hombre ha trabajado siempre en el desarrollo de su cuerpo astral, ya que el alma dependía de este cuerpo, el cual, cuando el alma entró en él por primera vez, estaba casi al nivel de la animalidad. El progreso de la humanidad consiste precisamente en que trabaja sobre el cuerpo astral, en que purifica los afectos y los instintos animales.

Supongamos lo contrario; entonces la consecuencia no es que el cuerpo astral permanezca inmóvil, sino que se hunde en un estado inferior al que estaba en ese momento, y el descuido se representa como las tentaciones de Satán. Para el esoterista cristiano, "Satán" es una entidad que le tienta a llevar su cuerpo astral hacia abajo en vez de hacia arriba. Si el apocalíptico quiere describir el otro lado, dirá: Si desarrollas el cuerpo astral, disfrutarás del maná celestial; pero también hay territorios que no cultivan el cuerpo astral, que sufren las tentaciones de Satán. Él describe este declive del cuerpo astral: "Sé lo que hacéis y dónde vivís, dónde está el trono de Satanás". (Hechos 2:13)

Del mismo modo, la cuarta carta a la iglesia de Tiatira se dirige a la zona donde se expresa el sentimiento de la personalidad de la humanidad. Este "yo" desempeña un papel fundamental para todos aquellos que quieren derribar la naturaleza humana. En el esoterismo centroeuropeo en particular, el yo se presenta como el centro, como la parte activa y operante real del ser humano. El ser humano es como una confluencia de fuerzas que confluyen en su cuerpo astral, cuerpo etérico y cuerpo físico, y el yo es descrito como aquello que trabaja sobre estos tres miembros. En el mito germánico esto está representado por el árbol, que es el fresno del mundo, el símbolo de la naturaleza humana tripartita. El centro de esta naturaleza humana tripartita es el yo; al incorporarse a sí mismo, soporta todo el árbol del devenir y el crecimiento humanos. "Ygg" es la forma antigua de llegar a ser y crecer. Se puede encontrar en las antiguas formas lingüísticas como designación de lo que se incorpora. El fresno del mundo se llama "Yggdrasil". Yggdrasil significa el "yo sustentador" y el nombre del dios, que está relacionado con la formación del yo, también está tomado de ahí. En el curso del desarrollo el hombre aprendió primero a aspirar su aliento; en hebreo esto está conectado con la palabra "Jehová". En la antigua lengua alemana corresponde a Odín, que es un dios del viento que corre en medio de una tormenta. "Jach (Yahvé) es el "que sopla", y cuando hablamos de Wotan y su ejército corriendo en una tormenta, estamos hablando del aliento que era necesario para el desarrollo del yo. En el esoterismo cristiano, se da un valor muy especial a esta palabra como nombre de lo eterno en la naturaleza humana, y por ello se presenta como lo que lleva a los demás cuerpos, lo que forma su centro. Recuérdese sólo un pasaje de la traducción alemana: "Y él las apacentará con vara de hierro, y como a vasija de alfarero las desmenuzará, como yo he recibido de mi Padre, y le daré la estrella de la mañana." (Hechos 2:27 y 28) Este "Yo" significa lo mismo que el propio nombre de Cristo Jesús, donde la palabra Yo se repite en casi todas las frases para indicar que es lo eterno en la naturaleza humana. Así se puede ver en todas partes que significa lo que he dicho.

Sólo quiero mencionar un pasaje muy especial. La sexta carta debe dirigirse a la iglesia, donde se cultiva especialmente el Budhi. ¿Qué significa esto? Si Manas está especialmente cultivado y una persona se ha convertido en un conocedor, entonces lo que ha conocido hasta ahora pasará a su sentimiento vivo; se convertirá en un sentimiento natural, en una pasión. Cuando se da uno cuenta de que lo correcto debe suceder, de que lo correcto debe vivir, si se da cuenta de que la humanidad no puede vivir sin lo bello y lo bueno, entonces se está en el camino hacia el desarrollo de Budhi. Cuando lo superior se ha convertido en su segunda naturaleza, si su alma está completamente imbuida de entusiasmo por lo bello y lo verdadero, entonces se está en el camino hacia Budhi. Budhi toma su sustancia del sentir y Atma de la voluntad. Y cuando la humanidad haya llegado al punto de haber realizado el entusiasmo por el bien, entonces habrá surgido lo que se llama la idea cristiana de la fraternidad. Este sexto territorio sólo puede obtener su nombre de la idea de fraternidad, y "Filadelfia" es la ciudad del amor fraternal. Tomen el pasaje en cuestión y lean que esta ciudad es descrita así: "Conozco tus obras. He aquí, he dado delante de ti una puerta abierta, y nadie la puede cerrar; pues aunque tienes poca fuerza, sin embargo has guardado mi palabra, y no has negado mi nombre." (Hechos 3:8) No ha negado el nombre que proviene de los deberes fraternales.

La séptima está tomada del Atma, el aliento del hombre. Cuando el hombre haya llegado hasta el aliento, cuando el yo haya trabajado hasta el cuerpo físico, -quizás sepan que en el esoterismo cristiano esto se designa con la palabra "Amén"-, el esoterista, cuando quiera hablar de ello, se referirá al Amén: "Y al ángel de la iglesia de Laodicea escribe diciendo: Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios". (Hechos 3:14)

Sólo he podido escoger palabras sueltas; si pudiéramos discutirlo todo, os mostraría que en las siete cartas tenemos mensajes a áreas de nuestro tiempo presente.

Pasemos ahora del pasado al futuro. Preguntémonos: ¿Cómo imagina el futuro el apocalíptico? El apocalíptico dice muy al estilo: Lo que puedes ver hoy en el plano astral no es otra cosa que la conformación del futuro físico de la humanidad; así que mira lo que hay en el plano astral y experimentarás el futuro de la humanidad. No hay futuro que no surja del presente. Ustedes saben que el hombre está envuelto en un cuerpo astral que impregna este cuerpo físico, y que dentro de él yacen órganos de los sentidos que son muy diferentes de los órganos de los sentidos en el cuerpo físico. Hablamos de las flores de loto o de las ruedas. Lo que el hombre puede desarrollar hoy como tales sentidos astrales, el cuerpo físico humano lo tendrá en el futuro como sentidos físicos. El astral está en vías de convertirse en físico. ¿Cómo desarrolla el ser humano de hoy esos órganos futuros que hoy sólo son astrales? A través de lo que hace hoy en el plano físico en el sentido de lo verdadero, lo bello y lo bueno. El trabajo y los actos de hoy son la base de los órganos del futuro. Hubo un tiempo en que las personas aún no tenían ojos; no podían percibir la luz y el color. El hombre adquirió los ojos a través de su actividad de entonces; entonces tenía otros órganos; volviéndose hacia la luz desarrolló los ojos. Los actos del presente son el destino del futuro; los actos del pasado fueron tales que surgieron los ojos, y de tus actos presentes surgirán los órganos sensoriales del futuro. Una persona que trabaja en el espíritu de la verdad, la belleza y la bondad tendrá órganos normales en el futuro; si se opone a la verdad, la belleza y la bondad, tendrá órganos lisiados en el futuro. Es imposible extinguir lo que hacemos en el presente. El esoterismo cristiano llama "sellado" a un acto que se crea en el presente para surgir en el futuro. En el sentido del esoterismo cristiano, decimos: Hoy tienes un ojo que entonces no estaba; pero hiciste esto y aquello; tu ojo estaba "sellado", ahora está "desprecintado", tu ojo es la parte desprecintada de tus actos pasados. Ahora tenemos el sellado de lo que será desellado en el plano físico en el futuro. Para aquellos que sólo miran el plano físico, el desarrollo es un libro con siete sellos. Para los que miran el plano astral, todos los órganos futuros ya les han sido revelados como un sistema; los órganos se abren ante ellos como imágenes. Los esotéricos dicen: Si miras al centro, que se llama el Cordero, el Cordero entrega el libro en tu mano, y el libro es desprecintado de tal manera que lo que tomará forma en el futuro sólo puede ser expresado en imágenes. Así, pieza a pieza, lo que puede llegar a suceder se expresa a través de imágenes. En el primer sello, un estado futuro se expresa figuradamente mediante un caballo, otro mediante el segundo caballo y así sucesivamente. Para desentrañar el significado, elijamos el tercer caballo, es decir, la imagen que aparece cuando se rompe el tercer sello. Se nos presenta así: "Y cuando abrió el tercer sello, oí a la tercera bestia decir: Ven; y miré, y he aquí un caballo negro. Y el que lo montaba tenía una balanza en la mano>". (Hechos 6:5)

¿Qué significa esto? En otras palabras, la imagen representa un estado futuro de los seres humanos que surge del desarrollo del tercer miembro de la naturaleza humana, el cuerpo astral, donde el yo actúa sobre este cuerpo astral y lo purifica. El cuerpo astral no purificado es aquel que sólo se conoce a sí mismo, al que todo lo que no le pertenece le es antipático, y el purificado es aquel al que todo debe serle dado con el justo equilibrio. Si purificamos el cuerpo astral de la manera correcta, llegaremos al desarrollo de un órgano que se expresa figuradamente por la representación de un jinete con la balanza. De sus acciones justas del presente crecerá en el hombre un órgano astral, y esto se expresa aquí figurativamente. Podríamos recorrer las demás imágenes de la misma manera y veríamos cuán inexacta es la explicación común.

Al abrirse el quinto sello, se nos dice algo significativo: "Y cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los muertos por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que daban." (Hechos 6:9) ¿Qué le sucede a un alma que se desarrolla hasta la quinta etapa? Es estrangulada en su alma inferior; cualquier impureza que se aferre a la persona es eliminada, y el alma aparece con la vestidura de la inocencia: "Y a cada uno de ellos le fue dado un manto blanco" (Hechos 6:11) El alma es blanca, se ha vuelto inocente, cuando se ha desarrollado hasta la quinta etapa.

Si ascendiéramos aún más, llegaríamos al punto en que las imágenes astrales pasan a lo devachánico, al sonido de las trompetas. Los hombres de Ahasver forman un grupo de la humanidad; los otros serán los que puedan entrar en otras entidades. Ahora nos parecerá natural que lo que ha quedado atrás sea descrito como imágenes repulsivas. Mientras que las almas que han progresado oirán las trompetas, las otras habrán alcanzado el clímax del desarrollo egoísta. Los avanzados que hayan desarrollado su alma vivirán como lo hacen hoy los altos iniciados.

Les he dicho que el iniciado tiene que pasar por varias etapas, que tiene que remodelar algo no sólo del cuerpo astral, sino también del cuerpo etérico e incluso algo del cuerpo físico. Antiguamente se mantenía al iniciado durante tres días y medio de tal manera que su cuerpo etérico estaba fuera del cuerpo físico y el cuerpo físico yacía allí como muerto; luego el cuerpo etérico era guiado a través del mundo superior por el hierofante.

Lo que el iniciado del presente experimenta, el apocalíptico también nos lo describirá como algo similar al proceso de iniciación en los tres días y medio. Recordemos que en realidad hay un pasaje en el Apocalipsis donde se dice que aparecen dos testigos de la Divinidad, que yacieron como muertos durante tres días y medio y luego volvieron a la vida. "Y los moradores de la tierra se alegrarán por ellos, y vivirán bien, y se enviarán regalos unos a otros; porque estos dos profetas atormentaban a los moradores de la tierra. Y después de tres días y medio entró en ellos el Espíritu de vida de Dios, y se pusieron en pie; y cayó gran temor sobre los que los veían." (Hechos 11:10 y 11) Estos son dos además del líder de los hombres que podían ser vistos por los hombres. Aquí se ha descrito un proceso de iniciación. Puedes ver como todo es correcto.

Aquí se nos dice que Seth pudo caminar hacia el Paraíso, que se le permitió pasar junto al querubín con la espada en espiral y entró en el Paraíso. Allí experimentó el fenómeno de que los dos árboles, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento, habían crecido juntos con sus copas. De este árbol que había crecido junto, Set tomó una semilla, y la puso en la boca de su padre Adán cuando éste murió; de ella creció un árbol que tenía tres troncos, y los tres troncos proporcionaron la madera para diversas cosas. Pero es especialmente importante que Seth pudo ver cómo en las ramas se formaba una especie de escritura llameante; allí estaban las palabras: "Ejeh, Asher, Ejeh", que significa: "Yo soy el que era, el que es, el que será".  La madera de este árbol se utilizó después para hacer la vara con la que Moisés realizó sus milagros, la madera se utilizó para construir el Templo de Salomón, después un puente sobre el estanque de Betesda, sobre el que caminó el Cristo Jesús, y finalmente la madera se utilizó para hacer la cruz. ¿Qué significan realmente los dos símbolos, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento? ¿Qué significa su entrelazamiento? ¿Cuál es el significado del árbol del que incluso está hecha la cruz?

El hecho de que Seth pudiera entrar en el paraíso no significa otra cosa que se convirtió en un iniciado, que pudo penetrar en los secretos que estaban vedados a los demás. Y ahora nos preguntamos: ¿Qué significan los árboles que vio? Esto es lo que se encuentra en toda naturaleza humana, lo que está presente en cada individuo.

¿Cómo se convirtió el hombre en un ser cognoscente? Esto está relacionado con la inhalación de aire a través de los pulmones, donde la sangre azul utilizada se transforma en sangre roja. Esto le permitió absorber el aliento de Dios en sí mismo. Esto es su individuación: bajo el influjo del soplo de Dios, por el que el hombre se convirtió en un alma que comprende. En el hombre se incorpora un verdadero árbol, que todavía hoy se puede ver cuando se explora al hombre: el árbol de la sangre, que se puede ver en la arteria principal y que se ramifica por todo el hombre. Ningún ser del mundo puede convertirse en un ser cognoscente si no puede absorber del aire el oxígeno necesario para formar la sangre roja, de modo que el hombre puede absorber el árbol del conocimiento a través de la sangre roja.

El otro árbol de las venas de sangre azul es arrancado al hombre en lo referente al desempeño del dominio. Contiene la sangre azul gastada, que es una sustancia de muerte. Antes de que el hombre descendiera del seno de la Divinidad, éste era el árbol de la vida. Debido a que el hombre se convirtió en un ser terrenal, se dividió en dos partes, el sistema vascular rojo y el azul. La sangre azul fluye hasta el corazón y debe combinarse con lo que dan las plantas. El hombre exhala ácido carbónico; las plantas inspiran ácido carbónico y exhalan oxígeno. Así que la respiración humana, que se expresa en su yoidad real, es una devoración del árbol de la sangre roja y azul. Pero esto sólo es posible si el hombre tiene una herramienta, y ésta es la planta, sin la cual el hombre no podría vivir; eso es lo que nos permite devorar el árbol de sangre azul con el árbol de sangre roja.


Esta es la alquimia de la naturaleza humana, que en el futuro el hombre será capaz de hacer con plena conciencia lo que la planta hace hoy por él. Lo que hoy está fuera del hombre será engullido dentro de su cuerpo físico cuando haya absorbido todo el mundo vegetal, cuando haya extendido su conciencia sobre todo el mundo vegetal. Este es el estado futuro de la humanidad. Entonces también existirá externamente algo muy diferente en la naturaleza que nos rodea.

Todo nuestro cosmos cambia con nosotros. Los estados anteriores vuelven a un nivel superior. Hubo un tiempo en que la tierra y el sol estaban unidos. Entonces el hombre estaba dentro de la naturaleza solar, pero era el estado de la naturaleza de Marte que el hombre abandonó al entrar en el cuerpo físico, pero que volverá a alcanzar. En aquel tiempo el árbol de la vida y el árbol del conocimiento estaban entrelazados; en aquel tiempo el hombre no necesitaba ningún instrumento externo.  Pero eso volverá a suceder en el futuro. Lo que la humanidad habrá logrado entonces se indica siempre dibujando el sol y luego indicando la tierra más desarrollada con la naturaleza humana más desarrollada, y lo que lleva al hombre allí es la unión de su corriente sanguínea roja y azul a través de la conciencia expandida. Esto se indica mediante dos pilares metálicos, que son las dos corrientes sanguíneas, y el sol es lo que será cuando el [vacío en el texto] entonces el árbol de sangre azul deje de ser un árbol de muerte.

El vidente debe ver este estado en los signos astrales. Si el apocalíptico describe este estado, debe indicarlo figuradamente: "Y vi a otro ángel poderoso descender del cielo, vestido de una nube, y un arco iris sobre su cabeza, y su rostro como el sol, y sus pies como columnas de fuego". (Hechos 10:1) Así que aquí tienes esta condición. Así es como todo el Apocalipsis está compuesto con signos ocultos.

En el esoterismo cristiano se da a entender que el cuerpo de Cristo Jesús se ve en la tierra. Cuando el esoterismo cristiano habla del cuerpo de Cristo, habla del cuerpo planetario de la tierra. Por lo tanto, hay que tomar tal palabra al pie de la letra: "El que come mi pan me pisotea". (Joh. 13, 18) Al comer el pan de la tierra, el hombre lo pisa con sus pies.

Si esto es así, entonces el apocalíptico puede decir otra cosa. Hemos visto que Set era un iniciado. Abel era el hombre de Dios que se alimentaba libremente de lo que se le daba. Caín era un labrador que construía para sí lo que necesitaba. Hablamos de dos líneas de evolución, una es la dirección de Seth o Abel, y la otra incluye a los que tienen que remodelarlo todo por sí mismos. Tienen una larga labor; por eso la agricultura ha sido siempre el símbolo de los que transforman la tierra. Los hijos de Abel o Seth y los siervos de Caín, que son los sucesores de Caín o el pueblo de Caín, están uno en oposición al otro. Aquellos a quienes les fue revelado desde el principio vieron desde el principio; pero aquellos que trabajan y se esfuerzan diligentemente también se convertirán en iniciados y verán al que es el espíritu de la tierra, el espíritu planetario de la tierra. Cuando el apocalíptico quiera señalar que el espíritu planetario puede ser visto por aquellos que ellos mismos transforman la tierra, dirá: Todos los ojos verán al Cristo Jesús, incluso aquellos que han horadado la tierra. Por eso el apocalíptico dice desde el principio: "He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá, y a los que le traspasaron". (Hch 1,7) Ésta es al mismo tiempo la palabra meta, la verdadera palabra central, que podemos citar como leitmotiv del Apocalipsis. Es precisamente esta palabra más profunda la que nos muestra que este Apocalipsis es realmente un libro profético, y que podemos leer como futuro lo que aquí se expone en signos. Es nuestra tarea como teósofos ver lo que el Cristo Jesús aún no podía decir en ese momento, porque la gente aún no podía entenderlo; pero Él lo señaló con signos.

Lo que ha sido puesto en estos signos por el Cristo Jesús debe quedar claro para la corriente teosófica mundial, y esto debe estar simbólicamente ante nuestros ojos en los próximos días en el Congreso a través de los siete sellos apocalípticos, los motivos de los capiteles de los pilares y los cinco sellos planetarios, que encontramos como viñetas en el folleto del programa. Estas cinco viñetas no son inventadas, sino que son cinco viñetas de escritura oculta. Quien aprenda a comprender cada línea, todas las curvas y trazos, habrá comprendido algo de cómo está escrita la evolución humana en el lenguaje oculto de los signos. La Teosofía debe señalar ese lenguaje oculto de signos.

Nos reunimos para hacer un trabajo cognitivo. Todo lo demás viene naturalmente a través del trabajo de conocimiento. Por lo tanto, la exigencia: Debes amar a tu hermano es como si le dijeras a la estufa: Tu tarea es: ¡Debes calentar la habitación! Esto no hace que la habitación se caliente. Pero si le pones leña, calentará la habitación por sí misma, sin que tú se lo digas.

Si haces trabajo cognitivo, entonces calientas el alma humana, y eso conduce luego al gran trabajo de hermandad de la humanidad. Tal sociedad, que conduce al trabajo cognoscitivo esotérico, debe ser la Sociedad Teosófica; de otro modo no puede florecer. Si retomamos algo de estas ideas, estaremos haciendo también algo de lo que el Movimiento Teosófico debe hacer con ocasión de este Congreso. Si la Teosofía también está conectada con lo que se indica en el Libro de los Milagros del Apocalipsis, entonces también debemos hacer algo para descorrer los sellos nosotros mismos. Sólo cuando abramos los sellos de los libros que nos han dado las grandes individualidades dentro de nuestra sociedad, estaremos esforzándonos hacia lo que la Sociedad Teosófica debe ser si quiere ser una corriente cultural real dentro del presente.

Traducido por J.Luelmo jun,2024


GA104a Munich, 22 de abril de 1907 Las cartas a las siete iglesias, los siete sellos y las siete trompetas

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Las cartas a las siete iglesias, los siete sellos y las siete trompetas

RUDOLF STEINER


Munich, 22 de abril de 1907

primera conferencia

Las Revelaciones de Juan pretenden decirnos lo que sucederá en el transcurso del tiempo. El Apocalipsis está escrito en imágenes que expresan la aparición del espíritu eterno del mundo. Juan, que las contempla, ha de registrar estos misterios supremos.

En primer lugar, se trata de siete comunidades, representadas simbólicamente por siete candelabros y siete estrellas. Las estrellas son los genios guardianes de las comunidades.

En una segunda visión, Juan ve a las cuatro bestias apocalípticas, el león, la vaca, el hombre y el águila, sentados alrededor de una silla en la que está sentado el Espíritu de Dios. Veinticuatro ancianos se sientan alrededor de la silla del Espíritu de Dios. "Y vi en la mano derecha del que estaba sentado en el trono un libro escrito por dentro y por fuera, sellado con siete sellos". (Hechos 5:1) El Cordero abre el libro. El libro contiene lo que se expresa simbólicamente en los cuatro jinetes apocalípticos cuando se abren los cuatro primeros sellos; cuando se abre el quinto sello, aparecen los mártires, los que han resucitado al conocimiento y a la vida en el Espíritu.

Cuando se abre el sexto sello, se produce un terrible terremoto. En el séptimo, sin embargo, la revelación también se hace audible: suenan las siete trompetas. Entonces se revelan imágenes misteriosas, por ejemplo un ser cuyas piernas son como dos columnas; un pie está sobre el mar, el otro sobre la tierra. "Y vi a otro ángel poderoso descender del cielo, vestido de una nube, con un arco iris sobre su cabeza, y su rostro como el sol, y sus pies como columnas de fuego, que tenía un librito abierto en la mano". (Hechos 10:1 y 2) Juan debe devorar el misterio de este libro. Entonces aparece una mujer vestida con el sol y la luna a sus pies.

Continúa diciendo: "Y me paré sobre la arena del mar, y vi subir del mar una bestia que tenía siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cuernos diez diademas, y sobre sus cabezas el nombre de blasfemia." (Hechos 13:1) Esto fue acompañado por el sonido de la trompeta. Una imagen nos muestra la victoria del bien sobre el mal. Aparece una bestia que en cierto sentido representa el principio maligno. Es la bestia de las siete cabezas y los diez cuernos.

Entonces aparece una bestia con dos cuernos, que es parecida al cordero y que ha de aparecer en el futuro. Sólo los que tengan sabiduría la reconocerán: "Y vi otra bestia que subía de la tierra, que tenía dos cuernos semejantes a los de un cordero, y hablaba como un dragón. Y ejercía en su presencia todo el poder de la primera bestia; y hacía que grandes y pequeños, ricos y pobres, libres y esclavos, todos recibieran una marca en la mano derecha o en la frente, de modo que nadie podía comprar ni vender si no tenía la marca, es decir, el nombre de la bestia o el número de su nombre. He aquí la sabiduría. Que el que tenga entendimiento considere el número de la bestia, porque es el número de un hombre, y su número es 666". (Hechos 13, 11 y 16-18)

También se revela cómo se elimina a todos los enemigos: Miguel ata al dragón, a los elementos malignos; entonces se crea un nuevo mundo.

En los primeros siglos del cristianismo, esto se profetizaba y se tomaba siempre como una referencia al futuro. Por supuesto, los exégetas pronto dejaron de saber mucho al respecto, pero una y otra vez hubo quien lo explicó, incluso en la Edad Media. El año 1000 se entendía a menudo como el momento de la aparición de la bestia. Cuanto más tiempo pasaba, más disparatadas se volvían las explicaciones, sobre todo en el siglo XIX. Los antiguos explicadores eran vistos como niños que aún podían creer en visiones futuras. El Apocalipsis se consideraba un documento histórico, como si todo hubiera sucedido ya cuando Juan lo escribió. Al fin y al cabo, también hubo guerras después de la aparición del cristianismo; por lo tanto, éstas podrían haber sido expresadas por Juan a través del caballo rojo.

El caballo blanco podría simbolizar entonces a los mártires. Los terremotos, que Juan describe al abrir el sexto sello, se produjeron en Asia Menor en aquella época. Y las plagas de langostas tampoco eran difíciles de probar. El lugar de la bestia de dos cuernos, sin embargo, fue una verdadera cruz para los explicadores. Uno de ellos había oído un rumor sobre la forma de leer los números; se había filtrado desde el ocultismo. ¿Cómo se leen los números? Cada letra significa también un número; los esoteristas escribían con números cuando querían ocultar algo. <Para cada número había que poner la letra correcta, había que saber leer las letras y luego también saber qué significaba la palabra que salía. Entonces, ¿quién es el animal cuyo número es 666? Los explicadores pensaron que debía ser algo del pasado. Las letras se escribieron en hebreo, pero incorrectamente en lugar de los números: el resultado fue "Nerón". Los cuernos se utilizaron entonces para referirse a los generales o enemigos de los romanos, por ejemplo los partos. Pero si se hubiera escrito correctamente [de derecha a izquierda] con letras hebreas [y también leído de derecha a izquierda], el resultado habría sido: 60 Samech, 6 Waw; pero 600 fue escrito 200 + 400 por los esotéricos: 200 Resch + 400 Taw. Así que el resultado es: 666 Sorat. Sorat es también la palabra correspondiente en griego. Sorat significa "daemonium del sol" desde la antigüedad. Cada astro tiene su espíritu bueno, su inteligencia, y su espíritu malo, su daemonium. El adversario de las buenas potencias del sol se llamaba Sorat. Cristo fue siempre el representante del sol, es decir, la inteligencia del sol. Sorat es, pues, el adversario de Cristo Jesús. El signo de Sorat es así:


El sol es el signo de la inteligencia:

Este es también el signo oculto del Cordero. El Cordero recibe el libro con los siete sellos. "Y miré, y he aquí que en medio del trono y de los cuatro animales y de los ancianos estaba un Cordero como inmolado, que tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios enviados a toda la tierra." (Hechos 5:6) Las siete esquinas del signo se llaman "cuernos". Pero, ¿qué significan los "ojos"? En las escuelas de ocultismo, los signos de los siete planetas están escritos junto a los siete ojos. Los siete ojos no significan otra cosa que los siete planetas, y los nombres de los planetas denotan los espíritus que están encarnados en ellos como inteligencia. "Saturno" es el nombre del alma de Saturno. 

Los nombres de los planetas son los siete espíritus planetarios que rodean la Tierra e influyen en la vida humana. El Cordero, Cristo, contiene a los siete. Cristo es el Alfa y la Omega, los siete planetas se relacionan con él como los miembros con todo el cuerpo. El entrelazamiento de las líneas del signo representa maravillosamente la interacción de los siete planetas. De Saturno se asciende al Sol, de ahí se desciende a la Luna, luego a Marte, Mercurio y así sucesivamente. Lo mismo se expresa en los nombres de los siete días de la semana: sábado, Saturno; domingo, Sol; lunes, Luna; martes, Mardi Marte; miércoles, Mercredi -- Mercurio; jueves, Jeudi Júpiter; viernes, Vendredi Venus.

Cristo es el regente de todas estas esferas; sólo son actos parciales de él, él las conecta a todas. En las escuelas rosacruces, a menudo se pinta un cordero para simbolizar la inteligencia solar.


Determinamos el tiempo según el movimiento de los astros. ¿La forma en que calculamos el tiempo ha sido siempre la misma que ahora? Han cambiado cosas importantes. Si miramos un poco hacia el pasado, vemos la civilización atlante antes de que se produjera el gran diluvio en la Tierra. A ésta le precedió la era Lemúrica. Si retrocedemos aún más, la tierra, el sol y la luna todavía seguían unidos formando un solo cuerpo. En aquel entonces, el tiempo tenía que determinarse de forma diferente a como se hace ahora. El día y la noche también eran muy diferentes. En la era Lemúrica fue una vez igual para toda la tierra como lo es hoy en el Polo Norte, medio año de noche y medio año de día. Cuando el sol, la luna y la tierra eran todavía uno, esta masa unida se movía en el espacio celeste. Las enseñanzas ocultas ya eran capaces de calcular el movimiento entonces, igual que hoy calculamos el tiempo según el sol. El sol se mueve en el cielo a través de los signos del zodíaco. 800 años antes de Cristo, el sol estaba en el signo de Aries. Primero se veneró a Cristo bajo el signo de la cruz con un cordero, (aries) a sus pies; no fue hasta el siglo VI cuando apareció la cruz con Cristo sobre ella. Antes de eso, se adoraba al toro, (Tauro), en cuyo signo estaba el sol en ese momento, y aún más atrás a los gemelos, (Géminis) especialmente en Persia. Pero los animales, los machos cabríos,(capricornio) que tiran del carro de Donar, también significan lo mismo. Antes se adoraba al cangrejo, (cáncer) y así sucesivamente.

Antes de los tiempos de Lemuria, el sol, la luna y la tierra, unidos en un solo cuerpo, avanzaban en el sentido del zodíaco. Esto hacía posible medir el tiempo. Por ello, las doce imágenes zodiacales se denominaban reloj celeste y se dibujaban como tal.

Un planeta alterna entre un pralaya, una noche cósmica, y un manvantara, un día cósmico, igual que nosotros entre el día y la noche. Durante el pralaya, el planeta atraviesa las imágenes zodiacales igual que durante un manvantara; por eso las doce imágenes zodiacales se cuentan dos veces, igual que nosotros contamos 2 veces 12 = 24 horas. Las horas simbolizan los signos del zodíaco. El sol, la luna y la tierra unidos también se movían a través de los días y las noches cósmicas según el reloj celeste. Luego vino la separación. Pero el hombre no era inmediatamente como es hoy; sólo gradualmente descendió el alma, y poco a poco el hombre pasó de ser un ser genérico a ser un individuo. Si ustedes hubieran podido tomar juntas las almas genéricas de las personas de los períodos Lemúrico y Atlante, habrían notado algo muy extraño en el aura de estas personas. El aura humana cambia constantemente y, como todos los seres astrales, está en perpetuo movimiento. Las almas genéricas se reflejaban en formas animales, por ejemplo en esfinges, etc. Las antiguas almas genéricas atlantes y lemúricas están ahora también en constante cambio, pero se expresan una y otra vez de forma cuádruple. Esta naturaleza cuádruple de las almas genéricas humanas se denomina los cuatro animales apocalípticos: León, Vaca, Hombre, Águila. El hombre inferior está representado por estos cuatro animales, y el cordero simboliza al hombre en su perfección, es decir, el quinto animal.

Doce estrellas y cuatro animales gobernaban antaño el mundo. Grandes poderes cósmicos animaban las imágenes zodiacales y los cuatro animales. Los 24 ancianos del Apocalipsis son las dos veces doce estrellas del reloj mundial que antaño gobernaban. El desarrollo del hombre puede representarse en esta figura (véase el dibujo siguiente).

El punto más profundo denota la brillante conciencia diurna. El hombre poseía una clarividencia tenue en los tiempos pre-lemúricos. En aquella época el hombre estaba más cerca de la deidad que hoy. Entonces conquistó la conciencia diurna. El hombre llevará esto consigo en su desarrollo posterior, cuando se acerque de nuevo a la divinidad y se vuelva clarividente. Cada punto de la línea descendente corresponde a un punto de la línea ascendente. Si pudiéramos vivir hacia atrás, veríamos todas las cosas que veremos de una manera diferente, de forma clarividente en el futuro. En el futuro volveremos a ver los doce espíritus planetarios, y el sol, la luna y la tierra volverán a unirse. "Y el sol se puso negro como tela de cilicio, y la luna se puso como sangre" y así sucesivamente. (Hechos 6:12)

Cuando el alma descendió en su día del seno de la deidad, encontró un animal humano en la tierra; estos animales humanos tenían un aspecto grotesco, aún tenían que ser transformados, superados; en el futuro un animal así también tendrá que ser superado. Esto es lo que se quiere decir con la Bestia de los dos cuernos.

Sólo pueden entender bien el Apocalipsis quienes lo explican a partir de todo el contexto. El Apocalipsis es una explicación cósmica del mundo. El escritor era un conocedor. Señaló las leyes del mundo que rigen desde el amanecer hasta el ocaso, desde el alfa hasta el omega.

Debemos dejar que los símbolos sagrados que nos da el Apocalipsis surtan efecto en nosotros. El signo de la inteligencia solar, por ejemplo, no debe seguir siendo para nosotros un mero signo; debemos sumergirnos en él hasta que sintamos que ya no es un signo muerto, sino una vida que fluye. Los signos deben ser nuestras puertas de entrada del mundo físico al espiritual. Entonces habremos cumplido con nuestro deber: poner en relación el mundo físico y el espiritual.

Traducido por J.Luelmo jun,2024


GA104a Munich, 1 de mayo de 1907 El Apocalipsis representa cómo los misterios antiguos se transformaron en misterios cristianos.

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El Apocalipsis representa cómo se transformaron los misterios antiguos en misterios cristianos.

RUDOLF STEINER


Munich, 1 de mayo de 1907

segunda conferencia

Hace ocho días, explicamos primero algunas cosas sobre la comprensión del lenguaje de Juan: cómo leer el Apocalipsis, qué se esconde detrás de algunas expresiones misteriosas, por ejemplo detrás del cordero como la bestia con los siete ojos y los siete cuernos. Luego intentamos explicar el animal con dos cuernos y el número 666 como ejemplo de cómo tenemos que vivir nuestras vidas en este misterioso libro. Hoy queremos visualizar de nuevo el significado de este libro.

Los documentos del Nuevo Testamento son documentos de iniciación. Hemos visto en el ejemplo de las parábolas individuales el profundo significado que contienen. Todas las parábolas nos han mostrado que el significado más profundo posible sobre el desarrollo del mundo se expresa de forma figurada en los Evangelios. Alguien podría preguntarse por qué hay contradicciones en cada uno de los Evangelios, por qué no se parecen entre sí. En mi libro "El cristianismo como hecho místico" ya he explicado lo necesario. Los Evangelios no son documentos de la biografía de Cristo Jesús, sino documentos de la iniciación. El Apocalipsis, sin embargo, es el documento más profundo. Una palabra utilizada por San Agustín es: Lo que ahora se llama "religión cristiana" es la antigua religión verdadera. Lo que era la verdadera religión se llama ahora la religión cristiana.

Entendemos esta palabra cuando visualizamos la frase central del cristianismo: "Bienaventurados los que no ven y sin embargo creen". (Juan 20:29) Esto significa que algo completamente nuevo ha llegado al mundo a través del cristianismo. Las enseñanzas también están contenidas en otros sistemas religiosos. Pero entre aquellos círculos que entendieron lo que es el "Cristo", nunca se le dio el valor principal al contenido de la enseñanza. El contenido de la doctrina también puede probarse a partir de otros documentos de épocas anteriores; el Cristo es precisamente lo que esta individualidad significa para la humanidad. La forma más fácil de entenderlo es echar un vistazo a los antiguos centros de iniciación.

Hasta la época de Cristo Jesús, sólo unos pocos elegidos fueron iniciados. Después de difíciles pruebas eran admitidos a las enseñanzas de los mundos superiores, tal como se encuentran ahora en mi libro "Teosofía". Tuvieron que permanecer mucho tiempo hasta que fueron conducidos a los grados superiores de visión. Sólo los más iniciados conocían la tradición del cumplimiento de la iniciación. Si alguien quería convertirse en discípulo, tenía que dar este paso primero, este paso después, y así sucesivamente. La iniciación concluía con el discípulo habiendo pasado por las etapas preparatorias y siendo conducido hasta los misterios mismos por el sabio. Esto ocurría en una especie de estado de conciencia llamado "éxtasis", en una morada fuera del cuerpo físico. Se vinculaba a un oscurecimiento de la conciencia, pero al mismo tiempo a una visión de los mundos espirituales. Por medio de un entrenamiento interior provocado por impulsos de la voluntad, meditaciones, purificación de las pasiones, el discípulo era llevado tan lejos que podía dar el último paso. Después, durante tres días y medio, el iniciador lo sumía en un estado como en el que nos encontramos cuando nos dormimos por la noche. Las impresiones sensoriales externas desaparecieron. En nuestro caso, nada ocupa el lugar de las impresiones visuales y auditivas que desaparecen cuando dormimos; pero en el caso del iniciado aparecía un mundo nuevo. Se encontraba rodeado de un mundo nuevo, un mundo de luz astral. Nada de lo oscuro, nada de lo que el hombre de hoy siente mientras duerme, aparecía allí. La oscuridad estaba entremezclada con una luz espiritual y seres que se encarnaban dentro de la luz espiritual. Estos seres se hacían visibles en la luz astral. Después de algún tiempo, el mundo astral, impregnado de luz, comenzaba a resonar en la armonía de las esferas. Lo que antes sólo podía verse comenzaba a oírse; era música puramente espiritual. La música exterior es sólo una imagen sombría de los sonidos de las esferas, que son escuchados por el vidente que también percibe el ser interior de las entidades espirituales. Cuando entramos en una sala y allí hay personas que luego comienzan a hablar, nos revelan su interior. Así es en los mundos espirituales. Primero, los seres se hacen visibles y, después, su interior nos habla. Esa es la armonía de las esferas.

Entonces, cuando el iniciado era llevado de vuelta a la visión física, se sentía completamente transformado como una persona nueva. Todos los que regresaban de este modo pronunciaban entonces cierta frase que era típica. Era: "¡Dios mío, Dios mío, cómo me has glorificado!". (cf. Mt 27,46 y Mc 15,34).

Así venía de nuevo, un heraldo del mundo espiritual desde su propia experiencia, desde sus propias vivencias. Se le consideraba entonces como un mensajero de los mundos espirituales. Lo que habían experimentado hasta entrar en los mundos espirituales estaba precisamente prescrito paso por paso.

Aunque los ritos de iniciación no estuvieran exactamente escritos, existían cánones de iniciación en los que se prescribían todas las etapas. Ya fuera según la escuela hermética egipcia, ya fuera según la escuela persa, ya fuera según los misterios griegos, ya fuera según los misterios druidas o drot, en todas partes había reglamentos típicos y tradicionales sobre lo que debía experimentar el que iba a convertirse en iniciado: a saber, debía experimentar que la vida en el espíritu vencería a la muerte. Estos libros de iniciación contenían todo aquello por lo que había que pasar.

Dondequiera que se describan las vidas de los grandes apóstoles de la religión y la cosmovisión, siempre aparecen rasgos típicos y similares. Las vidas de Orfeo, Pitágoras, Hermes y Buda tienen muchos rasgos comunes que son importantes para todos los grandes héroes religiosos. ¿De dónde proviene esto? Los investigadores externos creían que uno había tomado prestado de los otros. Pero no era así. Sin embargo, todos estos héroes religiosos típicos habían pasado por estas etapas hasta el más alto nivel de iniciación. En la antigüedad no había biografías en las que se tuviera en cuenta la vida exterior. Cuanto más retrocedemos en el tiempo, menos importancia encontramos concedida a lo externo. Los más grandes héroes de la humanidad no contaban para nada lo que experimentaban externamente en el plano físico. Su vida estaba enteramente dedicada a la iniciación. Cuando ellos contaban la historia de la iniciación, contaban su vida. Lo principal con un Hermes, un Buda, era lo que había vivido hasta la iniciación. Como las etapas de la iniciación eran similares en todas partes, había que obtener una descripción espiritual de la vida de los grandes iniciados.

Lo que antes sólo se había vivido en secreto, en el cristianismo se había convertido en un hecho histórico. Hermes había vivido lo que se podía describir de él en los misterios interiores, en lugares que eludían la mirada profana.

En el Cristianismo, lo que de otro modo había tenido lugar en los Lugares de Misterio se experimentaba ahora por primera vez como un acontecimiento físico externo. El proceso vital crístico es el mismo proceso vital que habían experimentado todos los iniciados cuando habían separado por primera vez el cuerpo etérico del cuerpo físico. Todo lo que fue experimentado físicamente por Cristo Jesús en el plano físico, ellos lo habían experimentado en el etérico. Las últimas palabras con ellos fueron también: "¡Dios mío, Dios mío, cómo me has glorificado!". Ellos habían experimentado previamente en el cuerpo etérico lo que el Cristo Jesús experimentaba ahora en el cuerpo físico. Así sucedió que se cumplieron las profecías de los profetas. Este acontecimiento único forma el mayor punto de inflexión en nuestra historia mundial y la divide en dos partes.

Los evangelistas no escribieron una biografía externa, sino que tomaron los libros iniciáticos canónicos existentes. Los cuatro evangelios deben considerarse escritos iniciáticos, desde cuatro perspectivas diferentes. Sin embargo, dado que la iniciación se describe de la misma manera en todas partes, los cuatro evangelios coinciden en las cosas más importantes. Podemos describir la vida del iniciado si la consideramos como una vida dedicada a la iniciación. A los evangelistas les habría parecido impío dar una biografía histórica externa del Cristo Jesús. Tuvieron que tomar las bases de sus escritos de los propios libros de misterios. Así se cumplió en cierta medida lo que los profetas habían podido predecir.

El Apocalipsis representa en cierto sentido un nuevo tipo de iniciación, representa cómo los antiguos misterios se transformaron en los misterios cristianos. Cuando miramos hacia atrás en los antiguos misterios, vemos una característica más o menos uniforme en ellos. Esta consistía en lo siguiente: Si vamos a Egipto, o a Persia, o a la India, si nos sumergimos en los Misterios Órficos o en los Eleusinos, encontramos allí coincidencia en un rasgo: una referencia profética a Uno que ha de venir. Este rasgo también estaba presente en los misterios nórdicos europeos: allí se llamaba "Sig" a un antiguo iniciado. Los Misterios Drot que había en Rusia y Escandinavia, los Misterios Druidas en Germania, todos descendían de un iniciado con el nombre Sig, que fue el fundador de los Misterios Nórdicos. Lo que sucedió en los misterios se ha conservado en los diversos mitos y leyendas del pueblo alemán y de otros pueblos germánicos. Los mitos y sagas son representaciones pictóricas de lo vivido. En la saga de Sigfrido, el rasgo que apunta hacia un fin es más pronunciado. Se expresa, mitificado, en el crepúsculo de los dioses. Este es el rasgo en todos los misterios nórdicos.

En toda la mística se utilizaba la imagen de lo femenino para el alma, que Goethe también utiliza en el "Chorus mysticus". Es lo eterno en el hombre, el alma divina que atrae al hombre. Así como la iniciación se describía en el antiguo Egipto y Persia como la unión del alma con lo espiritual, también se describía aquí en el Norte. Aquí en el norte se entendía mejor que el hombre se mantiene firme en el campo de batalla. Entre los que valían algo en el norte, era así que se les honraba como guerreros caídos en el campo de batalla; éstos eran los que entraban en la vida eterna, los demás morían la muerte de paja. Los guerreros caídos eran recibidos por las Valquirias, sus propias almas; la unión con la Valquiria era la unión con lo eterno. Sigfrido se dice que ya se había unido con la Valquiria aquí en la tierra; esto indica que era un iniciado. El significado de la historia de que Sigfrido experimenta la unión con la Valquiria ya en la tierra es que era un iniciado. Esta leyenda nos dice una cosa sobre la muerte de Sigfrido. Cuando se experimentaba la iniciación en los antiguos misterios, se les decía: "Nosotros podemos llevarte hasta cierto punto; sólo otro puede llevarte más lejos; este otro es el Cristo Jesús; todo lo que podemos darte se oscurecerá cuando venga el que trae la nueva iniciación". La espalda de Siegfried es vulnerable a Hagen porque todavía no existe lo que yacerá en ese lugar con el que sustituirá a la vieja iniciación. Este lugar se hará un día invulnerable cuando la cruz haya sido colocada sobre él. Así es como los misterios nórdicos se referían a Cristo Jesús.

En todos los misterios antiguos se esperaba al que había de venir, que viviría en el plano físico para establecer un nuevo orden mundial. Lo que iba a suceder a través de los impulsos que dio es la nueva iniciación. Encontramos un relato de esto en el Apocalipsis. Nos dice cómo tendrá lugar la iniciación hasta que Cristo Jesús regrese en una nueva forma. El Apocalipsis es una referencia al tiempo en que se desarrollará el órgano para recibir al Cristo. El tiempo hasta el regreso de Cristo Jesús se describe en el Apocalipsis. Podemos entender las palabras individuales si nos ponemos en la mentalidad de alguien que ha experimentado tal iniciación. Si recordamos la palabra de Cristo aquí, comprenderemos también el Apocalipsis: "Antes que Abraham existiera, yo existo". (Juan 8:58) Cristo vuelve su mirada del pasado al presente, porque para él existe un presente eterno.

Si queremos entender lo que se quiere decir con esto, sólo tenemos que recordar el ser humano de cuatro miembros. Éste consta de cuatro miembros: el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo. Cuando el Yo se manifiesta en el curso del desarrollo, entonces el cuerpo astral y el cuerpo etérico y finalmente también el cuerpo físico cambian: este Yo está allí para la eternidad; nace del vientre de la espiritualidad superior. Sin importar si miramos al pasado o al futuro, este yo es lo eterno. Si miramos al ser humano individual, podemos preguntarnos: ¿Qué cambios ha sufrido su yo? Cuando miramos hacia atrás, al gran diluvio atlante y luego más atrás, no encontramos al yo en un cuerpo como el actual; entonces era un estado en el que aún no podíamos pensar tan bien como ahora. Cuando miramos hacia el futuro, encontramos al yo en cuerpos cada vez más perfectos, cuya perfección  todavía no podemos imaginar a través de nuestro pensamiento. <Ahora no podemos imaginar la perfección del pensar, la pureza del sentir y demás en los cuerpos del futuro. Aquellos que son iniciados deben utilizar el moldeado del hombre tal como es en ese momento. El Cristo, también, tuvo que utilizar la forma que era habitual en aquella época; pero si miramos más profundamente, vemos en él una etapa de desarrollo que la humanidad sólo alcanzará en un futuro lejano. El Cristo Jesús fue el primogénito entre los que pueden vencer a la muerte.

Comparemos los dos tipos de evolución. Ahora el hombre nace, pasa por el curso de la vida, muere, pasa por un estado astral, por el Devacán, y luego renace. Si retrocedemos a los seres que había antes de la mitad del período lemúrico, ellos son seres que no mueren ni renacen. Ellos cambian constantemente de envoltura, como hacemos nosotros entre el nacimiento físico y la muerte física. Entonces se produce una cierta revolución. La vida espiritual y física se alternan en el ser humano actual. Con las almas grupales de los animales ocurre que se desprenden de los animales individuales, pero ellas mismas no fallecen.

Si tratamos de imaginar al ser más elevado, aquel que estaba tan desarrollado al principio como lo estarán los demás al final del desarrollo, entonces tenemos la imagen de Cristo: Él era el yo que ya era tan perfecto al principio como lo será el hombre al final. "Gracia a vosotros y paz de parte del que es, del que era y del que ha de venir" (Hch 1,4) Él es el primero y el último.

Así se describe al que entrega el Apocalipsis a Juan. Es un libro cristiano; lo prueba el pasaje que dice: "y de Jesucristo, que es el testigo fiel y el primogénito de entre los muertos y el príncipe de los reyes de la tierra. Quien nos amó y nos lavó de nuestros pecados con su sangre, y nos ha hecho reyes y sacerdotes ante Dios y su Padre; a quien sea el honor y la gloria por los siglos de los siglos. Amén". (Hechos 1, 5 y 6)

El cristianismo representa la máxima individualización posible del hombre, la libertad del hombre como individuo. Al principio de la raza humana, vemos pequeñas comunidades unidas por lazos de sangre. Aquello que es dee la misma sangre se ama. Pero ahora Cristo Jesús viene y extiende todas las comunidades étnicas a toda la humanidad. Todas las religiones populares son superadas por él. El cristianismo es una religión mundial. En ella sólo hay personas; el cristianismo sólo conoce a las personas. El cristianismo nunca podría hablar de comunidad de religiones, sino de comunidad de personas. Comenzó un tiempo en que los misterios secretos se hicieron accesibles a todos a través del Misterio del Gólgota, que se sitúa en el centro del mundo. Gradualmente, todos los que están allí como sacerdotes y reyes elegidos dejan de existir. Se hace referencia a un estado final en el que todos son sacerdotes y reyes, a un estado que barre todas las diferencias, que hace a los hombres iguales entre sí. Por eso habla de ello el Apocalipsis: "y nos ha hecho reyes y sacerdotes ante Dios y su Padre" (Hch 1,6).

El libro representa una verdadera iniciación, una ascensión inicialmente a través del aprendizaje en el plano físico. Esta etapa está ilustrada por las siete cartas a las siete iglesias. Las siete cartas representan lo que hay que aprender primero. Luego siguen una serie de imágenes que nos conducen al plano astral. Luego vemos grupos de entidades que están en el luz astral: "y el que estaba sentado era semejante a una piedra de jaspe y a un sardio; y alrededor del trono había un arco iris semejante a una esmeralda". (Hechos 4:3) - "Y delante del trono había un mar de vidrio semejante al cristal" (Hechos 4:6) - La naturaleza de la luz astral está indicada por la transparencia. En la luz astral se puede ver a través de los objetos, parecen transparentes. Todo el mundo astral es como un mar de cristal.

Luego siguen los cuatro animales; se supone que éstos representan las almas grupales humanas. Estaban llenos de ojos por fuera y por dentro y no tenían descanso ni de día ni de noche: porque hay movimiento constante en el astral y porque los ojos astrales están en todas partes y todo es transparente para ellos, por dentro y por todas partes.

Así vemos cómo primero se describen los secretos del plano físico y luego las imaginaciones astrales emergen del libro cerrado. Se nos presentan en imágenes.

Cuando el vidente ha percibido durante un tiempo a los seres espirituales en la luz astral, éstos comienzan a sonar. Cuando se abre el sexto sello, esto se describe en el sonido de las trompetas. Este es el estado devachánico: el vidente se vuelve clariaudiente, su oído clariaudiente se abre.

Luego sigue la etapa en la que el vidente expande su conciencia por todo el mundo. Esto está indicado por la devoración del libro. Expresa el ascenso a la región de los mundos espirituales superiores.

Traducido por J.Luelmo jun,2024