El Apocalipsis es la representación de lo que vivía el iniciado cristiano.
RUDOLF STEINER
Cristianía, 9 de mayo de 1909
primera conferencia
A menudo hemos hablado del hecho de que la Teosofía no debe ser considerada como algo nuevo. Otras corrientes externas de conocimiento a menudo quieren ser algo nuevo; pero la Teosofía quiere y debe ser la expresión apropiada para nuestro tiempo de la lucha por la sabiduría tal como atraviesa todos los tiempos; la Teosofía ve en todas las revelaciones temporales diferentes formas de una sabiduría original tal como fluye a través de todos los tiempos.
A lo largo de la historia del cristianismo, el Apocalipsis, uno de los documentos más antiguos del cristianismo, ha sido explicado de muy diversas maneras, y estas explicaciones diferentes han tenido siempre el carácter de la interpretación subjetiva de las distintas épocas. En conjunto, sin embargo, si dejamos vagar rápidamente nuestra mirada por los siglos del desarrollo cristiano, ya podemos ver el floreciente sentido materialista con que se abordaba este libro en épocas más antiguas. Allí encontramos cómo rápidamente se cometió el error de ver en las imágenes del Apocalipsis determinados procesos de desarrollo terrenal y humano, como el descenso al mundo del Mesías proclamado o incluso la instauración de un reino celestial en este mundo en el sentido físico. Cuando los tiempos posteriores no se cumplió ni fue revelado nada de esto, la gente de diversas partes de Occidente creyó que se habían equivocado en el calendario y pospusieron cada vez más el cumplimiento de la profecía. Alrededor de los siglos XII y XIII, la gente comenzó de nuevo a interpretar el Apocalipsis más interiormente. En ese momento, la gente comenzó a ver la exteriorización del cristianismo cada vez más como el reino del Anticristo. La propia Iglesia Romana se convirtió para muchos en la expresión de este reino del Anticristo; la Iglesia Romana, por su parte, vio lo mismo en el Protestantismo.
En tiempos más recientes, que están tan completamente llenos de una actitud materialista, se dijo entonces que el escritor del Apocalipsis no podía, por supuesto, saber nada del futuro, sino que ya había descrito acontecimientos que estaban detrás de él. De modo que se pensaba que había visto en la bestia con los dos cuernos a un adversario del cristianismo tan grande como Nerón. Cuando pasa a hablar de temblores de tierra, nubes de langostas, etc., es fácil demostrar que tales cosas sucedieron en aquellas regiones en aquel tiempo. Pues bien, esto es lo que se llama "investigación objetiva", y sin embargo está completamente afectada por percepciones subjetivas.
Para que volvamos a comprender espiritualmente el Apocalipsis y penetremos así en su significado, la teosofía debe convertirse ahora en un instrumento. Ahora bien, se podría pensar que esta explicación de la Teosofía también está tintada subjetivamente como todas las demás explicaciones. En cierto sentido lo es, pero hay una diferencia entre ella y las otras explicaciones. Los historiadores externos quieren ser objetivos, pero sólo pueden ser subjetivos. Nosotros, en cambio, queremos explicar subjetivamente en el sentido de que somos conscientes, con toda modestia, de que la sabiduría del mundo está siempre en armonía con el desarrollo progresivo, con el tiempo progresivo. Si hacemos lo correcto para nuestro tiempo, esta es una fuerza que tendrá efecto en todo el futuro. La Teosofía no debe volverse dogmática. Lo que hoy enseñamos como Teosofía no cambia en esencia, sino en forma. Cuando las almas del tiempo presente nazcan de nuevo, estarán igualmente maduras en los tiempos venideros para aceptar otras formas futuras más elevadas de vida espiritual. Nuestra explicación del Apocalipsis quedará obsoleta; los tiempos futuros irán más allá. Pero el Apocalipsis en sí no quedará obsoleto. Es mucho más grande que nuestras explicaciones y encontrará explicaciones aún más profundas, aún más elevadas.
Pongamos ante nuestras almas las primeras líneas del Apocalipsis tal como se leen en realidad. Se nos dice que el misterio de Jesucristo nos es dado en signos, que estos signos han de ser interpretados y que el escritor trata de interpretar la mayor parte posible de los signos según sus facultades. El Apocalipsis fue escrito con una intención diferente a la del Evangelio de Juan. Es una experiencia personal cuando el escritor nos dice que está describiendo la revelación de Jesucristo, la aparición de Cristo. Es por tanto algo parecido a la experiencia de Pablo ante Damasco, el misterio de Pablo.
Pablo es quien más hizo por proclamar y difundir el cristianismo, aunque no fue uno de los discípulos que presenciaron los acontecimientos de Palestina ni su trágico desenlace: la crucifixión de Cristo Jesús. Sabemos que los Evangelios representan la forma en que todo esto penetró en los corazones de la humanidad de aquel tiempo. Pablo también había oído hablar de todo lo que está escrito en los Evangelios. Pablo sabía exactamente lo que había sucedido en Palestina y, sin embargo, no podía imaginar que el hombre que murió en la cruz fuera el Salvador o Mesías prometido. El Mesías no puede acabar como un vulgar criminal, se decía Pablo. Es difícil entender a Pablo si no se profundiza en su alma y en el conocimiento que vivía en él como iniciado judío. Sabía que el Salvador, el Mesías, se había anunciado de antemano en la zarza ardiente, en el fuego del Sinaí. Cristo Jesús se refiere a esto cuando dice: "Pero si no creéis en sus" escritos de Moisés, "¿cómo creeréis en mis palabras?". (Juan 5:47) El Cristo está diciendo que antes se proclamó por medios externos, mediante el poder de los elementos, pero que luego se reveló mediante la vida, el sufrimiento y la morada en el cuerpo humano, que descendió, por así decirlo, del fuego del Sinaí. Pablo, el iniciado judío, conoció ciertamente al Cristo anunciado, pues tras el misterio de Moisés se oculta lo siguiente:
En la época del Antiguo Testamento y en las antiguas enseñanzas ocultas judías había, como en todas las épocas, misterios e iniciados. Atengámonos al principio de que la iniciación también debe adaptarse a las circunstancias de la época. Si lo consideramos así, debemos comenzar por visualizar al hombre tal como la Teosofía o Ciencia Espiritual lo presenta, como una entidad de cuatro miembros, como dotada del cuerpo físico, que el hombre tiene en común con el mineral, del cuerpo etérico, que tiene en común con el reino vegetal, un cuerpo astral, que también tiene el reino animal, y finalmente el Yo o portador del Yo. Tal como el hombre se presenta ante nosotros, consta de estos cuatro miembros. Durante el día están conectados entre sí, pero durante la noche el yo y el cuerpo astral están en el mundo espiritual. Así que el hombre actual no percibe nada durante la noche. Cuando el hombre se desarrolla ahora hacia arriba, hacia una visión espiritual más elevada, debe aplicarse a sí mismo ciertos métodos de desarrollo interior. Quien quiera ascender a los mundos superiores debe permitir que la meditación y la concentración trabajen en su alma y sumergirse en ciertas cosas, una de cientos de las cuales es, por ejemplo, la Rosa Cruz.
Cuando el hombre de hoy duerme, todo lo que experimenta durante el día no puede causar una impresión tan fuerte en su cuerpo astral que siga teniendo efecto por la noche. Cuando el hombre normal de hoy se duerme por la noche, su vida diurna queda como extinguida. Pero con el discípulo de iniciación, aunque no note la transformación de su cuerpo astral durante mucho tiempo, es diferente. Cuando comienza a practicar la meditación y deja que los ejercicios prescritos en las escuelas ocultistas surtan efecto en él, el clarividente ve, mientras que en la persona ordinaria se aprecia algo desorganizado y caótico, en el meditador ve corrientes muy diferentes, otras formas y órganos. Este es el efecto de los ejercicios, aunque el propio alumno no se dé cuenta de ello durante mucho tiempo. Su cuerpo astral se convierte en un ser diferente, por breve que sea la meditación. Antes el cuerpo astral era caótico, y todo lo que la persona hacía era ahogado por las impresiones del día. Sólo los preceptos del entrenamiento oculto dan algo que ahoga todas las impresiones cotidianas. Por eso esta transformación del alma se llama purificación o catarsis. El discípulo se convierte en un ser purificado, mientras que en la persona ordinaria el cuerpo astral continúa siendo caótico y desorganizado.
Ahora, sin embargo, el alumno también debe ser concienciado por el maestro de lo que es el mundo espiritual que le rodea. Para que lo que ocurría en el cuerpo astral pudiera propagarse al cuerpo etérico, en épocas anteriores se hacía lo siguiente con el discípulo. Cuando el discípulo estaba preparado, en el apogeo de la iniciación por así decirlo, tenía que permanecer acostado durante algún tiempo, por lo general tres días y medio, durante los cuales el iniciador lo llevaba a un completo letargo o muerte. Luego el cuerpo etérico era levantado y el cuerpo astral empujaba hacia el cuerpo etérico todo lo que había preparado en sí mismo a través de los ejercicios ocultos. De lo contrario, el cuerpo físico es un obstáculo para que el hombre se dé cuenta de lo que experimenta en el mundo espiritual. En este momento, cuando el iniciador separaba el cuerpo etérico del cuerpo físico, se producía la iluminación y el iluminado experimentaba ahora el mundo espiritual, y al cabo de tres días y medio era un iniciado que podía hablar de los mundos espirituales.
En los Misterios de los diferentes pueblos podemos encontrar el mismo proceso. Pero con los iniciados del Antiguo Testamento la iniciación era diferente; pues ellos revivían lo que Moisés había experimentado en el Monte Sinaí. Luego pudieron decir al pueblo que el Mesías aparecería, que el Mesías surgiría de su mismo pueblo, que encarnaría los principios de desarrollo de toda la evolución humana en el propio cuerpo carnal. Este era el momento más elevado de la iniciación, cuando al hebreo iluminado se le permitía experimentar que el Cristo surgiría en el futuro. Como iniciado judío, Pablo sabía de todo esto; sin embargo, antes del suceso de Damasco, nunca pudo creer que el que murió en la cruz fuera el mismo.
Ahora Pablo dice de sí mismo que nació prematuramente, es decir, un iniciado por gracia. Esto lo subraya, que no recibió la iniciación mediante un entrenamiento gradual; pero sin embargo está más cerca del mundo espiritual que aquellas personas que han descendido más profundamente en la materia. Así pudo experimentar lo que era la "corona de la vida", el último acto en la iniciación del Antiguo Testamento: la coronación mediante la aparición del Cristo. En el resplandor de la luz se le apareció lo que los iniciados del Antiguo Testamento siempre experimentaban; lo que ellos habían vivido como un acontecimiento futuro, él lo veía ahora como una aparición que le decía que aquel ser era el mismo que había vivido y muerto en el cuerpo de Jesús de Nazaret. Ahora lo sabía: el Mesías, el Cristo ya está aquí.
Que el Cristo viniera fue el mayor acontecimiento de la antigua iniciación. Que Él había muerto y aún vivía, conectado con la existencia terrenal y que seguía trabajando en el desarrollo de la humanidad, lo vemos en todas las cartas de Pablo. Él veía este acontecimiento como algo que ya se había hecho presente.
Echemos un vistazo a todas las demás iniciaciones que no eran hebreas antiguas ni cristianas. Ellos lo sabían: En la antigua Atlántida llegamos a una forma de hombre muy diferente de la actual. El cuerpo etérico es, después de todo, el molde del cuerpo físico; a través de la iniciación siempre se veía aquello que, como cuerpo etérico, subyacía al cuerpo físico. En el mundo espiritual había que prescindir de la imagen del cuerpo humano físico; sólo se veía el cuerpo etérico del ser humano.
En la antigua iniciación hebrea, sin embargo, el ser humano físico siempre fue visto como el logro supremo, espiritualizado y transferido al mundo espiritual. Y el Cristo era entendido como tal hombre, como la primera forma humana real que sería vista desde el mundo físico en el mundo espiritual. Así, en la iniciación hebrea se veía cómo en un futuro lejano la forma física sería santificada y purificada por el "Hijo del Hombre", el Cristo. Por lo tanto, Pablo sabía que lo que se le apareció como una forma humana en las afueras de Damasco no podía ser otra cosa que Cristo.
El escritor del Apocalipsis también describe lo mismo cuando habla del "Hijo del Hombre". Llama a las siete iglesias las "siete estrellas" y al "Hijo del Hombre" la forma espiritualizada, purificada en el cuerpo físico, no sólo en el cuerpo etérico, sino la imagen física del hombre transfigurado y santificado.
Así que nos presenta lo mismo que Pablo había visto ante Damasco, y nos explica lo que debe significar el impulso de este acontecimiento Crístico para toda la humanidad. Nos habla de las siete iglesias en siete cartas o epístolas a las iglesias como la tarea de las siete civilizaciones post-atlantes; y las siete civilizaciones que vienen después de nuestra quinta edad principal, -es decir la sexta-, las presenta en los siete sellos; pero las siete civilizaciones de la séptima gran época principal las presenta en las siete trompetas.
Podemos ver lo que ocurre en la cultura actual en el mundo físico. Pero lo que ocurre en la sexta gran época principal puede experimentarse anticipadamente en las imágenes del mundo astral. La séptima gran época principal, en cambio, puede experimentarse en los tonos de la armonía de las esferas, en el mundo devacánico. Se experimenta como consecuencia del impulso Crístico.
Así pues, el Apocalipsis es la representación de lo que experimentaba el iniciado cristiano: la descripción de la iniciación cristiana, un cuadro de las experiencias de un iniciado en el sentido cristiano que ha comprendido lo que ha venido al mundo a través del Cristo.
Traducido por J.Luelmo jul,2024
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