GA104a Munich, 8 de mayo de 1907 En el aniversario de la muerte de Elena Petrovna Blavatsky

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En el aniversario de la muerte de Elena Petrovna Blavatsky

RUDOLF STEINER


Munich, 8 de mayo de 1907

tercera conferencia

Para los miembros del movimiento teosófico que sienten que pertenecen a un movimiento espiritual, un día de recuerdo como el que tenemos hoy significa algo muy diferente de un día de recuerdo de otras personas, del fallecimiento de una persona firmemente anclada en nuestra cultura material. Tal día es también un día de unión para nosotros; pues ¿qué sería la enseñanza teosófica si no entrara en todas las fibras de nuestro corazón y se convirtiera en la sensación más íntima, en el sentimiento inmediato? Si un alma se ha desprendido del cuerpo físico, sólo significa que el ser más íntimo de un ser humano ha entrado en una relación diferente con nosotros. En este día queremos hacer que esa relación con el fundador del movimiento teosófico esté particularmente viva en nosotros. Queremos llenarnos del sentimiento de unión con el fundador de nuestro movimiento.  Queremos abrazar plenamente la conciencia de que los pensamientos y los sentimientos son fuerzas invisibles en nuestras almas, que son hechos. Los sentimientos son fuerzas vivas. Si hoy conectamos todos nuestros pensamientos con aquello que implica el nombre "Helena Petrovna Blavatsky", si estamos conectados con el espíritu que se despojó de su envoltura terrenal el 8 de mayo de 1891, entonces nuestros sentimientos y pensamientos son fuerzas reales y forman un verdadero puente espiritual hacia otra forma de existencia. Otro mundo encuentra acceso a nuestras almas a través de este puente. Para la persona vidente, tales pensamientos y sentimientos son realmente rayos vivos, rayos de luz espiritual, que brotan de la persona y se unen en un punto y pueden entonces encontrarse con el ser espiritual. Tal momento solemne es una realidad. Si nuestra alma, que mora en nuestro cuerpo, quiere trabajar en el plano físico, entonces debe formar un cuerpo para sí misma; debe construir las sustancias y las fuerzas de tal manera que pueda encontrar su expresión a través de ellas.

Si las sustancias y fuerzas del alma no cooperasen, entonces esta alma nunca podría volver a vivir su vida en el plano físico. Así como es aquí en el plano físico, así es con los seres espirituales en los planos superiores. Si queremos comprender correctamente a Helena Petrovna Blavatsky, debemos comprenderla de tal manera que todos sus pensamientos y esfuerzos dependan del correcto progreso del movimiento teosófico. Este ha sido el caso desde que su alma se desprendió del cuerpo físico. Trabaja como una entidad viviente incluso ahora dentro del movimiento teosófico. Para que funcione, hay que poner a su disposición sustancias y fuerzas. ¿Dónde pueden obtenerse mejor que de las almas de aquellos que comprenden esta entidad dentro del movimiento teosófico? Así como nuestra alma capta las sustancias y fuerzas en el plano físico, tal entidad capta las sustancias y fuerzas de las almas para trabajar a través de ellas. Si aquellos que son miembros del Movimiento Teosófico no se pusieran voluntariamente a disposición de esta entidad, esta entidad no podría encontrar expresión en el plano físico. Debemos crear en nuestras propias almas los lugares para la reverencia, el amor, la devoción y así crear las fuerzas a través de las cuales Helena Petrovna Blavatsky puede trabajar, así como nuestra alma puede trabajar a través de nuestro cuerpo carnal. Hemos de ser conscientes de que estamos haciendo algo real al amar y venerar en este momento. Es cierto que todo el amor y la reverencia que fluyen hacia el alma de Helena Petrovna Blavatsky hoy son invocados como fuerzas para entrar en contacto con ella.

Debemos comprender realmente lo que significa esta personalidad dentro de nuestra cultura intelectual. El siglo XIX será descrito algún día en la historia de la humanidad como el siglo verdaderamente materialista. La gente del siglo XX no tiene ni idea de lo profundamente enredado que estaba el siglo XIX en el materialismo; esto sólo será posible más adelante, cuando la gente haya vuelto a ser espiritual. Todo, incluso la vida religiosa, está impregnada de materialismo. Quien pueda echar un vistazo al desarrollo desde planos superiores sabe que en los años 40 del siglo XIX, hubo un particular punto bajo en la vida espiritual. La ciencia, la filosofía y la religión estaban atenazadas por el materialismo. Estaba en manos de los líderes de la humanidad el permitir gradualmente que una corriente de vida espiritual fluyera hacia la humanidad. Mucho se dice cuando se afirma que en el amplio círculo de la vida espiritual dentro de la cultura de Occidente, no se encontró a nadie tan idóneo para dirigir la corriente de vida espiritual hacia el mundo, que debía renovar la vida de la humanidad y arrancarla del materialismo, como Helena Petrovna Blavatsky. No importa qué ataques se lancen contra él en el mundo actual, el alcance de todos esos ataques se desvanece ante este único hecho. Pues, entre otras muchas cosas, el movimiento teosófico debe enseñarnos el sentimiento de positividad. Debemos llevarlo al sentimiento de que podemos ver por encima de todo lo que es grande en una persona; en contraste con esto, pueden apagarse todas esas pequeñas luces que la crítica de tal personalidad infecta. Así como muchas cosas se han desvanecido en otras grandes personalidades que los contemporáneos han mirado con ojo crítico, así se desvanecerán todas esas cosas en ella. Pero las grandes cosas que hizo permanecerán.

Aprendamos a considerar las carencias de las personas como asunto suyo, y aprendamos a considerar sus acciones como asunto de toda la humanidad. Las carencias de las personas pertenecen a su karma, pero sus actos son asunto de la humanidad. Aprendamos a no preocuparnos por las carencias de los demás, ya que son ellos los que deben expiarlas. Pero aprendamos a estar agradecidos por sus logros, pues todo el desarrollo de la humanidad vive de ellos.

El Día del Loto Blanco de este año, que es un día para recordar el hecho de que un alma se ha desprendido del cuerpo y lleva sus experiencias hacia arriba en una forma diferente, como la flor de loto, es el primer día de este tipo que ya no celebramos en comunidad con Henry Steel Olcott, el camarada de Helena Petrovna Blavatsky. Él también ha abandonado el plano físico, él que se erige como el gran organizador, como la fuerza dadora de forma. [Sigue una frase ininteligible.] A él dirigimos nuestros pensamientos agradecidos, de veneración y llenos de amor; estos pensamientos fluirán hacia los mundos espirituales y nosotros mismos ganaremos fuerza a través de ellos. De la misma manera debemos continuar la celebración en los otros días del año utilizando las fuerzas que hemos recibido, enviando nuestros pensamientos como rayos de luz, aplicando las fuerzas en el trabajo que llamamos movimiento teosófico. Sólo trabajaremos en su espíritu si estamos completamente libres de dogma, libres de sectas y dedicados a la vida espiritual. Helena Petrovna Blavatsky no exigió fe ciega de nadie. Lo que se puede exigir a sus seguidores es que se dejen fecundar por su espiritualidad. En lo que ha sido transmitido al plano físico a través de Helena Petrovna Blavatsky yace una fuente de poder espiritual que será tan beneficiosa para nosotros si permitimos que tenga un efecto vivo en nosotros. Podemos ser fecundados por las letras, pero el espíritu debe cobrar vida en nosotros. Una cosa es cierta de los escritos de Helena Petrovna Blavatsky: sólo pueden ser subestimados por quienes no los comprenden. Pero quien encuentre en estas obras la clave de la grandeza, se convertirá en su mayor admirador. Ese es el significado de estas obras, que cuanto más uno se sumerge en ellas, mayor es su admiración. No es que uno no pueda ver en ellas ningún error; pero el que capta la vida viva sabe, a medida que se sumerge más y más en estas obras, que cosas como las que allí se expresan sólo podían provenir de los grandes seres espirituales que hoy guían el desarrollo del mundo. Así debemos leer la "Isis Desvelada", un libro que contiene realmente las más grandes verdades, pero a veces distorsionadas y caricaturizadas, como un bello rostro en un espejo cuyo refleja está distorsionado.

Quien quiera revestirse de un espíritu meramente crítico dirá tal vez que es mejor no dar una imagen tan distorsionada. Pero los que ven el asunto bajo la luz correcta se dirán: Si alguien pone sus débiles poderes espirituales a disposición de los poderes espirituales que quieren revelarse, y sabe que estos poderes sólo pueden dar una imagen distorsionada, pero que nadie más puede hacerlo mejor, está haciendo un gran sacrificio por el mundo mediante esta devoción. Toda reproducción de la gran verdad es una imagen distorsionada. Si uno quisiera esperar hasta que toda la verdad pudiera salir a la luz, tendría que esperar mucho tiempo. Son egoístas los que quieren rendirse y dicen: Que la gente me destroce, debo traer la verdad como pueda traerla. Este sacrificio, este elevado sacrificio del intelecto, palabra tan mal empleada por una concepción abusiva de la religión, es un sacrificio mucho mayor que el sacrificio moral. Significa sacrificar el intelecto por la verdad espiritual que aflora. Si no queremos sacrificar el intelecto, no podemos servir a la verdad. Cuando miramos con gratitud a Helena Petrovna Blavatsky, es sobre todo porque ella es, en el sentido que acabamos de describir, una mártir entre los grandes mártires de la verdad. Por lo tanto, uno la mira cuando la considera alegre y voluntariamente como un modelo a seguir en la Sociedad Teosófica. Uno sabe que no profana el día hablando de las áreas a las que ella no tuvo acceso.

<Hay que hablar de la corriente del mundo espiritual que Helena Petrovna Blavatsky comprendió menos en el plano físico. La servimos mejor cuando nos ponemos al servicio de aquello a lo que ella no tuvo acceso. Será mucho mejor para ella si encuentra adeptos en lugar de seguidores. Aunque algunas cosas suenen contrarias a ella, sabemos que estamos actuando en su espíritu; a través de esta libertad la honramos más que a nadie.

La transición al apocalipsis no es buscada, ni descabellada. Si queremos comprender aún más profundamente la misión histórico-mundial de Helena Petrovna Blavatsky, debemos visualizar el desarrollo como si constara de dos corrientes. 1841 fue el punto más bajo de la vida espiritual. En 1841 los opositores de la vida espiritual tuvieron el punto de ataque más fuerte en el desarrollo de la humanidad. Ellos preparan el terreno para muchas de esas cosas que se describen en el Apocalipsis como pensamientos futuros proféticos. Lo expresado por la bestia con los cuernos de carnero y el número 666, la bestia con las siete cabezas, etc., es preparado por los poderes que encontraron su punto de ataque en el desarrollo de la humanidad en 1841. Los seres elementales que encontraron entonces un terreno adecuado, esos poderes se han apoderado hoy de una gran parte de la humanidad y ejercen allí su influencia. De lo contrario, las fuerzas opuestas, que se expresan en los dos animales, no estarían en la humanidad y la arrastrarían hacia abajo. Por otra parte, hay otro curso que va hacia arriba. Lo que se está haciendo hoy para ascender es la preparación para todos aquellos que han de ser sellados, que han de entrar en la corriente del desarrollo espiritual. Esta corriente de vida espiritual acaba de crear un instrumento en Helena Petrovna Blavatsky. No comprendemos nuestro tiempo si no reconocemos esta corriente espiritual como una profunda necesidad.

Estamos en la quinta subraza de la quinta raza raíz y vivimos al encuentro de la sexta subraza y a la séptima subraza, y luego a la sexta raza raíz. ¿Qué significa eso de que vivimos al encuentro de esas razas? Significa que para la persona que lo desee, la comprensión del Cristo está contenida en el sexto período, ya sea en el sexto período de la proféticamente proclamada sexta subraza o de la sexta raza raíz. Habrá hombres llenos de Cristo, los sellados; el desbloqueo de las almas humanas tendrá lugar en los tiempos de la espiritualidad futura. El hecho de que las cinco vírgenes tengan aceite ardiendo en las lámparas, que el esposo encuentre almas iluminadas, significa que lo que hoy sigue cerrado a la humanidad será entonces revelado a una parte de la humanidad. El libro de los siete sellos será desvelado a una gran parte de la humanidad. El apocalíptico Juan quiere señalar este tiempo, quiere proclamar este tiempo mediante signos.

En una frase dice: "Y apareció una gran señal en el cielo" (Hechos 12:1) Esto significa que en el Apocalipsis se trata de señales para las grandes fases de desarrollo de la humanidad. Tenemos que descifrar estos signos. Recordemos que nuestra actual quinta raza principal fue precedida por la raza atlante, que pereció en un diluvio. ¿Qué destruirá a la quinta raza? La quinta raza tiene una tarea especial: desarrollar el egoísmo. Este egoísmo formará al mismo tiempo aquello que provocará la caída de la quinta raza principal. 

Una pequeña parte vivirá al encuentro de la época de la sexta raza principal. Mientras que la mayoría aún no habrá encontrado la luz interior. Y debido a que el egoísmo es la fuerza básica, la guerra de todos contra todos hará estragos dentro de esta parte de la humanidad. Así como la raza Lemúrica pereció por causa de las fuerzas del fuego, así como la Atlántida pereció por causa del agua, la quinta raza encontrará su perdición por causa de la furia de las fuerzas egoístas y de la guerra de todos contra todos. La línea de este desarrollo será cada vez más profunda; cuando haya llegado al fondo, todos se enfurecerán contra todos. Una pequeña parte escapará a esto, como ocurrió con la caída de la raza atlante. Depende de todos encontrar la conexión con la vida espiritual para cruzar al encuentro de  la sexta raza principal. Enormes revoluciones son inminentes para la humanidad, y esto es lo que describe el apocalipsis.

Primero se nos presentan siete cartas a siete iglesias. Si los hombres han de encontrar el camino hacia ese gran tiempo, deben tener algo a qué aferrarse, por medio de lo cual puedan ennoblecer sus siete miembros humanos, de modo que se encuentren preparados cuando llegue el gran tiempo. Hay lugares en la Tierra donde los ejercicios religiosos se ocupan principalmente del entrenamiento del cuerpo físico. En otros lugares se da más consideración al entrenamiento del cuerpo etérico. En otros lugares, se da más consideración al entrenamiento del cuerpo astral o del yo. También habrá cada vez más lugares donde se prestará especial atención a la formación del manas, o del budhi, o del atma. Uno no creería en la reincorporación en el sentido correcto si no se dijera a sí mismo: Una vez que una persona nace en un lugar donde se da consideración principalmente al cuerpo físico, nacerá otra vez en un lugar donde se dará más consideración a los otros cuerpos, y así sucesivamente.

Siete cartas se dirigen a siete zonas geográficas distintas, en las que se prestó especial consideración a una de las siete partes del ser humano. La primera carta se dirige a los efesios. Para ellos, se hacía gran hincapié en la formación del cuerpo físico. Entre los frigios, en Esmirna, se prestaba especial atención al cuerpo etérico, en Pérgamo al cuerpo astral.

Veamos por qué siete zonas geográficas significan tipos particulares de desarrollo humano en relación con los siete miembros del ser humano. Supongamos que un ser humano vive en una región donde el cuerpo físico está preferentemente desarrollado; si entonces descuida su cuerpo físico, éste se convertirá en una imagen distorsionada de lo que debería haber llegado a ser. Si no se entrena aquello que debe ser llevado a una cierta perfección, entonces surge en él algo que lo prepara para los malos fenómenos en el desarrollo de la humanidad.

La primera epístola se dirige a la iglesia de Éfeso, lugar dedicado a Diana. En ella se hace hincapié en el bello diseño del cuerpo físico. ¿Hacia dónde se dirige el desarrollo del cuerpo físico? Podemos darnos cada vez más cuenta de ello cuando sabemos que el cuerpo físico debe purificarse cada vez más y convertirse cada vez más en una expresión del cuerpo etérico, y éste a su vez del cuerpo astral, y éste del yo.

En las antiguas escuelas pitagóricas, los números desempeñaban un papel importante. Recordemos que en el mundo del Devacán, como en todas partes, todo está organizado según la medida y el número. ¿Qué significaría buscar las leyes de la naturaleza si no existieran? Pesamos y medimos los cuerpos del mundo como lo hacemos con las sustancias a pequeña escala. A este hecho hay que añadir otro.

Imaginamos este espacio lleno de los sonidos de una alta composición musical, por ejemplo los tonos de la magia del Viernes Santo. Esta es la forma superior del alma para lo que el físico nos expresaría en los números de las vibraciones del aire. El espíritu de estas vibraciones en la música inunda nuestras almas. Ahora imaginen los números escuchados por el oído del espíritu, entonces tenemos la música de las esferas. Si un físico registrara las vibraciones del aire en números, no nos registraría la magia del Viernes Santo como el matemático no registraría las ideas pitagóricas en medida y número. Sólo las armonías se expresaban en números. Cuando el pitagórico quiere expresar las cuatro partes del ser humano, suenan juntas en la proporción de 1:3:7:12. Esto significa ese sonido en el que los cuatro números suenan juntos como las cuatro partes del ser humano. Los 3 tonos: I tono del sol, II tono de la luna, III tono de la propia tierra suenan en el cuerpo astral.

Cuerpo físico             12 Éfeso   (los doce signos del zodíaco)
Cuerpo etérico            7 Esmirna   (los 7 planetas)
Cuerpo astral              3 Pérgamo  (el sol, la Luna, La tierra)
yo                               1
Yo espiritual
Espíritu de vida
Hombre espíritu

Lo que emana de la tierra, el sol y la luna resuena conjuntamente en nuestro cuerpo astral. Pero lo que emana de los siete planetas resuena en nuestro cuerpo etérico. Hay una influencia séptuple de los planetas en el cuerpo etérico, como de los siete tonos: primero, segundo, tercero, cuarto, quinto, sexto, séptimo Saturno, sol, luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus. Estos siete planetas suenan en nuestro cuerpo etérico. Doce influencias, que emanan de los signos del zodíaco, suenan en el cuerpo físico. El vidente experimenta doce notas clave en la carta devacánica. Estas influyen en nuestro cuerpo físico. Todo lo que está en el yo, el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico suena en tonos.

1 tono suena en el yo
3 tonos suenan en el cuerpo astral
7 tonos suenan en el cuerpo etérico
12 tonos suenan en el cuerpo físico

En conjunto, esto crea armonía o desarmonía.

Hay una expresión en ocultismo: el 12 entra en el 7, lo que significa que el cuerpo físico se asemeja cada vez más al cuerpo etérico. Si el cuerpo físico suena bien, los 7 tonos de las estrellas pueden oírse a través de los 12 tonos. Conviértanse de tal manera que el 12 se convierta en el 7, que aparezcan las 7 estrellas, se les dice a los Efesios, porque es entonces cuando el cuerpo físico se forma especialmente. Deben dirigir su mirada hacia las 7 estrellas. Sabemos que el desarrollo del cristianismo significa la transición de las antiguas comunidades tribales al amor espiritual, que lo carnal debe ser sustituido por lo espiritual. Aquellos que nos dicen cómo debemos esforzarnos sobre todas las cosas para que lo sensorial, lo elemental, se imponga, se llamaban entonces los nicolaítas; eran los que querían permanecer pegados a la sangre material; de ahí la advertencia contra el nicolaitismo. Estos nicolaítas son los que ocasionaron la caída.

Frente a ellos están los otros que quieren superar el desarrollo material, que quieren la vida espiritual. La carta concluye con el simbolismo del árbol de la vida: "El que tenga oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias: Al que venza, le daré a comer del maná oculto" (Hch 2,17).

La segunda carta se dirige a la congregación, que debe ocuparse especialmente del cuidado del cuerpo etérico. El cuerpo etérico debe espiritualizarse gradualmente hasta convertirse en espíritu de vida. El hombre pasa ahora por el nacimiento y la muerte; pero más tarde este cuerpo etérico se convertirá en espíritu de vida; entonces habrá vencido a la muerte. En el Sermón de la Montaña se dice: "Bienaventurados los que mendigan el Espíritu, porque por sí mismos hallarán los reinos de los cielos". (cf. Mt 5,3) Los que mendigan el espíritu son bienaventurados, es decir, el alma impregna su vida. Al igual que el cuerpo físico de los efesios se desarrolla hacia arriba, el cuerpo etérico de la segunda Iglesia se desarrolla en el cuerpo del alma. Cuando luchan por esta beatificación, se les llama "mendigos del espíritu"; mendigan la beatificación mediante la vitalización del cuerpo etérico. Esto está implícito en las palabras: "Sé fiel hasta la muerte y te daré la corona de la vida". (Hechos 2:10) Aquí se expresa claramente el desarrollo del cuerpo etérico.

Uno de los más grandes documentos espirituales es el Apocalipsis. Apenas hay grandes verdades espirituales cuyo significado no se encuentre en el Apocalipsis. El estudio del Apocalipsis en sí no es ajeno al desarrollo teosófico.

Al comprender tal obra, estamos de hecho siendo fecundados por el espíritu que habló a través de Helena Petrovna Blavatsky. Lo que el movimiento teosófico quiere debe parecernos como un sonido de trompeta, enviado a la humanidad. Cuanto más comprendamos el Apocalipsis, más comprenderemos la tarea de nuestro movimiento.

Traducido por J.Luelmo jun,2024


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