GA181 Berlín, 29 de enero de 1918 - La forma humana externa y la esencia interna del hombre

  Indice

RUDOLF STEINER

LA FORMA HUMANA EXTERNA 

Y LA ESENCIA INTERNA DEL HOMBRE

Berlín, 29 de enero de 1918

En el contexto de nuestras reflexiones, se ha llamado la atención con frecuencia sobre la frase «Conócete a ti mismo», que brilla a través de los tiempos y que se encuentra en el templo griego de Apolo. Esta frase encierra mucho, infinitamente mucho, de exhortación a aspirar a la sabiduría humana y, con ello, a la sabiduría universal. Sin embargo, la frase ha experimentado una renovación significativa, una profundización, gracias al impulso que ha dado el misterio del Gólgota. Quizás, si el tiempo lo permite, hablaremos de todas estas cosas a lo largo de este invierno. Intentaremos encontrar el camino hacia los objetivos que se indican en ella.

Hoy me gustaría partir de una observación aparentemente externa del ser humano, es decir, en cierto modo, de una forma externa de autoconocimiento humano, que sin embargo solo es aparentemente externa y que, no obstante, constituye una fuerza primordial y poderosa cuando se aprovecha para penetrar también en el ser interior del ser humano. Quiero partir, pero en realidad solo aparentemente, de la forma exterior del ser humano.

Hoy en día, la contemplación de esta forma humana exterior solo se encuentra en lo que se reconoce como ciencia, en realidad solo en un sentido que resulta bastante insatisfactorio para una contemplación espiritual superior. Se puede decir que quien hoy quiera reconocer al ser humano como tal, encontrará poca inspiración para tal conocimiento del ser humano en la ciencia, al menos en la ciencia tal y como se practica en la actualidad. Porque lo que esta ciencia ya ha producido, lo que está disponible, se puede ver en las diversas insinuaciones de mi último libro «Von Seelenrätseln» (Los enigmas del alma). Este libro proporciona elementos importantes y significativos para un conocimiento de amplio alcance del ser humano. Pero estos elementos fundamentales no se buscan actualmente. Y lo que hoy ofrecen la anatomía, la fisiología y demás disciplinas aporta muy poco al investigador que desea penetrar seriamente en la esencia del ser humano a partir del conocimiento de la forma física exterior del hombre. En el fondo, hoy en día se da mucho más lo que es la contemplación artística. Se puede decir que hoy en día hay muchas cosas que la ciencia deja insatisfechas. Y si alguien se decide a buscar la verdad real y sustancial en el sentido de Goethe, también en el arte, concretamente en la contemplación artística del mundo, tal vez encuentre hoy más verdad de esta manera que en lo que se considera ciencia reconocida. En el futuro habrá una cosmovisión que surgirá precisamente de las ciencias espirituales, por mucho que hoy en día aún no podamos comprenderlo. Habrá una cosmovisión que, a partir de una cierta necesidad humana de conocimiento, unirá la percepción científica del mundo y la percepción artística del mundo en una síntesis y armonía superiores. En ella habrá mucha más clarividencia que en aquella clarividencia con la que hoy sueñan algunas personas, pero que solo es un sueño.

Cuando nos acercamos a la figura humana, lo primero que podemos percibir es algo importante si dirigimos nuestra mirada, —lo que seguramente todos ustedes ya han hecho en mayor o menor medida—, hacia la base de la figura humana, que se nos presenta en forma de esqueleto. Seguramente todos ustedes ya han visto un esqueleto humano y han notado la diferencia que existe entre la parte de la cabeza y el resto de la figura humana. Habrán observado que la cabeza, el cráneo, es en cierto modo un todo cerrado que se asienta como sobre una columna sobre todo lo que constituye el sistema de miembros, el resto del organismo humano. En el esqueleto se puede separar muy fácilmente la cabeza, que descansa sobre el resto del organismo humano.  Si se fija uno en la diferenciación más superficial, se dará cuenta de que la cabeza tiene una forma más o menos esférica; no es una esfera perfecta, pero la forma esférica está presente en la cabeza humana. Ahora bien, como investigador de las ciencias espirituales, hay que advertir que no se deben basar los esfuerzos de conocimiento en analogías superficiales externas. Pero la visión de la cabeza humana como una forma aproximadamente esférica no es una observación superficial de la forma de la cabeza humana, ya que el ser humano es realmente una especie de dualidad, y la forma esférica de su cabeza no es en absoluto algo casual. Solo hay que fijarse en lo que realmente tenemos ante nosotros en la cabeza humana. Las primeras indicaciones sobre lo que quiero decir aquí se dieron en nuestras reflexiones sobre las ciencias espirituales en el escrito que he titulado «La guía espiritual del ser humano y de la humanidad», en el que ya he señalado cómo, de hecho, la cabeza humana representa una imagen de todo el universo, el universo que se nos presenta exteriormente como una esfera espacial, como una esfera hueca.

Al discutir estas cuestiones, hay que llamar la atención sobre algo que aún está lejos de ser la forma de pensar más importante para el ser humano actual, algo que siempre aplica en un ámbito, pero que no quiere aplicar precisamente allí donde tiene una enorme importancia. A nadie que tome una brújula, una aguja magnética, y que esta aguja magnética tenga un extremo orientado hacia el polo norte magnético y el otro hacia el polo sur magnético, se le ocurrirá hoy buscar las causas de que esta aguja magnética se oriente precisamente así solo en la propia aguja magnética; sino que el físico se verá obligado a considerar la aguja magnética y la fuerza magnética que emana del polo norte magnético de la Tierra como un todo, ya que esta fuerza magnética orienta un extremo de la aguja hacia el polo norte y el otro hacia el polo sur. Así, se busca la causa de lo que ocurre en la aguja magnética, en el espacio más pequeño, en el gran universo. Sin embargo, no se hace lo mismo donde se debería hacer, donde sería muy importante hacerlo. Cuando alguien percibe hoy en día, —y precisamente como científico—, que en un ser vivo se forma otro ser vivo, por ejemplo, cuando alguien percibe que en la gallina se forma el huevo, también ocurre algo en el espacio más pequeño; pero al ser humano no se le ocurre normalmente aplicar ahora lo que debe decirse con respecto a la aguja magnética y decir: No es la gallina, sino todo el cosmos, lo que hace que se forme el óvulo en el cuerpo de la gallina. Pero, al igual que el gran universo participa en la aguja magnética, en el cuerpo de la gallina, en la gallina madre, a pesar de todos los procesos que intervienen en ello, participa todo el cosmos en su forma esférica, en su forma globular. Los procesos que se remontan a los antepasados en la línea hereditaria solo intervienen cuando se forma el óvulo en el organismo materno. Hoy en día esto sigue siendo una herejía para la ciencia oficial, pero es una verdad. Y las fuerzas del cosmos intervienen de las más diversas maneras.  Y así como es cierto que, en el ser humano, lo que digo lo demuestra la embriología empírica, la cabeza se forma inicialmente a partir de todo el universo en su embrión, tan cierto es que la cabeza humana se forma primero en el organismo materno, como cierto es, por otro lado, que las fuerzas causantes de esta formación actúan desde todo el cosmos y que el ser humano es en su cabeza una imagen de todo el cosmos. Solo lo que está unido a la cabeza, el esqueleto, se puede decir, —si se presta especial atención—, que, en realidad, en su configuración, en su forma, está más relacionado con lo que se encuentra en la línea hereditaria, con lo que está relacionado con el padre y la madre, el abuelo y la abuela, que con lo que está fuera, en el cosmos. Así, también en lo que respecta a su origen, en lo que respecta a su desarrollo, el ser humano es, en primer lugar, un ser doble. Por un lado, su forma se ha desarrollado a partir del cosmos, lo que se manifiesta en la forma esférica de su cabeza; por otro lado, se ha desarrollado a partir de toda la corriente hereditaria, lo que se manifiesta en todo el resto del organismo que cuelga de la cabeza. Toda la forma exterior del ser humano nos lo muestra como un ser hermafrodita, nos muestra que tiene un doble origen.

Este enfoque no solo tiene la importancia de que nos permite aprender algo, sino también otra muy diferente. Quien hoy en día observa al ser humano siguiendo las instrucciones de la ciencia oficial convencional, quien, por ejemplo, mira por el microscopio y ve cómo se desarrolla el germen, y solo ve lo que hay dentro, —como quien quisiera ver en la aguja magnética por qué tiene la capacidad de orientarse de norte a sur —, vive en un macizo de pensamientos que lo inmoviliza y lo inutiliza para la vida exterior, especialmente si se procede como en la ciencia exterior. Y si se aplican esos pensamientos a las ciencias sociales, no son suficientes o conducen a una pedantería mundial que, en otras palabras, también se puede llamar «wilsonianismo». Se trata, pues, de qué clase de pensamiento se cultiva en nosotros, qué formas surgen en nuestros pensamientos cuando nos entregamos a ciertos pensamientos. Saber sobre las cosas es lo que tiene menor importancia. Lo que importa es lo que hace que ese tipo de conocimiento sea especial para nosotros, la utilidad que nos aporta. Y si tenemos una mente abierta para ver al ser humano en relación con el todo del mundo, entonces se despiertan en nosotros aquellos pensamientos que nos llevan a una visión ética del mundo, a una visión jurídica del mundo, que en realidad debería ser la más elevada, pero que hoy en día es algo muy extraño. Como ven, hay otros impulsos para buscar el conocimiento tal y como se entiende aquí, además de la satisfacción, no diría de la curiosidad, sino del mero afán de saber.

 Así, el ser humano se presenta ante nosotros como un ser doble, como un ser híbrido. Esto tiene un significado aún más profundo. Y hoy solo quiero tocar las notas fundamentales que deben ocuparnos, para despertar en sus almas un sentimiento de la importancia de lo que estamos contemplando.

Quedémonos con la idea de que la cabeza, en el transcurso de nuestra vida, la cabeza que ahora se nos presenta como una imagen del mundo entero, es esencialmente el mediador de nuestro conocimiento, no quiero decir la herramienta, porque con ello expresaría algo que no es del todo correcto. Pero no solo la cabeza es la mediadora de nuestro conocimiento, —quedémonos en el conocimiento, en la percepción del mundo—, la cabeza lo transmite, pero también el resto del ser humano. Y dado que el resto del ser humano, incluso en su origen, es completamente diferente de la cabeza, es algo distinto, el ser humano, también en su faceta cognitiva, se compone del ser humano racional y, —lo llamo así, como ya lo he llamado antes—, del ser humano emocional, porque en el corazón se concentra todo lo demás. En realidad, somos dos personas: una persona de la cabeza, que se relaciona con el mundo de forma perceptiva, y una persona del corazón. La diferencia es que el ser humano, por mucho que a veces critique al mundo, solo utiliza la cabeza para conocer. ¿En qué se basa esto realmente? Si se establecieran paralelismos entre el conocimiento de la cabeza y el conocimiento del corazón, no se obtendría gran cosa. El que es capaz de comprender con el corazón lo que la cabeza conoce, sería más cálido en su conocimiento que el otro. Habría una diferenciación entre las personas, pero la diferencia no sería muy grande. Pero si abordamos las cosas desde la experiencia de las ciencias humanas, se produce algo completamente diferente. Los conocimientos y las percepciones se adquieren. Poco a poco, las percepciones y los conocimientos llegan a nosotros. Así pues, ocurre lo siguiente. La forma en que nos relacionamos con el mundo con la cabeza, cómo percibimos y conocemos, ocurre con cierta rapidez; y la forma en que nos relacionamos con el mundo con el resto del organismo, ocurre lentamente. A todas las demás diferenciaciones que ya mencioné el invierno pasado en relación con el desarrollo del mundo y de los seres humanos, se añade el hecho de que nuestra cabeza se apresura con su conocimiento, mientras que el resto del organismo no se apresura. Esto tiene un significado enormemente profundo. Cuando recibimos una educación escolar, en realidad solo se tiene en cuenta la educación de la cabeza. Hoy en día, a las personas solo se les educa para la cabeza; eso lo pueden hacer de forma académica. Porque la cabeza se cierra, en el caso extremo, cuando participa durante mucho tiempo en el desarrollo del conocimiento, pero en la mayoría de las personas no llega tan lejos, en los veinte años de vida. Entonces, la cabeza ha terminado con su conocimiento, con su apropiación del mundo. El resto del organismo necesita todo el tiempo hasta la muerte para ello. Y se puede decir que, en este sentido, la cabeza va aproximadamente tres veces más rápido que el resto del organismo; el resto del organismo tiene tiempo, va tres veces más lento, tiene un ritmo completamente diferente. Por eso, para quien tiene el don de observar estas cosas a través del conocimiento, está claro que, cuando ha captado algo con la cabeza, debe esperar hasta haberlo unido con todo el ser humano. Para asimilar algo como algo lleno de vida, si la asimilación con la cabeza ha durado aproximadamente un día, hay que esperar realmente entre tres y cuatro días hasta haberlo asimilado por completo. El investigador espiritual concienzudo nunca contará lo que solo ha asimilado con la cabeza, sino solo lo que ha comprendido con todo su ser. Esto tiene un significado extraordinario, amplio y profundo.

Hoy en día, con las instituciones existentes, solo podemos transmitir a nuestros hijos un tipo de conocimiento intelectual, no les transmitimos un conocimiento que el resto del organismo pueda asimilar. Se queda en el conocimiento intelectual, en un conocimiento que ya está tan preparado que debe ser asimilado rápidamente por la cabeza y que luego se puede recordar. Sin embargo, en el caso de las materias que se imparten en clase, uno no las recuerda más tarde, y se alegra de haberlas olvidado poco después del último examen. Un conocimiento que puede ser procesado por todo el organismo, que en cualquier circunstancia, cuando se recuerde más tarde, desarrollará amor, alegría y cordialidad. Está relacionado con los secretos más profundos de los misterios de la humanidad cómo se debe diseñar la enseñanza, para que más tarde, cuando el ser humano mire atrás a su época escolar, pueda recordarla con cordialidad, alegría y una cierta felicidad.

Hay mucho por hacer en este ámbito. Quienes están familiarizados con estos temas saben que todo lo que hoy en día se les enseña a los niños está preparado de tal manera que el resto del organismo no lo acepta y que más adelante no les produce ningún placer. Esto está relacionado con el hecho de que, en nuestra época, las personas envejecen espiritualmente a una edad relativamente temprana. Porque ese es el secreto del ser humano: cuando la cabeza tiene, por ejemplo, veintiocho años, el resto del organismo, que va por detrás en su desarrollo, solo tiene un tercio o un cuarto de ese tiempo. El resto del organismo mantiene un ritmo tres o cuatro veces más lento. Aún conoceremos otras relaciones. Así pues, si se abordaran estos misterios desde el punto de vista pedagógico, el ser humano podría asimilar algo tan fructífero y próspero que le bastaría hasta el momento de su muerte.  Porque si hasta los veinticinco años ha asimilado tales cosas y solo necesita tres veces más tiempo para procesarlas, el resto del organismo podría procesarlas hasta los setenta y cinco años. Sin embargo, para el ser humano en su totalidad, el conocimiento que adquiere la cabeza no tiene un significado global, sino solo la experiencia interior consciente que adquiere el ser humano en su totalidad. Pero, por el contrario, incluso hoy en día la vida pública es reacia a ello; solo quiere asimilar lo que es sabiduría intelectual. Porque piensen en esto: pueden contar con los dedos de la mano todo el significado de lo que quiero decir ahora: alguien podría absorber tanto con la cabeza hasta los quince años que, si procesara estos conceptos y si estos conceptos se refirieran, por ejemplo, a la administración de los asuntos públicos, a los cuarenta y cinco años estaría maduro para ser elegido en una administración municipal, en un parlamento; porque allí tiene que presentarse como un ser humano completo. Porque hay que decir que si se puede enseñar a las personas hasta los quince años conceptos que puedan asimilar con todo su ser, a los cuarenta y cinco años estarán preparadas para ser elegidas para una asamblea municipal o un parlamento. Y las opiniones de los ancianos, que aún tenían un conocimiento vivo de estas cosas gracias a los misterios, se basaban en ello. Hoy en día, en cambio, se tiende a reducir al máximo la edad mínima, porque hoy en día cualquiera tiene a los veinte años la misma madurez que antes tenía alguien a los ochenta. Pero no son las exigencias codiciosas las que deben decidir, sino solo un conocimiento correcto.

Por lo tanto, estas cosas tienen una aplicación fundamental para la vida. Toda nuestra vida pública está orientada a tener en cuenta únicamente lo que las personas son a través de sus mentes. Pero, aunque hoy en día las personas, al relacionarse socialmente entre sí, solo se relacionan sabiamente con la cabeza, esta relación mental, —piénsenlo: ¡toda la relación social es solo una relación mental!—, es totalmente inadecuada para configurar una vida social. Porque, ¿de dónde viene la cabeza? La cabeza del ser humano, —lo hemos explicado—, no es de esta Tierra, sino que ha sido creada directamente desde el cosmos. Si se quiere ocuparse de los asuntos terrenales con la cabeza, no se puede. Con la cabeza, nadie es nacional, con la cabeza, nadie pertenece a ninguna parte de la Tierra. Con la cabeza solo debemos decidir lo que pertenece al mundo entero.  Sin embargo, para poder decidir qué pertenece a la Tierra, primero debemos crecer a lo largo de toda nuestra vida con aquello que pertenece a la Tierra y que nos convierte en ciudadanos de la Tierra, no en ciudadanos del cielo. Estas cosas deben ser así. Lo que puede servir de base para el juicio público debe extraerse de los conocimientos más profundos sobre el ser humano mismo. Y, por otra parte, hay que tener en cuenta, —hoy solo quiero esbozar algunas ideas, las cosas se desarrollarán más adelante—, que lo que Goethe expresó como idea de metamorfosis tiene un significado profundo y una aplicación mucho más amplia de la que el propio Goethe pudo darle en su época. 

Por lo tanto, nuestra cabeza se forma a partir del cosmos. Si consideramos la cuestión desde el punto de vista de las ciencias espirituales, debemos decir que durante todo el tiempo que transcurre entre la muerte y un nuevo nacimiento, trabajamos, —ya que trabajamos en el cosmos—, para formar nuestra cabeza. Trabajamos en nuestro organismo, trabajando preferentemente en nuestra cabeza entre la muerte y el nuevo nacimiento. Esta cabeza es, en cierto sentido, la tumba del alma, en lo que respecta a cómo era el alma antes del nacimiento o, si queremos decirlo así, antes de la concepción. Allí descansan aquellas actividades que realizamos entre la muerte y un nuevo nacimiento en una vida espiritual. Y a lo que se forma en cierta relación con el mundo espiritual, se le añade lo que se le adhiere como un apéndice de la corriente hereditaria. Pero, ¿qué es lo que se adhiere a ella desde la corriente hereditaria? Es, sin embargo, algo que está relacionado con la cabeza.  Ya lo he señalado anteriormente: lo que hay en el ser humano, aparte de su cabeza, es la predisposición para la cabeza en la próxima encarnación. Todo el resto del organismo es algo que, mediante la metamorfosis, puede pasar a la cabeza de la próxima encarnación. Las fuerzas que desarrollamos a lo largo de toda la vida se separan del resto del organismo cuando atravesamos la puerta de la muerte, pero permanecen en las formas que el resto del organismo tuvo durante la vida; esto se lleva a través del tiempo entre la muerte y el próximo nacimiento y se transforma en la cabeza. Así, en nuestra cabeza siempre tenemos también lo que es herencia de la encarnación anterior. Y en el resto de nuestro organismo tenemos al mismo tiempo algo que determina la configuración de nuestra cabeza en la próxima encarnación. En este sentido, también somos una doble naturaleza.

Si pensamos que el ser humano está realmente inmerso en las relaciones cósmicas, llegamos a la conclusión de que no solo surge y se forma en la parte temporal y espacial que vemos en nuestra percepción física externa, sino que forma parte de un contexto enormemente amplio. Es extraordinariamente fascinante no solo mirar, como ya hizo Goethe, un hueso de la columna vertebral y luego los huesos de la cabeza para decirse que los huesos de la cabeza son solo vértebras transformadas, sino que es extraordinariamente fascinante ver cómo todo lo que hay en la cabeza también está en el resto del organismo. Sin embargo, se necesita una observación extraordinariamente imparcial para reconocer no solo, por ejemplo, la nariz y todo lo que hay en la cabeza como una transformación de este tipo, sino también todo lo que hay en el resto del organismo, solo que en una metamorfosis más reciente; todo ello se transforma en una metamorfosis más antigua en lo que luego vemos en la cabeza.

He mencionado que, desde el punto de vista pedagógico, las consecuencias de tal concepción son extraordinariamente importantes, y que una vez que el pensamiento humano se oriente hacia este conocimiento científico-espiritual, surgirán exigencias de enorme importancia para algo como, por ejemplo, la pedagogía práctica.

Hay algo que es especialmente significativo: en nuestra vida envejecemos. Pero en realidad solo podemos decir que nuestro cuerpo físico envejece. Porque, por extraño que parezca, como ya he mencionado, nuestro cuerpo etérico, la parte espiritual más cercana a nuestro ser, se vuelve cada vez más joven. Cuanto más envejecemos, más joven se vuelve nuestro cuerpo etérico. Y mientras que nuestro cuerpo físico se arruga y se queda calvo, nuestro cuerpo etérico se vuelve cada vez más regordete y floreciente, o al menos puede hacerlo. Pero debemos asegurarnos, —al igual que la naturaleza exterior se encarga de que el cuerpo físico envejezca—, de que nuestro cuerpo etérico reciba fuerzas juveniles. Sin embargo, solo podemos hacerlo si introducimos en la cabeza un alimento espiritual para la imaginación que sea suficiente para ser procesado durante toda la vida.

Un observador de la ciencia espiritual puede imaginar cómo se enseña a los niños en su más tierna infancia que el ser humano es una imagen del universo entero, una imagen del orden divino y sabio del mundo, pero de tal manera que se capta de forma inmediata y elemental, y no recitando al ser humano palabras bíblicas incomprensibles. Pero todo esto debe crearse desde el espíritu de la ciencia espiritual, entonces habrá un conocimiento intelectual más completo que el actual. Y eso será para el ser humano una fuente de rejuvenecimiento a lo largo de su vida, mientras que nuestra enseñanza actual no es tal fuente de rejuvenecimiento, sino todo lo contrario. Y si hoy nos encontramos en la afortunada situación de no ser unos amargados terribles gracias a nuestra educación anterior, es solo porque la forma actual de cuidar la mente, —que se ha ido preparando durante aproximadamente cuatro siglos y que hoy ha alcanzado su punto álgido—, aún no ha podido arruinar tanto de lo que queda de la cultura heredada de tiempos antiguos. Pero si seguimos enseñando solo para la cabeza, entonces estamos en el mejor camino para educar a verdaderos amargados. Ya lo dije hace poco, —la guerra interrumpió el tema—: en los años anteriores a la guerra, eran muchos los que acudían a los sanatorios, muchos eran los medios [que la gente empleaba] para eliminar su nerviosismo.

Todo esto tiene que ver con el hecho de que a la mente no se le da lo que el ser humano necesita en su totalidad. También he mencionado lo poco que se hace por atender adecuadamente estas cuestiones. Porque no puedo dejar de recordar cómo hace unos años fui a visitar a alguien a un sanatorio. Llegamos justo a la hora del almuerzo. Todos los huéspedes del sanatorio desfilaron ante nosotros. Algunos eran personas bastante extrañas, que realmente tenían la nerviosidad escrita en la cara y movían las manos y los pies sin parar. Pero entonces conocí al más nervioso, al más inquieto de ese sanatorio, el médico jefe. Y hay que decir que un médico jefe no encuentra la cura adecuada para sus huéspedes cuando él mismo es quien más la necesita. Por lo demás, era una persona extraordinariamente amable, pero era un ejemplo de aquellas personas que, al menos en su juventud, no han asimilado lo que les puede mantener rejuvenecidos durante toda su vida. Este tipo de cosas no se pueden cambiar con reformas aisladas ni trasladar de unas circunstancias a otras; solo se pueden mejorar si se mejora todo el organismo social. Por lo tanto, hay que centrar la atención en todo el organismo social. Las grandes leyes del mundo ya se encargan de que el ser humano, como individuo, no pueda satisfacer su egoísmo en este ámbito, sino que, en cierto modo, solo pueda encontrar su salvación si la busca en la comunidad con los demás.

Así es como me lo imagino, y cualquiera que no se limite a imaginar lo que vive en lo sensorial, como es habitual hoy en día, sino que sea capaz de mirar más allá de lo sensorial, hacia lo suprasensorial, de donde deben provenir las fuerzas para la reforma del mundo en un futuro próximo, puede imaginárselo. así me imagino que en ese ámbito, pero también en otros, la introducción de la ciencia espiritual en la vida puede lograrse elaborando de manera honesta y sincera, en lo concreto, aquello para lo que la ciencia espiritual puede dar el impulso. Como ven, en el sentido del que hemos hablado a menudo y del que seguiremos hablando, no es necesario insistir en la clarividencia visionaria, sino que solo hay que comprender al ser humano de manera significativa como imagen de la espiritualidad del mundo, y entonces la espiritualidad vendrá por sí sola.  Es imposible comprender y entender al ser humano en su totalidad sin comprender y contemplar lo que constituye la base espiritual del ser humano. Pero hay algo que es necesario, y que he señalado a menudo: abandonar un vicio tan terriblemente presente hoy en día en todas las cuestiones ideológicas, abandonar la comodidad cognitiva del ser humano. Toda nuestra consideración científico-espiritual nos muestra que hay que avanzar paso a paso, que hay que tener la inclinación a entrar en detalles para construir un todo a partir de esos detalles, que hay que partir, en cierto modo, de lo más cercano a los sentidos para ascender a lo suprasensible. En lo más cercano a los sentidos se puede casi tocar con las manos lo suprasensible. Porque quien es capaz de contemplar correctamente la cabeza humana, ve en ella lo que se ha formado a partir de todo el universo, y ve en el resto del organismo humano lo que se vuelve a formar en el universo para regresar de nuevo del universo en la próxima encarnación. Si se observa correctamente lo que los sentidos perciben en el exterior, se puede llegar al suprasensible de una manera muy adecuada. Pero es necesario aceptar la incomodidad de dejar que el ser humano llegue al menos hasta donde le corresponde, concediéndole en cuanto a su conocimiento lo que se concede, por ejemplo, al reloj o a cualquier objeto común. Cualquiera que haya aprendido un poco sobre cómo interactúan mecánicamente las cosas admitirá que no puede comprender un reloj sin tener en cuenta la relación entre las ruedas. Sin embargo, todo el mundo habla del ser humano sin plantear tal exigencia, y cada uno cree poder hablar también de la esencia más elevada del ser humano, y muy a menudo se remite a ello diciendo: sí, la verdad tiene que ser «simple», y luego formula esa acusación contra la ciencia espiritual, que siempre consiste en que la ciencia espiritual es demasiado complicada. Es posible que el deseo humano sea adquirir en cinco minutos, o tal vez en ningún tiempo, lo necesario para comprender la esencia suprema del ser humano. Sin embargo, el ser humano es un ser complejo. Precisamente en eso reside su grandeza en el universo, en que es un ser complejo, y hay que superar la tendencia a la comodidad del conocimiento si realmente se quiere penetrar en la esencia del ser humano. En nuestra época no se comprende lo que es necesario si no se quiere ponerse en la situación de penetrar, al menos de forma intuitiva, en toda la complejidad de la naturaleza humana. Porque al cultivar solo el conocimiento intelectual, al no querer procesar con todo el ser humano lo que aprende la cabeza, y al no dar a la cabeza algo que pueda ser procesado por todo el ser humano, colocamos al ser humano en el orden social de tal manera que, en cierto modo, no queremos hacer de la vida terrenal una imagen de una vida espiritual suprasensible. Sufrimos una extraña contradicción. Pero no se trata de una contradicción como las otras de las que he hablado, sino de una contradicción perjudicial que debemos superar.

La vida humana ha cambiado a lo largo de su evolución. Para observarlo, basta con retroceder cuatro siglos, ni siquiera tanto. Quien conoce la vida tal y como es en realidad, no a partir de la historia literaria convencional, sino de la historia intelectual, sabe lo infinitamente diferente que es la vida y el pensamiento del siglo XVIII del del siglo XIX. Solo tenemos que retroceder un poco y veremos cómo ha cambiado todo el pensamiento humano en los últimos cuatro siglos. Todo el pensamiento humano, que ha cambiado tanto, ha llegado gradualmente, hasta el siglo XX, a desarrollar conceptos cada vez más abstractos. Han surgido cada vez más conceptos intelectuales. Si tomamos los conceptos llenos de jugosidad de los seres humanos de los siglos XIII y XIV, si observamos las ciencias naturales de esos siglos, ¡encontramos una diferencia enorme con respecto a lo abstracto, con respecto a la árida regularidad de las ciencias naturales actuales! Hay un libro muy conocido que se atribuye a Basilio Valentín.  En él se encuentran cosas muy interesantes. Recientemente, un erudito sueco ha escrito un libro sobre la «materia» y también ha citado varias cosas de Valentín, y su opinión al respecto es: que lo entienda quien pueda; simplemente no se puede entender. — Nos gusta creer que no puede entender nada de este libro de Valentín. Porque leer a Valentín con los conceptos que hoy aportan la física y la química es totalmente incomprensible. Esto tiene que ver con las mismas cosas que, por ejemplo, el hecho de que la vieja sabiduría popular «La mañana tiene a Dios y oro en la boca» se haya transformado con el tiempo en otra sabiduría popular «La mañana tiene oro en la boca». De este modo, el dicho europeo «La mañana tiene a Dios y oro en la boca» se ha americanizado: «La mañana tiene oro en la boca».

En aquellos tiempos antiguos, la descripción y la concepción de la naturaleza estaban impregnadas de lo que proviene del ser humano en su totalidad. Hoy en día es conocimiento intelectual. Por un lado, esto lo hace abstracto, árido y no llena al ser humano a lo largo de toda su vida; por otro lado, sin embargo, es muy espiritual. Nos enfrentamos a esta doble naturaleza, ya que hoy en día creamos lo más espiritual; estos conceptos abstractos son lo más espiritual que puede existir, pero son incapaces de comprender el espíritu. Es tremendamente fácil comprender la contradicción en la que se encuentra el ser humano debido a los conceptos espirituales que ha desarrollado. Curiosamente, se ha vuelto materialista precisamente en estos conceptos espirituales. Pero si los conceptos fueran correctos, nunca surgiría el materialismo de ellos. La mera existencia de los conceptos abstractos es ya la primera refutación del materialismo.  Vivimos en esta dicotomía. Durante cuatro siglos nos hemos espiritualizado enormemente y ahora debemos volver a encontrar lo espiritual vivo en lo espiritual que solo tenemos de forma abstracta. Hemos ascendido hasta tener solo conceptos concretos, pero debemos volver a la imaginación, a la inspiración, a la intuición. Hemos abandonado lo que nos había sido transmitido desde la antigüedad en forma de sabiduría ancestral en imaginaciones, inspiraciones e intuiciones. Debemos recuperarlo, después de habernos despojado en gran medida de la plenitud del conocimiento del ser humano en su totalidad.

Esto es algo que puede llenarnos de seriedad hacia las ciencias espirituales. Y si en estas dos conferencias que he tenido el honor de volver a impartir ante ustedes he hablado más bien de forma introductoria, mi intención era mostrar cómo, a partir de la observación más externa del ser humano, puede surgir el impulso de ocuparse de lo que constituye la base espiritual del mundo. Al seguir estos impulsos e ideas, la humanidad llegará a algo de lo que hoy en día carece enormemente: la veracidad interior. No se puede aspirar realmente al espíritu de manera fructífera si no se aspira a la veracidad interior, y nunca se fracasará si se adquiere, a través de la experiencia de la vida, el conocimiento de que una armonía verdadera entre el conocimiento de la cabeza y el conocimiento del corazón solo es posible si se vive la vida con veracidad. Porque es precisamente por eso que las personas de hoy en día no quieren convertir el conocimiento intelectual en conocimiento del corazón, no solo porque el conocimiento del corazón lleva más tiempo, sino porque también reacciona contra el conocimiento intelectual, lo rechaza cuando es falso. El resto del ser humano se manifiesta entonces como una especie de conciencia. Eso es lo que teme la humanidad actual, inclinada únicamente hacia la mente.

Y ahora, para terminar, —porque cuando estamos aquí reunidos entre nosotros siempre debemos tener en cuenta la posición que ocupan en el mundo nuestros esfuerzos en el campo de las ciencias espirituales, tal y como los hemos caracterizado hoy y la última vez—, unas observaciones que nos resultan de utilidad práctica inmediata.

La ciencia espiritual solo puede prosperar si se toma en serio la veracidad, ya que debe abordar las necesidades más profundas de la humanidad, precisamente en el presente. Debe exponerse a esos remordimientos de conciencia que pueden surgir muy fácilmente cuando el corazón dice «no» a la cabeza. Porque el corazón siempre dice «no» a la cabeza cuando no se busca lo espiritual, o cuando solo se aspira al conocimiento por mero egoísmo, por codicia, ambición, etc. Por esta razón, era necesario no permitir ni el más mínimo compromiso en la práctica de la ciencia espiritual. La ciencia espiritual debe practicarse de forma positiva por sí misma; no se pueden hacer concesiones con medias tintas, cuartos o octavos; hoy en día es un asunto demasiado serio. Después de haber dicho algunas cosas a modo de introducción, podemos continuar con estas observaciones, que no pretenden ser personales, aunque se refieran a aspectos personales. Gran parte de la oposición a la ciencia espiritual solo se puede entender si se tiene en cuenta su génesis, su devenir. Aquí y allá aparece, por ejemplo, alguien que se opone de la manera más vehemente a la ciencia espiritual. Hay también otros casos, como el que voy a citar ahora, pero en muchos casos la oposición a la ciencia espiritual surge de algo como lo que voy a exponer a continuación.

Una vez estuve en Fráncfort del Main para dar unas conferencias. Alguien me llamó por teléfono para decirme que un señor quería hablar conmigo. No tuve nada en contra y le dije que podía hablar conmigo a tal hora. La persona en cuestión vino y me dijo: «En realidad, le he seguido durante mucho tiempo para ver si alguna vez podía hablar con usted». No podía tener nada en contra, pero tampoco tenía nada a favor. La persona en cuestión empezó a hablar de todo un poco. Pero uno no puede evitar tomarse en serio las ciencias espirituales, y si uno quiere hacerlo, tiene que rechazar algunas cosas que se pavonean y pretenden parecer eruditas. No se puede transigir con todo. No fui descortés con el hombre, pero lo dejé hablar, le hice entender que no le prestaría más atención. Estaba profundamente convencido de que el hombre decía tonterías, pero que buscaba apoyo. Eso se puso de manifiesto en innumerables ocasiones. Lo que voy a decir ahora no lo digo por tontería, sino para caracterizar ciertos procesos. — Así que tuve que dejar marchar a este hombre. Muchas de las cosas que dijo eran extraordinariamente halagadoras, pero lo único que importaba era si había algo de verdad en sus aspiraciones «también» espirituales. Poco después aparecieron en Suiza anuncios de este hombre en los que se decía que había que hablar a fondo sobre lo «demoníaco», sobre lo «diabólico» de la ciencia espiritual de Steiner. — Podría contar también una secuela de este asunto, pero no quiero hacerlo. Sin embargo, este es uno de los tipos de oponentes que aparecen aquí y allá. Muy a menudo se trata de personas que, en realidad, han buscado algún tipo de conexión, y cuya búsqueda de conexión tuvo que ser ignorada por determinadas razones. Hubo que ignorar muchas cosas para mantener la pureza de la ciencia espiritual. Eso fue algo que hubo que imponerse.

 Ahora quiero mencionar algo más en relación con esto. Nuestro muy estimado amigo, el Dr. Rittelmeyer, habló recientemente en la revista «Die christliche Welt» (El mundo cristiano) sobre la relación de nuestra ciencia espiritual con la cuestión religiosa e intentó refutar algunos otros prejuicios contra nuestra ciencia espiritual de una manera extraordinariamente loable y digna de agradecimiento . Espero que todos ustedes lean el artículo publicado por el Dr. Rittelmeyer en «Die christliche Welt». Ahora, sin embargo, el Dr. Johannes Müller, conocido por muchos, se ha visto obligado a escribir una serie de artículos en tres números de la misma revista «Die christliche Welt» en contra del tratado del Dr. Rittelmeyer. Realmente no es mi intención entrar en lo que ha escrito el Dr. Johannes Müller. Porque desde hace muchos años, sin principio visible, mi intención siempre ha sido no hablar del Dr. Johannes Müller, ya que tengo motivos para mantener la ciencia espiritual alejada de los esfuerzos diletantes y no comprometerla de ninguna manera. Y creo que la mejor manera de lograrlo es no ocuparse de ello, al menos no hablar de ello, ya que, supuestamente, debe actuar por su propio valor, si es que puede actuar. Nunca he mencionado al Dr. Johannes Müller en un contexto especial. Ahora bien, en nuestra época no hay mucho sentido de lo que en realidad es verdad y mentira en este ámbito. Si revisan ahora los ensayos de Johannes Müller, encontrarán que contienen una buena parte de lo que hay que llamar mentiras objetivas causadas por imprudencia o por cualquier otra cosa. Están repletos de ellas. Hay que considerar detenidamente este tipo de cosas. En un caso tuve que caracterizar una falsedad de este tipo: las falsedades de Dessoir en mi obra «Seelenrätsel» (Enigmas del alma). Ahora estoy muy intrigado, porque, tal y como se demuestra allí al profesor de la Universidad de Berlín, debería ocurrir algo. Basta con leer el ensayo que escribí como segundo en mi libro «Von Seelenrätseln» sobre la forma de actuar del profesor Dessoir. Por supuesto, cualquiera que escriba sobre el libro de Dessoir después de este ensayo, que ya está disponible, y no tenga en cuenta este ensayo, es cómplice de estas cosas. Pero hoy en día no se toman estas cosas así, ya que algunos se excusan diciendo: «No lo sabía», como si quien afirma algo no tuviera que examinar primero las cosas correctamente. Bueno, sobre tonterías como que mis carteles son «pegajosos» y demás, prefiero dejar que juzguen aquellos que conocen las conferencias y los carteles de Johannes Müller; y sobre que en mis conferencias se especule con la especial necesidad de sensaciones de las personas, también dejo que juzguen otros. No hace mucho, un anciano muy estimado, que realmente quiere formarse una opinión muy concienzuda sobre estas cosas, me dijo que le sorprendía que acudieran tantas personas a mis conferencias, ya que yo no hacía ningún esfuerzo por que fueran fáciles. Ahora bien, es muy fácil demostrar que las acusaciones de Johannes Müller son falsas. Porque, en una ciudad donde las ciencias espirituales aún no han echado raíces, no suele acudir mucha gente a mis conferencias solo por el simple hecho de anunciarlas; pero cuando acude mucha gente, es porque realmente se ha promocionado y trabajado para ello en ese lugar. Sin embargo, no quiero entrar en más detalles, solo señalar el último párrafo de la declaración de Johannes Müller, en el que se recrea en que yo hablo del «drama de Dios», que debe ser redimido por el hombre, y cosas por el estilo, y donde Johannes Müller dedica una columna y media a citar algunas frases de mi libro «Das Christentum als mystische Tatsache» (El cristianismo como hecho místico), sacándolas de su contexto, tal y como se le ocurre. Pero debido a lo que ha omitido anteriormente, todo lo que dice se convierte en un disparate absoluto. En mi libro sobre el cristianismo se dice lo contrario sobre el «drama de Dios y su encantamiento». Sin embargo, Johannes Müller se excusa diciendo que no ha podido entenderlo claramente a partir de mis escritos. ¡Le creo sin duda alguna! Pero sin haber entendido lo más mínimo, Johannes Müller se lanza a criticar este libro. He señalado en varias ocasiones que este libro considera el misterio del Gólgota, —a diferencia de todos los demás misterios—, como el nervio principal. Johannes Müller no tiene ninguna sensibilidad al respecto. Por lo tanto, nunca exigiría que entendiera mi libro, ni creo que fuera capaz de hacerlo, pero lo critica. Y lo curioso es esto: este libro se imprimió en 1902, por lo que en 1906 llevaba ya seis años en el mercado. Se sabía que, precisamente en aquella primera edición, yo había expuesto mi relación con la ciencia natural, por un lado, y con la filosofía, por otro. El «cristianismo como hecho místico» se había dado a conocer. Bueno, si Johannes Müller aún no lo conocía, es asunto suyo. Pero menciono que en 1906 era conocido y que estaba tan relacionado con mi visión global del mundo como, por ejemplo, mi «Filosofía de la libertad». Quien se formó una opinión sobre mí en 1906 tuvo que considerarme desde el punto de vista de toda mi cosmovisión y, en el fondo, no podía quedarse a medias. Así pues, en 1906 se daba el hecho de que El cristianismo ya llevaba cuatro años publicado. Pero en 1906 me enviaron el libro Die Bergpredigt (El sermón de la montaña), de Johannes Müller. En él había una dedicatoria que decía: «Al Dr. R. Steiner, en grato recuerdo de La filosofía de la libertad. Mainberg, 17 de agosto de 1906». Este asunto es uno de aquellos en los que me vi obligado a ignorar, porque no era posible llegar a compromisos en las direcciones de las que he hablado. Y considero que tengo todo el derecho, en lugar de decirle a alguien: «Yo veo sus cosas así y así», a guardar silencio cuando se me acerca de esa manera. Pero guardar silencio es, en determinadas circunstancias, lo que más molesta a la gente. Dije que hay que buscar la oposición a las ciencias espirituales en las circunstancias reales. A menudo resulta mucho más desagradable para la gente cuando se revelan las circunstancias reales. Podría contar cosas aún más desagradables. Pero quien lea ahora los ensayos del Dr. Johannes Müller sobre nuestro amigo el Dr. Rittelmeyer, tal vez haga bien en no buscar la oposición solo en estas cosas, sino también en contribuciones como la que he citado brevemente. Hay que investigar en todas partes si no se encuentran razones mucho más verdaderas que las que se encuentran en la superficie. Es molesto cuando alguien se acerca «con un grato recuerdo de la Filosofía de la libertad» y el otro no entra en el tema y no da ninguna respuesta.

Quizás tampoco quería privarle de esta pequeña contribución a la psicología de Johannes Müller, para que usted también pueda ver allí con más claridad de lo que quizás vería solo a través de sus ensayos.

Traducido por J.Luelmo nov,2025