RUDOLF STEINER
CIENCIA ESPIRITUAL, VIDA PRÁCTICA Y DESTINOS DEL ALMA
Berlín, 14 de mayo de 1918
La ciencia espiritual debería ser entendida, sobre todo por aquellos que la conocen desde hace tiempo, en el sentido de que también se tenga presente que esta ciencia espiritual, en su sentido más intenso, puede ser eficaz para la vida humana. Aunque esto se ha subrayado con frecuencia, nunca se insistirá lo suficiente en este aspecto de la esencia de la ciencia espiritual y su importancia para nuestra época. La ciencia espiritual es, en cierto modo, una ciencia y, como tal, se puede decir que en la actualidad es aún fragmentaria, solo parcialmente fundamentada. Lo que puede llegar a ser en el futuro solo puede estar presente en la actualidad en sus primicias.
Me refiero al contenido de las ciencias espirituales. A través de ellas se puede aprender algo sobre la esencia del ser humano, sobre la personalidad suprasensorial del ser humano, en la medida en que esta tiene vida más allá de las puertas de la vida física, que son el nacimiento o la concepción y la muerte. A través de estas ciencias espirituales también se puede aprender algo sobre la evolución de la Tierra y del mundo, sobre las conexiones de esta evolución de la Tierra y del mundo con el ser humano, etc. Así pues, a través de la ciencia espiritual se puede satisfacer la curiosidad humana de una manera más amplia y completa que a través de la ciencia sensorial externa, si se me permite decirlo así. Se pueden responder preguntas que preocupan al ser humano, etc.
Pero además de este significado contextual de la ciencia espiritual, hay otro muy diferente. Este se observa cuando contemplamos lo que puede llegar a ser de nosotros mismos, de nuestra vida anímica, de nuestra constitución anímica y de nuestro estado de ánimo, cuando nos ocupamos de los pensamientos y las ideas que nos llegan de la ciencia espiritual. Incluso podría ser, —¡en qué ciencia no ha sido así a lo largo de la historia de la humanidad!—, que algunas de las cosas que hoy se pueden y se deben proclamar con toda conciencia como ciencia espiritual, procedentes de las fuentes de la vida espiritual, tuvieran que ser corregidas más adelante por el propio progreso de la ciencia espiritual, que algunas cosas aparecieran de otra forma. Entonces, tal vez habría un contenido diferente en una u otra parte de esta ciencia espiritual. Pero lo que puede significar para el estado de ánimo, para la constitución de nuestra alma a través de sus ideas, a través de sus pensamientos, no se verá afectado por ello, y eso está relacionado de manera esencial con ciertas características fundamentales precisamente de nuestra época actual. Hoy queremos examinar algunas características fundamentales de nuestra época, especialmente en lo que se refiere a la condición anímica de los seres humanos. Para ello, nos basaremos en las cuatro actividades espirituales más importantes, que conocemos bien por nuestras reflexiones: la percepción del ser humano en relación con los procesos sensoriales externos, la imaginación, mediante la cual procesamos estas impresiones sensoriales externas, el sentimiento y la voluntad. Nuestra vida espiritual transcurre entre la percepción, la imaginación, el sentimiento y la voluntad, desde que nos despertamos hasta que nos dormimos.
En primer lugar, la percepción. Con la mirada anímica agudizada por la ciencia espiritual, podemos observar lo que necesariamente, —y lo que digo no es una crítica, sino solo una característica—, se ha desarrollado a lo largo de los últimos tres o cuatro siglos como rasgo cultural básico del alma humana en los países que nos interesan. Nos preguntamos qué es eso. Basta con ser un observador superficial de la vida para descubrir que, en lo que respecta a su capacidad de percepción, es decir, en lo que se refiere a la relación inmediata del alma con el mundo exterior a través de los sentidos, los seres humanos han llegado a la conclusión de que necesitan impresiones cada vez más vivas, más intensas y más fascinantes para satisfacer su capacidad de percepción sensorial. Que aquellos de ustedes que sean un poco mayores recuerden su juventud. Comparen algunos aspectos de la vida en su juventud, —si se retrocede más en el tiempo, esto es mucho más evidente—, que podían percibir a su alrededor, con aspectos similares de la vida actual, y pregúntense hasta qué punto ha prevalecido lo que se denomina el instinto, la tendencia a lo sensacionalista. ¿Qué es realmente lo sensacional? Se basa en que el ser humano de hoy necesita impresiones puramente sensoriales, fuertes y exageradamente variadas, para sentirse cautivado y aceptado por el mundo exterior. Quiere ser aceptado por el mundo exterior, quiere ser cautivado, fascinado. Lo sensacional se ha vuelto excesivo en una medida extraordinaria. Pero esto tiene algo importante que ver. El exceso de lo sensacional también modifica la fuerza y la energía del yo humano. En el fondo, solo la ciencia espiritual puede llevarnos a comprender lo que está en juego aquí, porque muestra lo que realmente es la percepción del mundo exterior.
Si se repasa la literatura filosófica, no se encuentra nada más que la esencia de la percepción externa o la sensación, como también se le llama. Se han planteado todo tipo de teorías sobre lo que realmente es la sensación, la percepción dentro de la vida física y espiritual del ser humano. No voy a aburrirles con eso. Pero hay que señalar lo espiritual en esta relación.
Ya he insinuado, incluso aquí en Berlín en una conferencia pública, que el desarrollo de las ciencias naturales en el siglo XIX y hasta nuestros días, ha logrado grandes cosas, grandes cosas en lo que respecta a la comprensión de ciertas relaciones sensoriales del mundo exterior de los hechos. Pero se imagina el desarrollo del ser humano de una manera demasiado lineal, demasiado simple. Se imagina simplemente: primero solo había animales inferiores, luego hubo animales superiores, luego otros más superiores, y de estos se desarrolló finalmente, en cierto modo, el ser humano como animal supremo. Sin embargo, el desarrollo del ser humano no es tan sencillo. Este ser humano, —como ya hemos señalado en repetidas ocasiones—, que en su forma corporal externa debe aparecernos como una imagen de la esencia divina del cosmos, puede describirse y concebirse de muy diversas maneras. También puede describirse y concebirse, ahora con referencia a ciertas concepciones científicas, de tal manera que lo dividimos en tres partes: en el ser humano de la cabeza o de los sentidos, —no es exacto, pero dado que los sentidos principales se encuentran en la cabeza, se puede decir: el ser humano de la cabeza—, luego en el ser humano del tronco y, en tercer lugar, en el ser humano de las extremidades. De estos tres miembros de la naturaleza humana, en realidad solo el hombre del tronco, el hombre del corazón y los pulmones, está formado tal y como lo concibe hoy la ciencia natural. El hombre de la cabeza no se encuentra realmente en un desarrollo progresivo, sino que está en regresión. La cabeza del ser humano detiene el desarrollo progresivo en un determinado nivel y lo hace retroceder. Se me ha dicho repetidamente que tal idea es difícil y se me ha preguntado cómo puede facilitarse su
Alguien que también opinaba que esta regresión de la cabeza era difícil de imaginar me preguntó si no había algún indicio que ayudara a comprenderlo mejor. Le respondí que solo había que pensar en lo siguiente: en el proceso evolutivo de la cadena animal, que culmina en el ser humano, este llega a un punto en el que, durante una determinada etapa de su desarrollo, la etapa embrionaria, vuelve a perder el vello. El ser humano no tiene vello, pero la cabeza es una de las partes que, en general, sí lo tiene. El hecho de que el ser humano vuelva a la serie animal en lo que respecta a la formación de la cabeza también se refleja en la regresión de la cabeza. Se trata de una característica superficial y externa. Las señales internas son mucho más claras. Les ruego que tengan en cuenta todas las implicaciones de estos hechos.
El hecho de que la cabeza se haya atrofiado, que el desarrollo no avance de forma lineal, sino que se retraiga en la cabeza, se acumule, crea espacio para el desarrollo espiritual y anímico del ser humano. Los naturalistas que defienden la opinión de que la vida espiritual y anímica del ser humano es solo el resultado de su organización física no comprenden correctamente su propia ciencia natural. No comprenden que, para que el ser humano pueda dar vida a su alma y su espíritu, es necesario que la organización física no brote y florezca, sino que se retraiga. Se calma, se acumula, deja espacio para el desarrollo espiritual y anímico. Allí donde el ser humano desarrolla más su alma y su espíritu, el desarrollo físico se retrae.
Cuando uno ha pasado por un desarrollo espiritual y anímico, percibe interiormente que, simplemente mediante la observación interior, obtiene una respuesta a la pregunta: ¿qué es realmente la imaginación y la percepción comunes? ¿Qué es la vida despierta común, en la que se mezclan la imaginación y la percepción?
En relación con la cabeza del ser humano, la percepción y la imaginación, en general la vida despierta, son un hambre. El ser humano está organizado de una manera tan peculiar que, en su equilibrio interior desde que se despierta hasta que se duerme, la cabeza, es decir, su organización interior, está continuamente hambrienta frente al resto del cuerpo. Ciertos ascetas que buscan una intensificación de la vida espiritual y anímica han aprovechado esto: dejan que todo el cuerpo pase hambre, porque el proceso del hambre, extendido a todo el cuerpo, debe crear ciertas iluminaciones internas. Esto es incorrecto. Lo normal es que, durante el proceso de vigilia, nuestra cabeza se alimente menos a través de los procesos internos que el resto del organismo, y solo así podemos estar despiertos e imaginar que la cabeza se alimenta menos que el resto del organismo.
Ahora surge la pregunta: si estamos hambrientos en nuestra mente mientras nos entregamos a este proceso de regresión de la cabeza, — mientras dormimos se intenta eliminar la congestión —, ¿qué percibimos entonces? — A través de la ciencia espiritual aprendemos a distinguir entre dos cosas que en la práctica siempre están relacionadas, pero que son dos cosas muy diferentes: en primer lugar, la mera vida despierta y, en segundo lugar, las percepciones externas y las representaciones habituales de la memoria. ¿Qué ocurre cuando pasamos hambre en la cabeza en la conciencia despierta?
En primer lugar, percibimos por un lado nuestro yo de la encarnación anterior. Lo que hemos traído del mundo espiritual, con lo que hemos entrado en la existencia mediante el nacimiento o la concepción, lo percibimos cuando simplemente estamos despiertos. Esto llena el espacio que deja nuestro organismo. Y cuando percibimos objetos sensoriales externos, estos objetos externos ocupan el lugar del yo que percibimos cuando no tenemos impresiones externas, sino que simplemente estamos despiertos. En la vida cotidiana, estas dos cosas se mezclan, percibimos continuamente objetos externos y muy rara vez nos encontramos en un estado mental en el que simplemente estamos despiertos. Pero en nuestro estado de ánimo, que se centra en las cosas externas, siempre se mezcla la inclinación a percibir nuestro yo anterior y a desplazarlo con algo, con colores o sonidos externos, para luego volver a percibir el yo anterior y luego volver a percibir lo otro. Tan pronto como percibimos el exterior, tan pronto como un objeto externo actúa sobre nosotros, desplaza nuestra «tendencia, nuestra fuerza, a percibir el yo de nuestra encarnación anterior». Permanece inconsciente, no sabemos nada de él. Pero en esta percepción sensorial se produce en realidad una lucha entre el objeto presente que tenemos ante nosotros y el yo de
Ahora pueden imaginarse lo que significa desarrollar la búsqueda de lo sensacional, querer entregarse al mundo exterior. Eso nunca nos hace más fuertes en la vida, sino cada vez más débiles, porque hacemos lo que debilita nuestro yo de la encarnación anterior, que en cierto sentido constituye nuestra fuerza. Por lo tanto, pueden percibir claramente que la inclinación del ser humano hacia lo sensacional provoca una cierta debilidad en la naturaleza humana, que el yo se debilita.
LA IMAGINACIÓN
Y si ahora no percibimos, sino que pensamos, imaginamos, ¿qué ocurre entonces? Nuestros pensamientos o bien callan, —aunque esto es menos frecuente en el ser humano actual—, o bien se vinculan a alguna percepción externa. Cuando callan en la vida despierta, entonces actúa en nosotros, —en aquello que puede actuar, donde nuestro organismo ha creado espacio—, todo lo que hemos vivido entre la encarnación anterior y la actual. Así, en el lugar donde surgen las percepciones, actúa la encarnación anterior, y en el lugar donde surgen las ideas, actúa la vida que hemos vivido entre la muerte y el nacimiento actual. Si desarrollamos pensamientos poderosos a partir de nosotros mismos, esto significa que intentamos desarrollar pensamientos poderosos a partir de lo que hemos traído de la época anterior a nuestro último nacimiento, sobre lo que debemos basarnos. Si solo desarrollamos pensamientos que nos vienen inspirados desde fuera, que solo quieren revolotear en nuestra alma porque los absorbemos desde fuera, debilitamos constantemente lo que hemos traído con nosotros desde el momento entre la muerte y el nacimiento, es decir, lo que constituye nuestro yo. La búsqueda de sensaciones debilita nuestra vida actual. La adicción a organizar muchas veladas en el club con copas al atardecer para sacar lo menos posible de nosotros mismos, o la emoción que provoca el juego del skat, en resumen, toda esta búsqueda de estímulos externos no fortalece, sino que debilita nuestro yo, y en el fondo se basa en que no nos sentimos lo suficientemente fuertes como para ocuparnos de algo desde nuestra vida espiritual. A través de la ciencia espiritual podemos comprender en qué se basa, en la época actual, que las personas sean adictas a las sensaciones y necesiten estímulos.
Lo que entra en nuestra cultura actual desde este lado se puede describir con un nombre general. No se escandalicen por este nombre, ya que describe una característica fundamental de muchas corrientes de la vida actual: la estrechez de miras, la ignorancia. Y nadie negará, ni siquiera si se tiene en cuenta la ciencia actual u otras actividades, que una característica principal del ser humano actual es la estrechez de miras, esa estrechez que no le permite buscar en su propia alma el rico material que proviene de vidas anteriores y del tiempo anterior al nacimiento. No cree, y sobre todo habría que creer primero en ello, que la ciencia espiritual puede estimularlo.
Desde este punto de vista, consideremos lo que los pensamientos e ideas de las ciencias espirituales pueden significar para el estado de ánimo y la disposición del alma. Ciertamente no son estímulos externos ni sensacionales, y tampoco pretenden serlo. No cautivan los sentidos con sensaciones externas. Muchos echan esto en falta. Las personas deben reflexionar por sí mismas sobre las cuestiones relacionadas con las ciencias espirituales y, si no sacan nada de su propio fondo espiritual, es probable que se queden dormidas ante la ciencia espiritual. Precisamente la movilización, la agitación de la vida espiritual, de modo que se obtenga la posibilidad de desarrollar pensamientos desde el propio interior, es lo que nos da la ciencia espiritual. Contrarresta lo sensacionalista. Lo hace especialmente porque nos da la posibilidad de pensar mucho a partir de pocas impresiones sensoriales. No necesitamos correr de una sensación a otra. Podemos pensar mucho a partir de todo tipo de impresiones sensoriales. Todo lo sencillo que se nos presenta personalmente se convierte en un enigma. Cada detalle nos hace pensar mucho. Y los pensamientos que muchos consideran tan complicados, los pensamientos sobre Saturno, el Sol, la Luna, sobre los diferentes períodos terrestres, etc., hacen que la mente sea ágil y, en cierto modo, no permiten que surja la estrechez de miras. Así, nuestra ciencia espiritual trabaja contra cierta característica cultural, lucha contra la estrechez de miras y la ignorancia en el ámbito de la percepción y la imaginación. Esto es algo diferente del contenido que se puede obtener de esta ciencia espiritual; es algo que puede hacer con nuestra alma, y también hay que prestar atención a ello.
Ahora bien, en lo que respecta a la vida emocional: ¿qué es lo más destacado en una persona que se acerca a la ciencia espiritual? ¿Y qué es lo más destacado en la mayoría de las personas que no quieren saber nada de ella y la rechazan de antemano? En estas últimas es la falta de interés por los grandes asuntos del mundo. Ampliar los intereses más allá de lo más cercano es lo primero que hay que hacer si uno pretende interesarse por la ciencia espiritual. Porque, ¿qué le importa a la mayoría de las personas de nuestro tiempo lo que era la Tierra antes de convertirse en Tierra? ¿Qué les importa a la mayoría de las personas del presente lo que era nuestra cultura antes de entrar en nuestra época? Para ello hay que desarrollar intereses más amplios. Se trata de ampliar los intereses más allá de lo más cercano. Nuestra época tiende precisamente a limitar al máximo nuestro ámbito de intereses.
¿Hacia dónde tiende realmente nuestra época? Permítanme utilizar la siguiente expresión, que no es elogiosa, pero no pretendo criticar, sino caracterizar: «Nuestra época tiende por todos los medios a la estrechez de miras, a la cerrazón respecto a todo lo que no sea materia física, palpable, contante y sonante, y si esto se apodera de la mayoría de las personas, la consecuencia será que el filisteísmo se introducirá gradualmente también en los ámbitos más públicos». Tenemos un ejemplo curioso al respecto que, para quien ve las cosas con claridad, puede resultar realmente desalentador en relación con la situación actual.
En Oriente tenemos un Pueblo que, en lo que respecta a las fuerzas fundamentales de su alma, se encuentra todavía en la infancia, pero que posee unas fuerzas fundamentales que en el futuro, en el sexto período cultural post atlante, alcanzarán un nivel especial, fuerzas fundamentales del Pueblo que actúan espiritualmente, que tienen carácter espiritual y que, como tales, deben reconocerse y cultivarse. Pero, curiosamente, ¿qué es lo que se ha extendido hoy en día como vida pública sobre gran parte de esta fuerza del pueblo? ¡El leninismo! No se puede pensar en nada más grotesco que la unión de este, —no me refiero al hombre, sino a la causa—, simio cultural de Occidente y esta profecía cultural de Oriente. No puede haber dos cosas más distantes entre sí y que aquí se hayan unido. Es la expresión más grotesca de la aspiración materialista, porque de la fuerza del pueblo del Este quiere surgir algo totalmente antifilisteo, pero el leninismo es la fuerza fundamental más absoluta del filisteísmo, el rechazo de todos los intereses culturales que se extienden hacia lo lejos y la discusión de los intereses culturales en el filisteísmo más estrecho. Hay que tenerlo claro. Y nada es más adecuado para comprender estas cosas que los conocimientos de la ciencia espiritual. La ciencia espiritual también contrarresta la filistinización, apelando a los intereses amplios y generosos del ser humano. Porque sin interés por lo que une al ser humano con el cosmos, lo que trasciende lo más estrecho y pulsa hacia lo grande, sin ese interés no se puede ser científico espiritual. Así, en el ámbito de la vida emocional, la ciencia espiritual también lucha contra la filistinización y la estrechez de miras, que inevitablemente surgen del materialismo, al igual que en el ámbito de la vida perceptiva y representativa lucha contra la estrechez de miras y la limitación.
LA VOLUNTAD
Pasemos ahora al ámbito de la vida volitiva. También aquí, cualquiera que sea un mínimo observador de la vida puede hacer observaciones notables sobre nuestra existencia. En lo que respecta a las manifestaciones de la voluntad, no es el materialismo en sí mismo, sino más bien sus consecuencias, lo que nos lleva a desarrollar algo curioso en la vida humana en su conjunto. La voluntad siempre debe expresarse con la ayuda de la corporeidad si pretende actuar en relación con el mundo exterior. En lo que respecta a la voluntad, la época materialista actual lleva al ser humano a la torpeza. Al hecho de que el ser humano, en su más temprana juventud, solo llega a dirigir sus fuerzas físicas por caminos muy determinados, a trabajar y actuar solo en algunas direcciones, se vuelve torpe en los ámbitos más amplios. Hoy en día ya hay hombres que, cuando se encuentran en una situación así, ni siquiera son capaces de coserse un botón del pantalón, por extraño que parezca. Quien no considera las ciencias humanas como una teoría o una doctrina, sino que absorbe en toda su personalidad lo que hay en ellas de cálido, lo transmite a sus músculos, a la pulsación de su sangre, y eso le hace hábil. Y si pudiéramos inculcar a nuestros hijos el modo de pensar de las ciencias espirituales, veríamos el éxito, veríamos que los niños se vuelven más hábiles, que pueden hacer esto o aquello con mayor facilidad; sus dedos se volverían más ágiles. La posibilidad de hacer más ágiles las ideas también hace que la voluntad sea más ágil en sus medios de expresión. Así, en el ámbito de la vida volitiva, la ciencia espiritual lucha contra lo que amenaza a la humanidad: la torpeza. Esta torpeza es, más de lo que se cree, una característica de nuestro tiempo. Fíjense en lo poco que son capaces de hacer hoy en día las personas fuera del ámbito estricto de su profesión. Ya no son capaces de hacerlo; y en sus profesiones actúan más o menos así porque sus almas están encasilladas. Si se pone a una persona que está tan mecanizada en su profesión ante algo diferente, se verá lo unilateral que es nuestra cultura actual. Pero esto no se puede remediar con medios externos, ya que la economía tiende a especializarlo todo. Luchar contra ello sería una tontería. Pero sí se puede fortalecer el alma de tal manera que el ser humano reciba los impulsos de la destreza desde el centro de su ser. Para ello, sin embargo, es necesario impregnarse completamente, impregnarse de verdad con el conocimiento del mundo suprasensible, principalmente de la naturaleza suprasensible del ser humano. No se puede comprender la percepción y la imaginación, ni siquiera desde el punto de vista científico, si no se sabe lo que he dicho antes: que la organización humana deja espacio en el retroceso de la organización de la cabeza para que fluya la vida anterior y también la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. Pero también la vida después de la muerte fluye hacia nuestra organización.
La visión científica sobre el organismo humano es, como ya he dicho, demasiado unilateral. Solo el tronco humano podría ser considerado tan unilateralmente como lo hace la ciencia, pero no así las extremidades. Si observamos las extremidades, los brazos, las manos, los pies, las piernas, —esa organización continúa hacia el interior—, vemos que la organización de las extremidades es inversa a la del cráneo: hay un desarrollo excesivo. El desarrollo se dispara por encima de lo normal. Si se estudia detenidamente el desarrollo en relación con estas circunstancias, se verá que se dispara por encima de lo que el ser humano necesita entre el nacimiento y la muerte. Tomemos solo el aspecto exterior: la organización de los brazos en relación con los pechos, con los órganos secundarios que sirven para la reproducción, las piernas en relación con los órganos sexuales primarios, las extremidades físicamente en relación con aquello por lo que el ser humano ya se eleva físicamente por encima de sí mismo. En su centro, la organización de las extremidades no solo sirve a lo que se derrama sobre la vida individual humana, sino también a lo que va más allá de ella, es decir, a lo espiritual y anímico. Lo que subyace espiritualmente y anímicamente a las extremidades va más allá de lo que sirve a la vida humana entre el nacimiento y la muerte. En ello ya se encuentra lo que actúa más allá de la muerte. Así como el ser humano pasa físicamente desde su propia organización a la del niño a través del centro de la organización de sus extremidades, así también está presente en él, en forma de imaginación, lo que, al ser un ser humano con brazos y piernas, lleva consigo a través de la puerta de la muerte. Con la percepción imaginativa se percibe esto muy claramente: el ser humano lleva su futuro después de la muerte de forma muy clara, también anatómica y espiritual, en la organización de sus extremidades. Si se estudia adecuadamente la ciencia natural, poco a poco se dejará de decir: Las ciencias espirituales son algo que no se puede alcanzar. Si se observa la organización humana no de una manera tan lineal como no lo es, sino tal y como es en realidad, entonces la propia ciencia natural revelará la necesidad de llegar a las ciencias espirituales. Sin embargo, la humanidad tendrá que superar algo: la creencia en la similitud de todas las impresiones sensoriales externas. Hoy en día, no solo los legos creen en la similitud de todas las impresiones sensoriales externas, sino también los naturalistas que tienen al ser humano ante sí en la clínica y lo examinan anatómicamente. Para ellos, el corazón es una organización similar a la cabeza. Pero eso no es cierto. La cabeza se encuentra, en comparación con el corazón, en un nivel inferior en toda su organización. Simplemente no se puede observar; ahí está el problema. Cuando se aprenda a observar correctamente, se obtendrá de la ciencia natural la convicción fundamental de lo espiritual en el ser humano, de lo que pasa por nacimientos y muertes. Pero cuando se llega a ello, se tendrá en cuenta este aspecto espiritual y anímico en todo el movimiento cultural, y entonces se comprenderá la importancia de la lucha contra la estrechez de miras, el filisteísmo y la torpeza. Y se comprenderán muchas otras cosas. Sobre todo, en la vida práctica se aprenderá a tener en cuenta el espíritu.
Hoy en día se permite al físico hablar sin trabas de electricidad positiva y negativa, de magnetismo positivo y negativo. Al científico espiritual se le reprocha en su campo que hable de dos corrientes de fuerza en el alma humana, la Luciférica y la Ahrimánica. Pero estas dos corrientes de fuerza son para el alma humana una polaridad igual que el magnetismo positivo y negativo o la electricidad positiva y negativa en el mundo físico. Y si se quiere comprender a la humanidad en su desarrollo, hay que aceptar observar lo que actúa en relación con lo Luciférico y lo Ahrimánico en la vida.
Un ejemplo: durante mucho tiempo, nuestra estructura social estuvo influenciada de manera unilateral por la esencia luciférica. No es que se pueda simplemente eliminar lo luciférico de la vida. Quien solo dice: «Quiero protegerme de lo Luciférico», cae aún más en sus garras. Se trata solo de darle el lugar
Ahora nos encontramos en un momento crucial de la vida. A ningún observador atento se le puede escapar que estos impulsos luciféricos están decayendo. Por decirlo de forma trivial: ya no atraen. Pero ahora se va a traer otra cosa, esencialmente ahrimánica. Y una corriente ahrimánica se está infiltrando en los engranajes del presente. Nuestra querida población, esta población sin autoridad, que nunca quiere creer en las autoridades y, por lo tanto, cae naturalmente en todas las autoridades, volverá a soportar sin sospechar nada lo que ahora se supone que debe tomar forma como un poder ahrimánico unilateral en relación con la configuración de la estructura social. Algo muy extraño se está imponiendo: las llamadas pruebas de aptitud. La psicología experimental, que sin duda tiene cierta justificación limitada en las universidades, puede aprender muchas cosas sobre el funcionamiento del cuerpo humano y la forma en que este expresa ciertas cosas. Pero quiere tener una cierta ocupación, ya que es más fácil que cualquier otro examen del alma. Ahora se dispone de un aparato que realiza registros por medios eléctricos. Se coloca a los estudiantes en determinados lugares y se anota cuánto tiempo tardan en asimilar una impresión y llevarla a la conciencia. En resumen, se trabaja de forma externa, como en un gabinete clínico. Es más fácil que investigar internamente. Sin duda, no hay que poner en duda el valor de esta psicología experimental para determinadas cosas, pero le gustaría tener un campo más amplio. Ahora quiere encargarse de las pruebas de aptitud. Para ello, se selecciona a un número de niños de varias clases escolares y se les evalúa en función de su aptitud, memoria, atención, etc., pero la forma en que se evalúa con el método de la psicología experimental es muy curiosa. La memoria, por ejemplo, se evalúa de la siguiente manera. Se escriben en la pizarra dos series de palabras que no tienen relación entre sí; por ejemplo, «cabeza» y «cristal», luego otras dos palabras que tampoco tienen relación, y así sucesivamente. Y después de borrarlo todo, solo se escribe la primera palabra; el niño tiene que añadir rápidamente la segunda de memoria. Los que han recordado mejor qué palabra inconexa iba junto a otra tienen mejor memoria, y los demás, que o bien no encuentran nada o tardan más tiempo, tienen peor memoria. Así se comprueba la memoria. — O se quiere comprobar la inteligencia. Para ello, les leeré un ejemplo típico:
«Si se dan, por ejemplo, los conceptos «espejo», «asesino» y «rescate», se pueden establecer toda una serie de conexiones diferentes entre el espejo y el rescate, para lo cual no se necesitan conocimientos especiales, sino solo una aguda capacidad de combinación. La conexión más obvia»
—la que establecerá la persona menos inteligente—
«es, por supuesto, que la persona amenazada ve en el espejo al asesino que se acerca sigilosamente. Pero también hay otros motivos posibles: por ejemplo, un asesino que se acerca sigilosamente puede golpear un espejo y el ruido que este produce puede despertar a la persona que duerme amenazada, de modo que esta pueda salvarse. O el asesino que apunta puede quedar deslumbrado por un espejo reflectante.
— ¡Piensen en lo inteligente que debe ser un niño o una niña para darse cuenta de esto!
«Pero también se pueden utilizar motivos emocionales. Por ejemplo, el asesino puede asustarse tanto al ver su propia imagen, apenas visible en la penumbra del espejo, que desista de cometer el crimen, ya sea porque le invaden escalofríos o remordimientos al verse en el espejo, o porque, en la penumbra, confunde su propio reflejo con el de otra persona. «Por lo tanto, es especialmente inteligente pensar que el asesino podría verse en el espejo y confundir su propio rostro con el de otra persona. También se puede pensar en el descubrimiento del asesino que se acerca sigilosamente en el claro espejo de agua del tranquilo lago del bosque por parte de la persona amenazada, etc.».
Dependiendo de si se activa lo más cercano o lo otro, se es más o menos inteligente, y quien resulte más inteligente de esta manera debe ser apoyado con becas o promocionado de alguna otra manera; y a quien no se le ocurra nada más que el hecho de que también se puede ver a un asesino en el espejo, no se le conceden becas. Así es como se evalúa hoy en día la inteligencia, y en este sentido se muestra un gran entusiasmo por las pruebas de aptitud. Con ello se pretende influir en el orden social, aunque no se establezca. Pero el querido público aceptará de todo corazón estas cosas como fruto de la ciencia auténtica y verdadera del presente, ya que hoy en día son objeto de una gran agitación. De esta manera se intenta encontrar los medios y las formas de «poner al hombre adecuado en el lugar adecuado» de forma metódica, y se escriben ensayos que comienzan así: «Como casi ninguna otra ciencia, la psicología aplicada ha florecido durante la guerra. No es una coincidencia: la guerra, con su consumo de vidas humanas y sus exigencias diferenciadas, ha puesto de manifiesto la importancia de no desperdiciar y utilizar sin sentido los recursos humanos, sino de aprovecharlos de la manera más adecuada posible. Hasta ahora, solo la pedagogía se ocupaba en la práctica de la psicología exacta; ahora se añaden tres nuevas cuestiones: ¿para qué profesión es más adecuado un individuo? (problema de aptitud profesional); ¿cómo se puede reemplazar la inteligencia destruida? (selección de talentos); ¿qué posibilidades de curación hay para los heridos en la cabeza y otras personas con daños nerviosos? (terapia de ejercicios psíquicos).»
Y así continúa. Con una frase significativa se vincula una aberración temporal, y el asunto pasará aún más desapercibido, ya que, evidentemente, hay profesiones en las que es necesario proceder de esta manera. Es totalmente natural que, por ejemplo, se examine a los pilotos siguiendo un método similar con cierta razón. Pero no se debe generalizar. Porque eso introduciría un elemento arimánico en nuestra estructura social, en la formación más unilateral. Se eliminaría así de las aspiraciones humanas, de los anhelos humanos, todo lo que proviene del alma, del alma elemental e impulsiva. Se puede incluso imaginar el asunto de forma burda: ¿cree usted que, si tales exámenes de aptitud fueran realmente decisivos, podría seguir teniendo sentido una frase como esta: «El deseo y el amor son las alas de las grandes hazañas»? Y si la gente pensara alguna vez en sus propios grandes personajes, puede estar seguro de que si un examinador de este tipo hubiera tenido que examinar a Helmholtz, lo habría calificado sin duda como un chico sin talento. ¡Lean la biografía de Helmholtz!
Es una característica arimánica. Las cosas se presentan además enmascaradas. Si no se es capaz de observar las cosas a través de la ciencia espiritual, no se percibe dónde residen los daños. No basta con que en nuestra época se quiera deleitar en todo tipo de sentimientos lujuriosos, sino que es necesario despertar en lo que respecta a la valoración de la vida. Y ya sería mucho si, en relación con esta tontería de la prueba de aptitud, al menos algunas personas se formaran un juicio objetivo al respecto. Porque florecerá y prosperará, ¡de eso pueden estar seguros! Será el resultado final de la «evaluación imparcial del alma» y será glorificado como uno de los frutos más hermosos de esa corriente filosófica que finalmente se ha despojado de los antiguos prejuicios y métodos idealistas y se ha lanzado a lo «real». La ciencia espiritual debe actuar de manera práctica en este sentido.
Ahora bien, hay muchas cosas relacionadas con esto, sobre todo el hecho de que la amplitud de intereses y la veracidad deben convertirse finalmente en características fundamentales del alma humana. Me gustaría citarles dos ejemplos simpáticos sobre la forma en que actúa la veracidad en nuestra época y cómo falta cierto interés. Si elijo ejemplos personales, supongo que no me lo tomarán a mal, porque saben que no lo hago por una tontería personal. — Hace poco di una conferencia en Múnich sobre las experiencias que el vidente tiene con el arte. Nunca he dado por sentado que un periodista sea capaz de comprender la ciencia espiritual o de escribir algo elogioso al respecto. Al contrario, si un periodista empezara a escribir sobre la ciencia espiritual de forma elogiosa, pensaría que algo no está bien. Pero se pueden estudiar ejemplos al respecto. En la conferencia mencionada, también hablé sobre el arte musical y sobre el hecho de que la experiencia musical involucra de manera significativa a todo el ser humano, que donde hay experiencia musical, hay un ritmo que se desarrolla en el interior del ser humano. Hablé, por un lado, en relación con lo espiritual y lo anímico, pero también, por otro lado, en relación con lo fisiológico, al explicar el movimiento ascendente y descendente del líquido cefalorraquídeo a través del espacio aracnoideo y, además, describir cómo el tubo de la médula espinal
A continuación, un ejemplo, en realidad solo un pequeño ejemplo de veracidad y falsedad. Ya he mencionado en varias ocasiones que el curioso erudito Max Dessoir también dedicó un capítulo de su libro «Vom Jenseits der Seele» (Más allá del alma) a la «antroposofía». Ya intenté demostrarle las más diversas distorsiones y demás. También en lo externo, su método narrativo es, en el fondo, hilarante por su absoluta superficialidad. Por ejemplo, citó mi «Filosofía de la libertad» y dijo que era mi primera obra literaria. Aunque se trata de una tergiversación, no pude evitar responderle que ya había escrito y publicado libros diez años antes. Pero este «Más allá del alma» de Max Dessoir causó sensación; fue comentado por todos los periodistas, que consideran el líquido cefalorraquídeo como una idea simbólica. Ha funcionado, y ahora se ha publicado una segunda edición de este libro. En el prólogo, Max Dessoir intenta justificarse, y lo hace siguiendo el mismo patrón. No puede evitarlo y cree que el contexto deja muy claro que yo no entiendo lo que él quiere decir; él se refería a que La filosofía de la libertad era mi primer libro «teosófico». Así que, aparte de que todo el mundo se ríe cuando él cree que con su afirmación no se refiere a mi primera obra literaria, ahora todo el mundo se reirá de nuevo cuando se describa La filosofía de la libertad como mi primer libro «teosófico». Porque existe un amplio debate sobre si con mis obras teosóficas abandoné la escritura filosófica. Así están las cosas con la veracidad, y es necesario hacer que la gente lo comprenda. Sin veracidad no podemos avanzar, y no se pueden dejar pasar estas cosas sin más. Para alguien que conoce los temas relevantes, todo el libro de Max Dessoirs está redactado como el capítulo sobre antroposofía. Y, sin embargo, ¿qué podría pasar? Una revista que por lo demás se presenta como algo tremendamente serio, —lo menciono porque en esta revista no se ataca a la antroposofía—, la «Kantstudien», que se enorgullece tanto de su orientación puramente científica, analiza este producto de Dessoir como un libro científico serio desde diferentes perspectivas. Es una de las experiencias más tristes que se pueden tener, que un libro que da muestras de la mayor superficialidad sea considerado hoy en día por una revista filosófica como un «libro científico serio», tal y como se analiza allí. Ahora pregunto: ¿qué debe hacer hoy el público, ese público que no cree en la autoridad? Por supuesto, toma estas obras de las bibliotecas, como los «Estudios sobre Kant» y demás, ¡pero eso es lo que subyace a estas cosas!
Solo es posible, si existe la voluntad, volver con el espíritu a lo fundamental de la naturaleza humana. Y lo fundamental solo lo abordan hoy en día los esfuerzos de las ciencias espirituales. No queda más remedio que trabajar por la veracidad, la amplitud de intereses, la falta de filisteísmo y la flexibilidad ante la vida.
Quería volver a hablarles de esto para que no perdamos la conciencia: en la ciencia espiritual no solo importa el contenido, sino también lo que el tipo especial de concepciones, ideas y pensamientos espirituales provoca en nuestra alma, que nuestra alma se eleve por encima de la estrechez de miras, la filisteidad y la torpeza. Esto es algo que quien presta atención a los impulsos especiales que se encuentran en la ciencia espiritual debe ver cada vez más. Debemos tener en cuenta el valor práctico de la ciencia espiritual. La próxima vez seguiremos hablando de estas cosas.
Traducido por J.Luelmo nov,2025
No hay comentarios:
Publicar un comentario