GA181 Berlín, 1 de abril de 1918 - La relatividad del conocimiento y la cosmología espiritual

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RUDOLF STEINER

LA RELATIVIDAD DEL CONOCIMIENTO 

Y 

LA COSMOLOGÍA ESPIRITUAL

Berlín, 1 de abril de 1918

Cuando anteayer intenté analizar la influencia que ejerce sobre el ser humano la parte de la Tierra en la que se desarrolla como ser físico, tenía ante todo en mente señalar con especial claridad que toda la Tierra es un organismo, un organismo animado y espiritualizado. Porque, al igual que un organismo tiene sus diferentes miembros diferenciados, cada uno de los cuales tiene una función específica, —los brazos no tienen la función de las piernas, el corazón no tiene la función del cerebro, etc. –, si se considera la Tierra en su conjunto, como un organismo animado y espiritualizado, cada parte de la Tierra tiene su función específica. Esta función específica de los distintos miembros orgánicos humanos se hace evidente en la forma de cada uno de ellos. Los brazos tienen una forma diferente a la de las piernas, el corazón es diferente al cerebro. En la Tierra esto no es tan evidente en lo que se refiere a lo físico. Quien solo considere, como geógrafo materialista externo, los distintos continentes o cualquier otra parte de la Tierra, ordenados según unos u otros criterios, no se dará cuenta a primera vista de que estas diferentes partes de la Tierra tienen diferentes modos de actuar. Esto solo lo percibe quien es capaz de contemplar, en cierto modo, lo anímico y lo espiritual de la Tierra. Pero reconocer esto significa, en realidad, elevarse concretamente a la visión de que la Tierra es un organismo animado y espiritualizado, y que el ser humano, tal y como vive en la Tierra como ser físico, es un miembro dentro de este organismo.

Teniendo esto en cuenta, surgen entonces diversas preguntas, y quien considere la vida del ser humano como si solo transcurriera una vez entre el nacimiento y la muerte, difícilmente podrá lidiar con estas preguntas de manera razonable. Porque el ser humano, tal y como es como ser físico, solo puede integrarse en una parte determinada de la Tierra. Por lo tanto, estaría condenado a especializarse por completo, a dejarse diferenciar por esta parte concreta de la Tierra, a no poder ser, en cierto modo, un todo, sino solo un miembro del organismo terrestre. Pero, por otro lado, precisamente de esta comprensión de lo animado, espiritualizado de la Tierra se deriva un importante conocimiento, el conocimiento de que la esencia real y más profunda del ser humano, a la que el ser humano en sentido estricto llama «yo», no puede estar relacionada directamente, sino solo indirectamente con esta diferenciación del ser humano a través de la Tierra, que el núcleo esencial anímico-espiritual del ser humano reside, en cierto modo, solo en lo que se especifica así por la particularidad de la Tierra. Así pues, el ser humano puede llegar a comprender gradualmente que lo que nos encontramos inicialmente en el ser humano no puede constituir su núcleo espiritual y anímico, que, en cierto modo, lo que nos encontramos en el ser humano solo puede ser la morada, la morada del ser humano determinada por las condiciones particulares de la Tierra. No lo menciono porque pueda parecer una verdad especialmente relevante para quienes ya conocen la ciencia espiritual. Por supuesto, no puede serlo. Pero pretende mostrar cómo una reflexión real y más profunda sobre las condiciones de la Tierra puede llevar al ser humano a acercarse a la ciencia espiritual de forma puramente racional a través de esta reflexión. Porque hay que eliminar uno de los prejuicios más fatales, que se expresa en la afirmación de que la ciencia espiritual solo puede ser comprensible para quien ve el mundo espiritual. Este es el prejuicio que, una y otra vez, yo diría, quiere imponerse para tranquilizar a todos los perezosos que, alegando que no pueden acceder al conocimiento clarividente, quieren presentar la ciencia espiritual como una especie de solución provisional o como algo que no concierne en absoluto a la humanidad. En realidad, solo un pensamiento amplio y profundo puede comprender verdaderamente la ciencia espiritual. Pero ese pensamiento debe ser precisamente profundo y amplio. Debe estar dispuesto a relacionar los fenómenos de la vida con lo que constata la ciencia espiritual. Quien aproxime lo que puede alcanzar en cuanto a conocimiento sobre los rasgos característicos de los diferentes pueblos de la Tierra, de los diferentes habitantes de la Tierra, a lo que le dice la ciencia espiritual, reconocerá que lo que se ha discutido aquí la última vez se verifica en los rasgos característicos de los pueblos. Hay que aplicar realmente a este conocimiento lo que nos ofrece la vida. Hay que estar dispuesto a examinar sin prejuicios los conocimientos de la ciencia espiritual a partir de las experiencias de la vida, entonces una comprensión razonable de la materia nos llevará al reconocimiento de la ciencia espiritual.

En la actualidad es muy importante destacar esto. Porque se puede decir que las tradiciones que contienen uno u otro elemento en el sentido de las ciencias espirituales están mucho más extendidas de lo que se suele pensar. Pero existe una cierta opinión, que estaba muy justificada hasta la llegada de la era histórica más reciente, pero que algunos expertos en ciencias espirituales siguen transmitiendo en nuestra época, según la cual no se deben comunicar públicamente ciertos conocimientos más profundos sobre la vida. A menudo he expuesto las razones que tienen las personas que saben algo de estas cosas para no comunicarlas, y también he señalado por qué estas razones ya no son válidas en la actualidad.Pero, en cierto sentido, precisamente estos hechos plantean una dificultad. Porque no solo se tiene en contra de la ciencia espiritual, la oposición de la gran mayoría de la humanidad, sino también la opinión de aquellos que saben algo: que quien transmite al público cosas procedentes de la fuente de la ciencia espiritual, como se transmiten otras verdades al público, está equivocado. Aquellos que creen que el velo del misterio sobre ciertas cosas aún no debe ser levantado, se curarán cuando reconozcan lo importante que se ha dicho, por ejemplo, en el prólogo y en la introducción de mi libro «El enigma del ser humano», (GA020 no traducido), de forma algo científica, pero lo suficientemente clara, en mi opinión.  

Es necesario comprender que este concepto de verdad y corrección que la mayoría de las personas aún tienen hoy en día está siendo superado. La mayoría de las personas hoy en día tienen el concepto de que algo es correcto y algo es incorrecto. Pero una y otra vez tengo que subrayar, y así lo he hecho especialmente en el prólogo de «El enigma del ser humano», que la opinión individual de una persona sobre un asunto desde un determinado punto de vista es como la fotografía de un objeto desde un determinado ángulo. Si se fotografía un árbol primero desde un lado y luego desde otro, la segunda imagen es la misma, solo que se ve diferente. Solo hoy, cuando los seres humanos se han vuelto tan abstractos, cuando se han acostumbrado tanto a lo «teórico», a pesar de que creen ser personas realistas, hoy se considera que una opinión sobre un asunto es omnicomprensiva, que comprende la realidad. Se cree que se puede expresar la realidad en un pensamiento, o en cualquier otra cosa. Se es especialmente arrogante en esta creencia de poder expresar la realidad a través de un pensamiento. Me refiero a arrogante en el siguiente sentido. La gente dice: hoy tenemos la cosmovisión copernicana. Y la humanidad anterior a Copérnico, —no se expresa con tanta crudeza, pero se piensa—, eran todos niños, por no decir ganado vacuno, ¡porque aún no tenían la cosmovisión copernicana! Esta es la correcta, se piensa, las otras cosmovisiones son erróneas. Esto es algo que hay que superar. La cosmovisión copernicana es también una opinión, una forma determinada de pensar, imaginar e idealizar las cosas. Sin embargo, hoy en día hay personas que, tan pronto como se dan cuenta de que la ciencia espiritual puede ofrecer una visión, una visión regular sobre un tema, la combaten oponiéndole otra visión del tema. Pero quien sabe que hay diferentes visiones sobre un tema no lo negará en absoluto. Solo que hoy en día algunas personas quieren algo muy especial, que se puede comparar con lo siguiente: si, por ejemplo, estamos en una habitación e iluminamos la habitación desde un punto y luego la observamos desde ese punto a través de la iluminación, solo obtendremos una vista en perspectiva; eso no es la realidad, apaguemos la luz, oscurezcamos completamente la habitación y escudriñemos cada detalle. Entonces todos los que escudriñamos las cosas tendremos la misma visión. Si miramos la habitación iluminada, el que está allí tiene esta visión, otro que está en otro lugar tiene aquella visión, y así sucesivamente. Así, hoy en día, un cierto ideal de la ciencia natural quiere apagar la luz y solo palpar todo. En contraposición, la ciencia espiritual debe encender la luz. Pero entonces, naturalmente, las perspectivas son algo captado desde diferentes puntos.

 Ahora bien, precisamente en nuestro caso se parte de la base del esfuerzo por recorrer el mundo para llegar a diferentes puntos, para recoger opiniones desde diferentes puntos, —esto es algo que se viene intentando desde hace años—, para recoger opiniones desde diferentes puntos. A esto, algunos podrían responder: una cosa contradice a la otra. Pero eso es precisamente lo esencial, que en el sentido que acabamos de expresar uno contradice al otro, porque así se obtiene precisamente la visión global de una cosa. Y eso es precisamente lo importante. Solo que esto no es nada cómodo. Porque a la gente le gustaría tener un librito, lo más delgado posible, en el que se exponga toda una cosmovisión. O, si ya han hablado a menudo de cosmovisiones, quieren que siempre se repita lo mismo. Por supuesto, eso no puede ser. Nuestros ciclos impresos se multiplican, son cada vez más numerosos, para iluminar las cosas desde diferentes ángulos, para obtener opiniones y puntos de vista desde diferentes perspectivas, que solo así pueden dar una imagen global de la realidad. Sin embargo, hay que tener en cuenta, —lo que acabamos de decir les ayudará a comprenderlo—, que, en cierta medida, se ofende a la gente cuando se contradicen cada vez más los prejuicios anunciados e insinuados con las verdades de las ciencias espirituales. Especialmente cuando se peca contra la exigencia de ciertos científicos secretos de no comunicar al público cosas importantes, hay que hablar de asuntos que escandalizan a la gente, que tal vez también la enfadan y la irritan, porque, entre otras muchas cosas, estas cosas ofenden, por ejemplo, a todos aquellos que dicen: algo solo puede ser correcto o incorrecto. Más bien debe imponerse la idea de que, en la sucesión de los estados de desarrollo de la humanidad, nunca puede haber un estado en el que se pueda decir: ahora tenemos la verdad absoluta con respecto a cualquier material de pensamiento, o: ahora sabemos lo que es absolutamente incorrecto. Eso no puede ser. Ciertas opiniones no surgen para dar finalmente a los seres humanos lo «correcto», de modo que ahora miren con arrogancia a sus antepasados como a niños o como algo más, sino por una razón completamente diferente.

Recordemos algo que todos sabemos. Con el siglo XV de nuestra era, la humanidad entró en el quinto período cultural del desarrollo post-atlante, lo que llamamos el período del desarrollo del alma consciente humana. Lo que surgió especialmente con este quinto período cultural comenzó, por tanto, en el siglo XV después de Cristo. Hasta entonces, fue el alma intelectual o racional la que se desarrolló especialmente en el curso de la evolución cultural de la humanidad. Pero para que pudiera surgir el alma consciente, ciertos pensamientos, ciertos tipos de ideas, adquirieron un carácter muy específico. No porque la cosmovisión copernicana sea absolutamente correcta, —yo también subrayo a menudo que tenía que surgir y que, en cierta medida, es lo que nos corresponde en nuestra época, y lo seguiré subrayando una y otra vez—, sino porque sirve al desarrollo del alma consciente, porque el ser humano desarrolla mejor el alma consciente cuando se enfrenta a la cosmovisión copernicana. sino porque sirve al desarrollo del alma consciente, porque el ser humano alcanza mejor el desarrollo del alma consciente cuando deja que la cosmovisión copernicana se convierta poco a poco en parte de su ser, cuando consigue, gracias a la cosmovisión copernicana, calcular ciertas constelaciones de estrellas tal y como se calculan en la época moderna.

¿Qué tiene de bueno la cosmovisión copernicana? No es que finalmente nos haya dicho lo «correcto» frente a lo «incorrecto» de milenios anteriores, sino que ha erigido un muro espiritual entre la Tierra y el cielo, entre el mundo físico y el mundo espiritual. Por supuesto, esto da lugar a una terrible paradoja, algo que, como es lógico, ofende a aquellas personas que tienen los prejuicios que he descrito anteriormente. Pero es cierto: se trata de que los seres humanos comenzaron a pensar copernicanamente en la órbita, la órbita cósmica de la Tierra, porque, al situarlos las ideas copernicanas en la órbita de la Tierra, levantaron un muro espiritual. No se puede atravesar. De este modo, se está aislado de lo espiritual y se puede permanecer con las ideas en el entorno de la Tierra y desarrollar precisamente el alma consciente a partir del entorno de la Tierra. Para que el ser humano se limite de la forma más egoísta posible a lo terrenal, se le ha concedido la cosmovisión copernicana, que erige un muro espiritual alrededor de la Tierra. Cuanto más perfecta se desarrolla la cosmovisión copernicana, más seguro es que el ser humano quede aislado del mundo espiritual por la visión exterior, pero también más necesario es que vuelva a encontrar la conexión con lo espiritual a través de la visión interior, a través de la revitalización de su interior. Hay cosas extrañas que ocurren en paralelo, cosas muy extrañas. Tengo que ponerme un poco difícil cuando se discuten estas cosas, pero me gustaría decir que, dado que en todo el mundo no hay nada más que la antroposofía para comprender estas cosas, los antroposofos deben esforzarse por comprenderlas.

 Hoy en día existe algo parecido a una teoría del conocimiento; concretamente, la ciencia filosófica basada en Kant se denomina teoría del conocimiento. Sin embargo, esta teoría del conocimiento es realmente, por así decirlo, un clavo más en el ataúd del conocimiento humano. Tomemos solo una idea principal, como la que hoy en día suele pasar por la cabeza de la gente sobre la teoría del conocimiento común. Se dice: la cosa está ahí fuera. Pero lo que hay ahí fuera es en realidad solo una vibración del éter, algo que no tiene nada que ver con el color o el sonido, sino que es el movimiento de las partes más pequeñas del espacio. Afuera, el aire vibra, sin sonido. Estas vibraciones del aire llegan a nuestro oído —Schopenhauer dijo algo irrespetuoso contra la teoría del conocimiento: «tamborilean en el oído»— y luego se convierten en lo que llamamos sonido. Afuera todo está en silencio, solo hay vibraciones en el aire. Entonces, afuera hay ondas etéreas. Llegan al ojo. Pero ahora bien, el asunto no ha terminado: las ondas llegan al ojo, se forma la imagen en la retina; pero el ser humano no sabe nada de esta imagen si no es investigada por la ciencia. Luego, los procesos se propagan al nervio óptico. Pero estos solo pueden ser de naturaleza material; llegan hasta la corteza cerebral, y allí tiene lugar un proceso muy misterioso. Ahí entra en juego el alma, que imagina lo que hay fuera, lo que es oscuro y mudo, brillante y colorido, cálido y frío, etc., crea las cosas en sí misma, «sueña» el mundo entero.

Se da aquí algo muy curioso: ese es el camino por el que la teoría del conocimiento quiere avanzar desde el mundo material exterior hasta el espíritu humano. Pero, ¿qué hay realmente en esta teoría del conocimiento? Es curioso que, si nos quedamos fuera, con las cosas que tienen sonidos y colores, —la teoría del conocimiento lo llama realismo ingenuo, propio de las personas sin formación—, al menos tenemos un mundo sonoro y colorido. Pero ahora, mediante la teoría del conocimiento, se acerca este mundo al ojo, por ejemplo. Ahora se tiene la imagen en la retina, en el interior solo se tiene la reproducción de la imagen en los procesos del nervio óptico; en el cerebro no hay nada del mundo exterior, pero el interior vuelve a evocar todo el mundo a partir de las vibraciones. Uno tiene la sensación de que es el mismísimo Münchhausen quien se levanta tirando de su propio pelo. Primero se elimina todo, luego no queda más que las vibraciones cerebrales y, después, el alma vuelve a crear el mundo exterior que antes se había eliminado, como Münchhausen: uno se agarra de su propio pelo y se eleva. Pero eso es ciencia filosófica profunda, y quien no la tiene, ¡no está a la altura del conocimiento actual!

Es curioso: se intenta rastrear toda la diversidad del mundo hasta llegar al ser humano. ¿Qué se obtiene al final? Los procesos que tienen lugar en la corteza cerebral no son tan complicados como los que tienen lugar en el nervio óptico, sino que son los más sencillos. Cuando se investiga cómo es el mundo en el ser humano, se llega a algo muy sencillo. Se busca el espíritu, pero solo se llega a un espíritu que sueña el mundo. Hay que dar un salto, porque hasta ahora nadie ha logrado destilar el espíritu. En la búsqueda del espíritu, primero se llega a las vibraciones cerebrales, luego hay que [recuperar lo que ya no está]. Ese es el camino que ha tomado la ciencia para llegar al espíritu desde el mundo sensorial exterior.

En la Tierra tenemos una gran diversidad de condiciones de vida, de influencias vitales, una gran diversidad ante la que nos sentimos reverentemente asombrados. Si contemplamos la diversidad de los seres humanos en la Tierra, —no importa si los caracteres individuales nos resultan simpáticos o antipáticos—, y si consideramos la variedad que se deriva de ello, vemos que, en el fondo, es tan variada como lo es el mundo sensorial exterior en relación con el ser humano. En aquellos tiempos antiguos, cuando vivían los «niños-bovinos», los seres humanos intentaban comprender esta diversidad de la Tierra ascendiendo al cielo, ascendiendo de lo sensorial a lo espiritual.  Ya no lo hacen. Al ascender desde la tierra multifacética, cada vez más y más, uno se siente como cuando se pasa del mundo sensorial exterior al espíritu humano a través del ojo y el cerebro: se llega a lo que el copernicanismo representa del gran cosmos espiritual. Del mismo modo que la teoría fisiológica del conocimiento ha recurrido al método de enderezar la tabla en las vibraciones del cerebro para no llegar del mundo exterior al alma humana, del mismo modo el copernicanismo desplaza espiritualmente el mundo, precisamente hacia el mundo espiritual.

Si se quiere reconocer el valor de una cosmovisión, hay que conocer el punto de vista desde el que se parte. El punto de vista del copernicanismo no es el de haber sustituido lo correcto por lo incorrecto, sino el de cerrar el mundo con tablas para que el ser humano desarrolle su alma consciente dentro de esta choza terrenal. Eso es lo que importa. Hay que mirar estas cosas con sangre fría y energía. Primero hay que ser capaz de sacudir en uno mismo aquello en lo que los cómodos de las cosmovisiones actuales creen estar tan firmemente asentados. Mientras no se sea capaz de sacudirlo, mientras no se sea capaz de comprender que, en realidad, el copernicanismo ha tapiado el mundo con tablas, no se llegará a establecer una relación con la ciencia espiritual. Porque esta ciencia espiritual necesita muchas cosas.

Imaginemos por un momento lo que, aparte de la Tierra, es para la mera cosmovisión copernicana el cosmos: ¡un ejemplo matemático! Para la ciencia espiritual no puede ser un ejemplo matemático, sino que debe ser algo que se presenta al conocimiento espiritual. ¿Por qué tenemos una geología que cree que la Tierra se ha desarrollado únicamente a partir del mundo puramente mineral? ¡Porque la cosmovisión copernicana tenía que dar lugar, naturalmente, a la geología materialista actual! Porque esta no tiene nada en sí misma que pueda mostrar cómo, desde el cosmos o desde lo espiritual, se podría concebir la Tierra como un ser animado y espiritualizado. ¡Un universo copernicano solo podría ser una Tierra muerta! Una Tierra viva, animada y espiritualizada debe ser concebida desde otro cosmos, realmente desde otro cosmos distinto al copernicano. Por supuesto, solo se pueden indicar rasgos individuales del ser terrestre, tal y como se ve cuando se observa desde el cosmos.

¿Es una idea totalmente irreal Imaginarse al ser humano desde el cosmos? No es una idea irreal, es una idea muy real, una idea que, por ejemplo, se le ocurrió una vez a Herman Grimm; pero se disculpó inmediatamente después de escribirla. En un ensayo de 1858 dice que se podría imaginar, pero añade inmediatamente: «No estoy estableciendo aquí ningún artículo de fe, es solo una fantasía», que el alma del ser humano, una vez liberada del cuerpo, se movería libremente en el cosmos alrededor de la Tierra y entonces contemplaría la Tierra desde fuera en este movimiento libre; entonces, lo que ocurre en la Tierra se le aparecería al ser humano bajo una luz completamente diferente, opina Herman Grimm. El ser humano conocería todos los acontecimientos desde otro punto de vista. Por ejemplo, vería el interior de los corazones humanos «como en una colmena de cristal». ¡Los pensamientos que surgen en el corazón humano brotarían como de una colmena de cristal! — Es una imagen preciosa. Y luego imaginemos lo siguiente: esta persona, que ha estado flotando alrededor de la Tierra durante un tiempo, observándola desde fuera, ahora vuelve a encarnarse en la Tierra. Tendría padre y madre, tendría patria y todo lo que hay en la Tierra, y ahora tendría que olvidar todo lo que ha experimentado desde otro punto de vista. Y si fuera historiador en el sentido actual, —Herman Grimm describe aquí de forma subjetiva—, no podría evitar olvidar lo otro, ya que no se puede escribir historia con otra perspectiva.

Esta es una idea que se acerca mucho a la verdad. Porque es totalmente cierto que entre la muerte y el nuevo nacimiento el alma humana flota alrededor de la Tierra, pero, como he descrito a menudo, mira hacia abajo, hacia la Tierra, debido a las conexiones kármicas. Pero entonces el alma tiene la sensación de que la Tierra es un organismo animado y espiritualizado, y desaparece el prejuicio de que es solo algo inanimado, algo geológico. Y entonces la Tierra se vuelve muy diferenciada, se vuelve tan diferenciada para la mirada entre la muerte y el nuevo nacimiento que, de hecho, Oriente, por ejemplo, se ve diferente al Occidente americano. Con los muertos no se puede hablar de la Tierra como se habla de ella con los geólogos, porque los muertos no comprenden los conceptos geológicos. Pero saben que cuando se observa Oriente desde el espacio, desde Asia hasta lo más profundo de Rusia, la Tierra parece estar cubierta por un brillo azulado, azulado, azul violáceo; así se ve la Tierra desde este lado del espacio. Si nos desplazamos al hemisferio occidental y la observamos desde América, aparece más o menos de un rojo ardiente. Ahí tenemos una polaridad de la Tierra vista desde el cosmos. Por supuesto, la cosmovisión copernicana no puede ofrecer esto, pero se trata de una visión diferente desde otro punto de vista. Y para quien tiene este punto de vista, ahora resulta comprensible: esta Tierra, este organismo terrestre animado, se muestra hacia el exterior de forma diferente en su mitad oriental que en su mitad occidental. En su parte oriental tiene su cubierta azul, en su parte occidental tiene algo así como un resplandor de su interior hacia el exterior, de ahí el color rojo ardiente hacia el exterior. Este es uno de los ejemplos de cómo el ser humano puede orientarse entre la muerte y el nuevo nacimiento según lo que aprende a reconocer. Aprende a reconocer la configuración de la Tierra, su aspecto diferente según el cosmos y según lo espiritual. Aprende a reconocer que, por un lado, es azul violáceo y, por el otro, rojo ardiente. Y, según sus necesidades espirituales, que desarrollará a partir de su karma, esto será determinante para él en cuanto al lugar donde querrá reencarnarse. Por supuesto, hay que imaginar las cosas mucho más complicadas de lo que acabo de decir. Pero a partir de tales circunstancias, el ser humano desarrolla entre la muerte y el nuevo nacimiento las fuerzas que lo llevan a encarnarse en un determinado cuerpo infantil heredado.

Estas son solo dos determinaciones de color que he indicado. Por supuesto, además de los colores hay otras determinaciones, muchas otras. Por el momento solo quiero mencionar que, entre el este y el oeste, en el centro, la Tierra es más verdosa, vista desde fuera, por ejemplo, verdosa para nuestras regiones. De modo que, de hecho, ya existe una tripartición que puede proporcionar información importante sobre la forma en que el ser humano puede determinar lo que ve entre la muerte y el nuevo nacimiento para aparecer aquí o allá en la Tierra.

Si se tiene esto en cuenta, poco a poco se llega a la conclusión de que en la relación entre el ser humano encarnado aquí en el cuerpo físico y el ser humano desencarnado intervienen ciertos factores que, en la mayoría de los casos, no se tienen en cuenta. Cuando vamos a un país extranjero y queremos entender a sus habitantes, tenemos que aprender su idioma. Del mismo modo, si queremos comunicarnos con los muertos, debemos aprender poco a poco el idioma de los muertos. Pero este es al mismo tiempo el idioma de la ciencia espiritual, ya que todos los llamados vivos y todos los llamados muertos hablan este idioma. Es lo que se transmite desde el más allá y desde aquí. Pero es especialmente importante no solo adquirir ideas abstractas, sino también imágenes del universo. Obtenemos una imagen de la Tierra cuando imaginamos: una esfera flotando en el espacio, que brilla de un color azul violáceo por un lado y arde y chispea de un color rojo amarillento por el otro; y en medio hay un cinturón verde. Las representaciones pictóricas transportan gradualmente al ser humano al mundo espiritual. Eso es lo importante. Por supuesto, cuando se habla seriamente de los mundos espirituales, es necesario recurrir a tales representaciones pictóricas, y además es necesario que no solo se crea que tales representaciones pictóricas son meras invenciones, sino que se confíe en que se puede sacar provecho de ellas. — Consideremos una vez más: la tierra oriental, que brilla con un color azul violáceo, y la tierra occidental, que resplandece con un color rojo amarillento. Pero aquí entran en juego varias diferenciaciones. Cuando el difunto contempla ciertos puntos en nuestro ciclo temporal actual, entonces ve desde el lugar que aquí en la Tierra está marcado por ser Palestina, por ser Jerusalén, en medio del azul violáceo, algo parecido a una estructura dorada, una estructura de cristal dorado, que luego cobra vida: ¡eso es Jerusalén, vista desde el espíritu! Eso es lo que también aparece en el Apocalipsis —hablando de imaginaciones— como la «Jerusalén celestial».  No se trata de cosas inventadas, sino de cosas que se pueden ver. Desde el punto de vista espiritual, el misterio del Gólgota fue como lo que se puede experimentar desde el punto de vista físico cuando hoy en día el astrónomo apunta su telescopio al espacio y ve cosas que le sorprenden, como el brillo de las estrellas. Espiritualmente, visto desde el universo, el acontecimiento del Gólgota fue el resplandor de una estrella dorada en el aura azul de la mitad oriental de la Tierra. Ahí tienen la imaginación de lo que desarrollé anteayer al final. Se trata realmente de que, a través de tales imaginaciones, uno se haga una idea del universo, que el alma humana sitúa en el espíritu de este universo de forma sensible. 

Traten de pensar, con un difunto, en la figura cristalina de la Jerusalén celestial, que se eleva resplandeciente como el oro dentro del aura azul violeta de la Tierra, y así lo comprenderán; porque eso es algo que pertenece a las imaginaciones en las que muere el difunto: Ex Deo nascimur — In Christo morimur!

Hay una forma de aislarse de la realidad espiritual y hay otra de acercarse a ella. Uno puede aislarse de la realidad espiritual tratando de calcularla. Es cierto que las matemáticas son espíritu, incluso espíritu puro, pero en su aplicación a la realidad física son el medio para aislarse de lo espiritual. Cuanto más calculas, más te alejas del espíritu. Kant dijo una vez: «Hay tanta ciencia en el mundo como matemáticas hay en él». Pero desde otro punto de vista, igualmente válido, también se podría decir: Hay tanta oscuridad en el mundo como los seres humanos han logrado calcular del mundo. Y uno se acerca a la vida espiritual cuando desde la percepción externa, avanza cada vez más especialmente desde las ideas abstractas, hacia las imaginaciones, hacia las representaciones pictóricas. Copérnico llevó a los seres humanos a calcular el universo. La visión opuesta debe llevar a los seres humanos a volver a imaginar el universo, a pensar en un universo con el que el alma humana pueda identificarse, de modo que la Tierra aparezca como un organismo que ilumina el universo: azul violeta, con la Jerusalén celestial resplandeciente de oro por un lado y rojiza y amarilla por el otro.

¿De dónde proviene el azul violáceo en un lado del aura terrestre? Cuando se observa este lado del globo terráqueo, lo físico de la Tierra desaparece, visto desde fuera; el aura luminosa se vuelve más transparente y la oscuridad de la Tierra desaparece. Eso es lo que hace que el azul se vea a través de ella. Pueden explicarse este fenómeno a partir de la teoría de los colores de Goethe. Pero como el interior de la Tierra brota de la mitad occidental, brota de tal manera que se cumple lo que describí anteayer: en América, el ser humano está determinado por lo subterráneo, por lo que hay bajo la Tierra, por lo que el interior de la Tierra también irradia y brota como un resplandor rojo y amarillo, como un fuego rojizo y amarillo que se esparce por el universo. — Esto solo pretende ser una imagen esbozada de forma muy vaga. Sin embargo, pretende mostrarles cómo es posible hablar hoy del mundo en el que vivimos entre la muerte y el nuevo nacimiento, no solo con ideas generales y abstractas, sino con conceptos muy, muy concretos. Al fin y al cabo, todo ello es adecuado para preparar nuestra alma para conectar con el mundo espiritual, conectar con las jerarquías superiores, conectar con ese mundo en el que el ser humano vive entre la muerte y el nuevo nacimiento. Pero de eso hablaré mañana en particular. Hoy solo quiero mencionar una cosa más.

El período actual del desarrollo de la humanidad, este quinto período post-atlante, que está destinado a la formación del alma consciente, contiene muchos secretos. Uno de ellos es especialmente bien guardado por aquellos que creen que aún no se deben comunicar tales verdades a la humanidad actual. Esto vuelve a ser algo difícil. Pero como en todo el mundo no hay nadie más que esté dispuesto a aceptar estas cosas, usted tiene que resignarse a reconocerlas. — A lo largo de este periodo cultural, que comenzó en el siglo XV de nuestra era, comenzó a manifestarse un extraño anhelo en las personas, que al principio vivía en el subconsciente, pero que cada vez más tenía que ser traído a la conciencia. Este anhelo proviene de algo muy concreto.

He dicho a menudo: el ser humano es un ser dual. Es un ser múltiple, pero sobre todo dual, y como tal se compone de la cabeza y del resto del organismo. La cabeza, decía, es especialmente aquello a lo que se debería aplicar la teoría de Darwin, porque la cabeza es lo que se remonta a las formas animales. Durante la antigua era lunar, el ser humano tenía formas animales, pero no las de la animalidad actual, sino una forma animal más espiritual, etérea. Esta se ha endurecido hasta convertirse en la cabeza humana. Y ahora, cuando los animales se desarrollan en la Tierra tal y como son, el ser humano no se desarrolla en las mismas condiciones que antes se aplicaban a su cabeza, porque eso lo ha heredado, sino según las condiciones de su resto del organismo. Pero este no desciende de los animales. La cabeza desciende de los animales, pero solo de los animales etéreos. Por lo tanto, llevamos en nuestra cabeza una animalidad, pero una animalidad etérea. Esto entró en el inconsciente de los seres humanos en el quinto período postatlante. Cada vez más sentían que había algo animal en el ser humano, pero ya no podían imaginarlo mentalmente. Se convencieron de que el ser humano debía sentirse «animal», lo que culminó en la teoría darwiniana de la descendencia del ser humano a partir del animal. Pero esto no solo se expresó en la teoría darwiniana de la descendencia. El animal percibe las cosas de manera diferente al ser humano; tiene una conexión más íntima con las cosas que el ser humano. El ser humano es precisamente ese ser excelente en la Tierra porque se separa de las cosas para luego tener que volver a tender un puente hacia ellas por sí mismo. El animal experimenta el mundo exterior mucho más en su interior que el ser humano. Si tuviera una inclinación filosófica, no hablaría de límites del conocimiento, porque para el animal no existen límites del conocimiento en el sentido en que los entiende el ser humano. Solo existen gracias a la organización superior del ser humano. El animal siente, en cierto modo, a través de su alma colectiva, todo el universo en su interior, no tiene límites de conocimiento, no sabe nada de eso. — Se empezó a sentir cada vez más: llevamos un animal dentro de nosotros. No se quería imaginarlo de forma espiritual, suprasensible, etérea; físicamente se pensaba que el ser humano estaba emparentado con los animales. Ahora también se quería tener un conocimiento subconsciente, como el animal. Pero solo se podía demostrar que no se podía tener. El animal vive con la «cosa en sí». El ser humano desconoce la «cosa en sí» cuando dice: en realidad me gustaría ser un animal, me gustaría estar tan bien como el animal, pero no puedo estar tan bien. Constatar una «cosa en sí» que nos impone límites al conocimiento surge del anhelo del ser humano de sentirse animal y, sin embargo, comprender que no se puede tener un conocimiento como el de los animales. ¡Ese es el secreto del kantismo! Está íntimamente relacionado con el movimiento de la humanidad moderna hacia la conciencia de la animalidad, lo que también puede decirse de los límites del conocimiento. Los antiguos sabían que los animales no tienen límites de conocimiento; por eso consideraban una suerte poder entender el lenguaje de los animales, por ejemplo. Todos conocen la leyenda correspondiente.

Eso es lo que sabían los antiguos: que los animales no tienen límites del conocimiento en el sentido en que los conoce el ser humano en la época moderna. Pero sabían algo más: que los seres que pertenecen a la jerarquía de los angeloi son seres libres, seres con libertad de voluntad. Y sabían que el ser humano está en camino de convertirse en ángel. Cuando la Tierra haya dejado atrás la era de Júpiter, el ser humano se encontrará en el nivel de los ángeles. Ahora está en camino hacia la libertad. La libertad se desarrolla en él. Pero, ¿qué le queda al tiempo, que surge gradualmente con el desarrollo del alma consciente, si la humanidad rechaza el desarrollo hasta el nivel de los angeloi? Queda la idea: ¡la libertad es una ilusión! El ser humano está sujeto a la necesidad natural en lo que respecta a su actividad. Cuantas más barreras se levanten al conocimiento, más se rechazará el desarrollo hacia la libertad. Esto está íntimamente relacionado con lo que luego, solo de manera más burda, se ha manifestado en la afirmación de que el ser humano desciende de los animales, cuando en realidad tiene un origen tan complejo como he explicado. 

Hoy les he planteado algunas ideas más difíciles. Pero eran necesarias, y mañana podremos hablar, desde cierto punto de vista, sobre la relación entre la vida terrenal actual en el cuerpo físico y la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento. Las ideas no serán tan difíciles entonces. Pero lo que hoy han sabido escuchar tan bien con respecto a las ideas más difíciles les ayudará mañana con respecto a otras ideas.

Traducido por J.Luelmo nov, 2025