RUDOLF STEINER.
Si llenamos un recipiente esférico con un líquido y dejamos que fluya en un punto, un chorro saldrá inicialmente del centro. Sin embargo, dado que el líquido no tolera huecos, el líquido fluye desde todos los lados para reemplazar el vacío en el centro. El resultado de esta convergencia es un vórtice en el centro, y el chorro que fluye hacia fuera se convierte en una espiral. La misma ley se aplica a todas las sustancias líquidas o gaseosas y más finas, y es a través de esta salida en líneas espirales que la sustancia se convierte en una fuerza. Donde surge movimiento en espiral en una sustancia, esta se ordena rítmicamente, y a través del movimiento en espiral se producen ciertos arreglos, se producen transformaciones. Esta ley se aplica en todo el cosmos, tanto en el más grande como en el más pequeño.
Cuando un pensamiento, una expresión de conciencia, surge de la sustancia cósmica primal y la fuerza primal, este pensamiento surge como poder en todas las direcciones desde la única fuerza primal, y desde el centro, en el que surge un vórtice – a través del esfuerzo por llenar el vacío que ha surgido en la fuerza primordial – la fuerza primordial ahora emerge en un número infinito de líneas espirales. Lo mismo ocurriría con un líquido contenido en un recipiente esférico, si pudiéramos organizarlo de modo que saliera en todos los puntos de la esfera al mismo tiempo.
El mismo proceso puede demostrarse más fácilmente con una bola de hielo, que dejamos evaporar por calor. Como en toda esfera, la fuerza también está en el centro. La sustancia que se evapora en la superficie ejerce su efecto sobre el centro de la bola de hielo, pero no podemos observar las vibraciones de las partículas de hielo en la bola porque no disponemos de los órganos para ello. Pero según la ley que dice que las vibraciones se propagan en todas las direcciones, las vibraciones de calor deben penetrar hasta el centro de la bola de hielo desde todos los lados y provocar un vórtice en las partículas más finas de la sustancia allí, así como una expresión espiral de la fuerza desde el centro hacia todos los lados de la superficie. Aunque este movimiento en la sustancia de la bola de hielo fue estimulado desde fuera por el calor, el movimiento en la sustancia primal y el poder primal no se estimula desde fuera, sino que surge de la voluntad de todo el poder.
Las nebulosas observadas en la bóveda del cielo, que corren en espirales y emergen de un vórtice, son una expresión del funcionamiento del poder primordial a través de la espiral emergente de sí mismo. El poder primordial siempre permanece igual, es eternamente uno. Esto se basa en la ley que establece que un vacío no es posible en ningún sitio. Todo lo que el Poder Primordial emana al espacio, es decir, todas las fuerzas de su interior que envía a través de sus pensamientos, siguiendo su propia voluntad, hacia su periferia para la formación objetiva, todas estas fuerzas deben, según la ley que no hay vacío, fluir de nuevo al centro del Poder Primordial. Podemos observar fácilmente cómo funciona esta ley en una extensión circular de agua. Si provocamos un movimiento desde el centro hacia un lado de esta superficie de agua, entonces el agua primero fluye desde el centro en una corriente \(a > b\). Pero al mismo tiempo, el agua que sale fluye por la periferia hacia ambos lados y la salida \(a \flecha derecha b\) se complementa con una entrada \(c \flecha derecha a\). Surge así el siguiente movimiento:
Esta es la imagen bidimensional para todas las expresiones de poder en el cosmos. — En la bóveda del cielo, reconocemos esto en las nebulosas espirales — en la Tierra, lo reconocemos en la línea espiral que describe alrededor del sol. La fuerza espiral está siempre presente en aquello que rodea la espiral. Lo que vemos moviéndose en espiral es la expresión de esta fuerza. La expresión de la fuerza aparece en todas partes como sustancia, como forma. Así, la Tierra, en su condensación, también es una sustancia que surge a través de la expresión espiral de una fuerza superior.
En el ser humano encontramos la expresión de la espiral que se derrama y la entrada de la fuerza vital en el corazón. Los físicos ahora saben que el átomo físico también aparece a través de un vórtice en espiral. La sustancia física en la Tierra es la expresión de un número infinito de vórtices espirales en los átomos. Así como toda la Tierra es la expresión de una fuerza espiral, también todo átomo físico es la expresión de tal fuerza espiral.
Donde las fuerzas cósmicas en forma de espiral se expresan, se manifiestan como sustancia. En el mundo físico, inicialmente solo reconocemos la expresión de las fuerzas cósmicas en forma de espiral como sustancia. Luego, al observar la vida en la sustancia, descubrimos que el otro lado de la sustancia es el poder. La sustancia física es el único polo del poder divino primordial. Es el fin de la expresión del poder, cuyo comienzo reside en lo eterno. La eternidad del comienzo reside en su inmutabilidad, la eternidad del fin de la fuerza reside en la transformación eterna y cambiante de las cosas, la última expresión de la fuerza. La misma diversidad del mundo físico es la mayor expresión del poder de la fuerza primordial única e inmutable. Cuanta mayor sea la fuerza, más efectos puede producir.
Así, el poder en todo el cosmos es el mismo. Todos los efectos en el cosmos son efectos de esta fuerza en muchas gradaciones de su expresión. La ley por la que avanza esta fuerza es el movimiento espiral.
Este es el ritmo del mundo, que se repite en gradaciones infinitas hasta el átomo físico y la disposición de todos los átomos físicos en formas físicas. Todo lo que se forma físicamente es la expresión de este movimiento espiral universal del único poder primordial, que siempre se está reponiendo desde dentro. La ley según la cual siempre permanece igual puede llamarse la ley de la abundancia, que no tolera el vacío. En el cosmos físico, por lo tanto, vemos la manifestación del poder primordial como sustancia. Toda sustancia es una manifestación de poder. Detrás de él hay un poder oculto.
Ahora sabemos que la fuerza elemental se reveló en número. El número es la primera expresión de la fuerza elemental revelada. Como primera manifestación de la fuerza elemental, surgieron las unidades numéricas, de las cuales se construyen todos los demás números, el \(3\), el \(4\), el \(5\) - o como formas de , Ahora sabemos que la fuerza elemental se reveló en número. El número es la primera expresión de la fuerza elemental revelada. Como primera manifestación de la fuerza elemental, surgieron las unidades numéricas, de las cuales se construyen todos los demás números, el el
Lo siguiente puede observarse con estos números: el siguiente número después de \(5\), \(6\), se crea duplicando \(3\), \(7\) combinando \(3\) y \(4\), \(8\) por \(2 \por 4\), \(9\) por \(4 + 5\) y \(10\) por \(5 + 5\).
El \(10\) es el número de completación, de retorno a la única potencia original. Ambos no se encuentran en ninguno de estos números que surgen del poder original. Ambos no están en la serie de descenso ni en la serie de ascenso de los números. Sin embargo, está ahí, es el otro extremo del poder original, el número de toda revelación.
Cuando llegó al número \(5\), la fuerza elemental se había revelado ante la máxima posibilidad de manifestación. En el número \(5\), se produjo la división perfecta de la fuerza elemental. Se había dividido en dos, lo que se manifiesta en el poder y la sustancia y en todas las contradicciones complementarias del mundo. Dos fuerzas en el mundo siempre forman una fuerza complementándose mutuamente. La dicotomía en todo el cosmos físico es la máxima expresión de toda manifestación, mientras que el retorno a la fuerza primordial consiste en la confluencia de las fuerzas divididas. Los dos no pueden aparecer en la serie numérica descendente o ascendente, solo pueden aparecer en el punto que conecta ambos en el extremo extremo. Todas las dualidades – luz y sombra, negativa y positiva, masculina y femenina, bien y mal, vida y muerte – expresan revelación. Su confluencia expresa el poder de la revelación, del cual emergió aquello que se revela.
Revelar es volver el yo interior hacia afuera. Todo desarrollo fue una revelación hacia afuera de las fuerzas ocultas interiores. El ascenso consiste en la integración de estos poderes: en la unión de los poderes manifestados con los poderes ocultos y no manifestos en una unidad. Esta primera unión de dualidad tuvo lugar en el hombre, donde el mundo manifestado y el poder oculto del espíritu forman por primera vez una unidad, una individualidad, un poder indivisible.
La manifestación de este poder en todo el mundo aparece más claramente en el reino vegetal, que es, por supuesto, la expresión más perfecta del acto del espíritu. La planta se desarrolla a partir de una semilla, en la que existe una disposición verticilada de la sustancia (lo mismo ocurre en todos los gérmenes de la vida). De ahí surge en una espiral. El tallo es la dirección de la espiral hacia la luz, que evoca desde la oscuridad (esta es la manifestación de lo oculto). La conclusión del desarrollo vegetal, que procede según las leyes numéricas descendentes o ascendentes, es el despliegue de todas sus estructuras, las hojas y flores, en una dicotomía. Cada hoja, incluso las agujas de las coníferas, es una bisección, dispuesta simétricamente. Normalmente, esta disposición simétrica también se caracteriza por una central nervadura (correspondiente a la columna vertebral de los vertebrados). Esta disposición simétrica, la bisección, es característica de todos los seres vivos en la Tierra en su pleno desarrollo. Antes de desplegarse en simetría, describía la línea espiral. La simetría representa el final de la línea espiral: el desarrollo posterior consiste ahora en combinar lo simétrico, lo que ocurre en las plantas mediante la convergencia de las fuerzas divididas a la mitad en las semillas, que a su vez forman unidades. Aquellas plantas que no se desarrollan simétricamente, es decir, que no se revelan completamente, que permanecen en unidad, como el muérdago, la familia del puerro, han permanecido en espiral y no revelan su poder. Esto se debe a que en realidad no son plantas terrestres, sino plantas lunares. Aún no pueden ir más allá de la espiral descendente. Por eso también son perjudiciales para el desarrollo humano.
La disposición de estas plantas muestra unidad y espiral (por ejemplo, en las siete capas de la cebolla), pero nunca dualidad, dualidad o revelación. Pero para ascender a la unidad superior, todo debe pasar por la dualidad.
Estas entidades vegetales son, por tanto, un atavismo y representan condiciones pasadas que se han superado en el resto del reino vegetal. Pero dado que la unidad representa tanto el pasado como el futuro, es precisamente del reino de plantas uniformemente ordenadas que expresan la unidad, como los lirios o las flores de loto, de donde se eligen los símbolos para el ascenso del hombre, para el futuro del hombre. Allí representan la superación de la división de fuerzas – la unión de sustancia y poder, la unión de lo manifestado con el poder divino primordial. Así vemos en el reino vegetal todo el desarrollo, la dualidad de manifestación y la unidad de la que surgió y a la que regresa.
La dualidad en todas partes representa la vida en el presente, en sustancia, en manifestación. Y la unidad simboliza la vida en el pasado y la vida en el futuro, aquello que aún no se ha manifestado o que ha regresado de la manifestación a la unión, el poder primordial antes de la manifestación y el poder recién creado a partir de la confluencia de la dualidad.
En los humanos, todos los órganos que aparecen en pares están dirigidos hacia el presente. Lo que está presente en números impares es o bien un atavismo o un indicio del futuro. Los ojos y los oídos son los órganos del presente, con los que vive en el mundo sensorial. Los chakras de la persona espiritual no son órganos emparejados, con los que se desarrolla hacia el mundo espiritual, hacia el futuro. El desarrollo físico del ser humano solo fue posible porque la fuerza espiral dentro de él se condensó en la médula espinal, la columna vertebral y en el cerebro, y se manifestó simétricamente en los órganos sensoriales. La médula espinal con el cerebro (la serpiente) es el símbolo de la unidad; Los órganos sensoriales son el símbolo de la dualidad, con la excepción del órgano con el que absorbe físicamente la comida y expresa su espíritu. La boca es el órgano que simboliza la conexión entre lo físico y lo espiritual en el hombre. Aquí vemos cómo lo físico y lo espiritual se complementan en un solo órgano. Los órganos sensoriales emparejados aún no han encontrado su complemento. Lo alcanzan a través del complemento de su actividad uniéndose con las fuerzas que fluyen hacia ellos.
Así como el hombre recibe alimento físico por la boca, lo transforma, se construye a partir de él y, mediante la construcción de sus otros órganos, les permite expresar el espíritu —y finalmente concentra de nuevo los poderes desarrollados y los expresa en la palabra , que le conecta de nuevo con el poder primordial—, también debe transformar el aire, que fluye a través de sus órganos respiratorios y de nuevo lo transmite a un poder superior, que le conecta con el poder primordial cuando exhala. - Debe transformar la luz que fluye hacia él a través de sus ojos en su propia luz, y el sonido que absorbe por su oído en su propio sonido.
Finalmente, debe combinar todos estos poderes individuales y expresar plenamente su espíritu en la palabra viva, sonora, luminosa y productiva. Entonces ha transformado la vida que le ha insuflado el Creador en su propia vida, la luz en su propia luz, el sonido en su propio sonido, el alimento en productividad espiritual, la materia en espíritu, la sustancia en poder, la dualidad en unidad. De este modo, después de que el hombre ha devuelto la vida desplegada a la propia fuerza vital, se ha dado el comienzo para su entrada completa en la fuerza espiritual primordial y la sustancia primordial. Este camino recorre la misma línea espiral por la que descendió la fuerza primordial para manifestarse. Para que el hombre pueda tomar este camino, primero debe aprender cómo la fuerza primordial también se ha desplegado en él. Debe seguir el funcionamiento del poder dentro de sí mismo y reconocerlos en todos los detalles de su manifestación y progresión.
El hombre tiene dos sistemas en su organismo. Uno es el sistema del presente, el otro es el sistema del pasado y el futuro.
El sistema del presente es la médula espinal, el cerebro y los órganos sensoriales, a través de los cuales el ser humano se ha formado y desarrollado en el presente, revelado. El sistema del pasado y del futuro es el corazón y los órganos conectados a él, que sirven a la respiración y a la circulación de la vida. El yo se ha formado a través del sistema del presente, descansa en el ser humano en el cerebro, en el prosencéfalo entre los ojos, detrás del puente de la nariz. La serpiente es el símbolo del ego porque fue el primer animal en desarrollar una columna vertebral al mismo tiempo que el ser humano desarrollaba su columna vertebral en el cerebro, el órgano alineado con el ego.
Ahora, el desarrollo posterior consiste en que el sistema se alinea con el ego a través de la columna vertebral y el cerebro se reconecta con el sistema que conecta al ser humano con las corrientes del poder primordial. Estos dos deben unirse para formar una nueva unidad. La respiración conecta al ser humano con el espíritu. A través del aliento vivo que el Creador le insufló, se convirtió en un Yo. El mismo poder que le dio el I es este poder de Dios. La sustancia en la que se revela este poder de Dios, el poder del yo, es el aire. Así que, al respirar, el hombre se apropia cada vez más de este poder divino, cuanto más alinea su respiración con el ritmo del poder divino. Ahora debe conectar el poder divino espiritualizador, a través del cual se desarrolla su ego, el poder del futuro, con el poder divino que predisponía al ego en él, que reside en su pasión, en su sangre, en su corazón. El desarrollo del corazón le permitió ser independiente en el mundo físico. Recibió su propia vida a través del corazón y la circulación sanguínea. Por un lado, está el sistema del pasado, la unidad a partir de la cual se desarrolló el ser humano. Por otro lado, el otro sistema, el sistema de desarrollo del I, se construyó a partir de la médula espinal y el cerebro. La médula espinal y el cerebro son sustancias condensadas de la sangre, al igual que todo el esqueleto, que se origina allí. En el curso de su desarrollo posterior, el I humano debe volver a entrar en el órgano del que se originó.
Así como toda manifestación debe regresar a la Divinidad, el yo debe volver al corazón después de haberse manifestado en la médula espinal, el cerebro y los órganos sensoriales. Para ello, [el ser humano] debe adaptarse al ritmo general del espíritu. Con la inhalación, el ser humano debe aprender a unir cada vez más su yo con el organismo vital.
Un proceso de desarrollo adicional es que aprende a unir el proceso vital con el I de tal manera que, así como su sangre ahora se purifica continuamente al inhalar y las sustancias inutilizables se eliminan al exhalar, al unir el I con el corazón al inhalar, conecta las fuerzas vitales con el I y las transfiere al sistema que expresa el I en el presente: la médula espinal y el cerebro. para que salga de nuevo con la exhalación. Entonces, los poderes separados en el hombre se han convertido de nuevo en un solo poder, a través del cual está en contacto simultáneamente con el poder primordial —y constantemente extrae nueva vida de ahí— y con el mundo de la revelación, en el que irradia el poder primordial que ha sido transformado en su ego, y donde lo lleva a efecto y desarrollo. Al elegir conscientemente este camino, el ser humano aprende a vivir y crecer conscientemente en el mundo espiritual y a participar allí como parte consciente de la Divinidad, para expresar la voluntad de la Divinidad. Entonces respira vida, pero también exhala vida. Entonces ya no es un destructor en el mundo, sino un dador de vida, un redentor y un libertador.
