Revista Lucifer - Gnosis enero de1906
RUDOLF STEINER
EDUARD VON HARTMANN
1 de enero de 1906
Eduard von Hartmann, el creador de la «Filosofía del inconsciente», falleció el 6 de junio de 1906. La visión del mundo que se refleja en esta obra debe despertar el interés de todos aquellos que se interesan por las corrientes intelectuales de nuestra época. Y la creación de Eduard von Hartmann es una de las que nacieron completamente del carácter de la vida espiritual del último tercio del siglo XIX. Y más que de cualquier otro logro del pasado inmediato, en todo el futuro se podrán extraer las direcciones importantes de esta vida espiritual precisamente de la de Eduard von Hartmann. Porque a la mencionada «Filosofía del inconsciente», publicada ya en 1869, le siguieron numerosas otras obras en las que él expresó sus opiniones sobre las más diversas y grandes cuestiones de la humanidad, así como sobre muchos de los esfuerzos y corrientes espirituales de su época. Ninguna de estas obras ha tenido ni remotamente tanto éxito como la «Filosofía del inconsciente». En poco tiempo, convirtió a Eduard von Hartmann en un hombre famoso. Y no solo en los territorios de habla alemana, sino mucho más allá de ellos. La obra se tradujo a numerosos idiomas.
La importancia de este éxito es aún mayor si se considera en relación con el carácter de la época en la que se publicó el libro y se tiene en cuenta hasta qué punto la visión del mundo que él defiende en su libro, era contraria a todas las tendencias de los contemporáneos de Eduard von Hartmann. Este defendía un punto de vista desde el que se debía obtener una visión de los fundamentos espirituales que se escondían tras la realidad sensible. De una manera realmente audaz, Hartmann trató de investigar y revelar lo espiritual. Y sus contemporáneos, en los círculos más amplios, estaban cansados e incluso hartos de ese tipo de investigación. Esto era así tanto entre los eruditos como entre los ignorantes. En muchos casos, se había perdido por completo la comprensión del pensamiento filosófico. Los ignorantes se habían dado cuenta de que ninguna de las grandes esperanzas suscitadas sucesivamente por las brillantes opiniones filosóficas de la primera mitad del siglo se había cumplido. Si esta percepción estaba realmente justificada o si se basaba únicamente en un engaño, porque nunca se había llegado a comprender verdaderamente el espíritu de estas concepciones del mundo, no es algo que se vaya a discutir aquí. Para caracterizar la actitud de Eduard von Hartmann basta con tener en cuenta que se había generalizado la creencia de que todo este tipo de filosofar no servía para nada, que solo conducía a construcciones idealistas sin fundamento, que por lo tanto no podían ser de utilidad para el ser humano en su búsqueda de respuestas satisfactorias a los grandes enigmas de su existencia. Solo los escritos de Schopenhauer tuvieron cierta repercusión desde la década de 1850 por su fácil comprensión y porque abordaban con entusiasmo cuestiones importantes y urgentes para la humanidad de una manera que se había vuelto muy oportuna en aquella época. Precisamente el retroceso de la confianza idealista y la esperanza espiritualizada en la vida, que impregna las creaciones de Fichte, Schelling y Hegel, fue lo que motivó que Schopenhauer, el «filósofo del pesimismo», tuviera un impacto tardío. Muchos desesperaban de que cualquier levantamiento del alma pudiera traer una verdadera elevación en la vida. Por eso se aceptaron de buen grado las discusiones de un filósofo que, de una forma muy complaciente, trataba incluso de demostrar la insignificancia de la vida. Pero en la época en que apareció la «filosofía del inconsciente», la inclinación hacia Schopenhauer ya se había desvanecido en gran medida.
Sin embargo, tampoco los centros oficiales de trabajo en el campo de la filosofía pudieron aportar ideas nuevas. Con la pérdida de la comprensión de los filósofos anteriores, se había instalado una cierta perplejidad. Faltaba toda agudeza intelectual, incluso todo valor, para afrontar realmente los grandes problemas del mundo. Se torturaban sin cesar tratando de investigar hasta dónde podía llegar realmente la capacidad cognitiva humana y, al repetir una y otra vez la pregunta de si se podía conocer algo en absoluto, no llegaban a conocer nada realmente. Se rebuscaba sin cesar en el edificio de ideas de Kant para «orientarse en él». Quien haya observado todo este ajetreo puede comprender que esta filosofía oficial no pudiera tener ningún efecto en círculos más amplios. Es cierto que Hermann Lotze había intentado describir un amplio y complejo entramado de ideas en su «Mikrokosmos» (1856-1864). Pero este no logró imponerse frente a un poder intelectual que en aquella época se esforzaba por ocupar los puestos perdidos de la filosofía. Para ello, el estilo de Lotze era demasiado poco incisivo, demasiado periodístico. Gustav Theodor Fechner también había realizado múltiples intentos por comprender las conexiones espirituales del mundo. En 1851 publicó «Zend-Avesta, o sobre la naturaleza del cielo y el más allá», en 1864 «Sobre la doctrina física y filosófica de los átomos» y, en 1861, «Sobre la cuestión del alma, un recorrido por el mundo visible para encontrar el invisible». En aquella época, estos escritos tampoco tuvieron un impacto profundo. Y eso también es comprensible, ya que coincidieron con una época en la que las ciencias naturales habían experimentado un importante auge. En ellos se creía encontrar el único terreno seguro de los «hechos», en el que se podía confiar. Y la forma en que Fechner contemplaba las cosas no era tal que el poderoso avance de aquel bando pudiera haber sido repelido por ella. Por una extraña concatenación de circunstancias, los logros de Fechner solo han encontrado algunos seguidores en nuestra época. Y precisamente este «hecho» pone de manifiesto la influencia cada vez menor del materialismo científico. Este, en efecto, se ganó en la última mitad del siglo XIX méritos reales por el avance del espíritu humano. (Compárese lo dicho al respecto en el artículo anterior: «Haeckel, los enigmas del mundo y la teosofía»). Y el tipo de filosofía de Gustav Theodor Fechner ofrece sin duda algunos puntos de vista interesantes y algunas ideas muy fructíferas. Sin embargo, en esencia, construye un fantástico edificio de ideas basado en analogías bastante arbitrarias. Y quien hoy pueda creer que el materialismo podrido puede superarse mediante el resurgimiento de Fechner, no ha adquirido la relación adecuada con la investigación de la naturaleza ni con la verdadera investigación espiritual, que es tan necesaria en la actualidad.
Así pues, la aparición de Hartmann coincidió con una época que era reacia a toda forma de filosofía y que había centrado todo su interés en las ciencias naturales. A partir de ellas se trató de construir una concepción del mundo que, dada la situación de entonces, no podía sino ser totalmente materialista. La materia y sus fuerzas debían ser lo único real, y todos los fenómenos espirituales no eran más que una expresión de los efectos materiales. Quienes pensaban de otra manera eran considerados por amplios círculos como personas que, debido a viejos prejuicios, aún no se habían decidido por la «única razonable» filosofía de la realidad.
Y ahí surgió un fenómeno como la «filosofía del inconsciente». Eduard von Hartmann adoptó una postura desafiante frente a las ciencias naturales. No ignoraba los hechos científicos, sino que, por el contrario, demostraba en todo momento su profundo conocimiento de los mismos. Es más, precisamente mediante una interpretación especial de los hechos del ámbito científico, trató de demostrar que el espíritu está detrás de todas las apariencias sensoriales. Es cierto que los resultados a los que llegó mediante su pensamiento puramente especulativo son muy diferentes de los hechos espirituales a los que llega la investigación espiritual real que se da en el ocultismo. Pero, en una época totalmente inclinada hacia el materialismo, fueron numerosas las exposiciones perspicaces a favor de una concepción del mundo que contemplaba lo espiritual. Cuántos creían haber demostrado claramente que la investigación de la naturaleza había «expulsado para siempre al espíritu». Y ahora alguien se atrevía, precisamente basándose en lo que la propia ciencia natural enseña en muchos casos, a demostrar que «el espíritu» era real.
La forma en que Hartmann lo intentó solo puede esbozarse aquí con unas pocas pinceladas. Solo mencionaremos aquí algunos ejemplos del amplio abanico de datos utilizados por Hartmann. Fijémonos, por ejemplo, en los llamados movimientos reflejos de los animales y los seres humanos. El ojo se cierra cuando recibe una impresión que lo amenaza. El pensamiento consciente racional no tiene tiempo de entrar en acción. No se trata de un proceso dirigido por la conciencia del animal o del ser humano. Sin embargo, se desarrolla de tal manera que hay razón en él, y si la razón consciente tuviera que organizar un proceso similar, no podría ser de otra manera. Por lo tanto, está guiado por una razón inconsciente que reina en él o detrás de él. Pero la razón solo puede proporcionar los signos de tal hecho; no puede llevar a cabo el proceso por sí misma. Para ello se necesita una voluntad. Pero, de nuevo, esta voluntad no es una fuerza del alma consciente. Por lo tanto, está presente de forma inconsciente. Además de la razón inconsciente, detrás de los hechos sensoriales existe también una voluntad inconsciente. Otro hecho lo proporcionan los actos instintivos. Basta con observar la forma racional en que los animales construyen sus viviendas, cómo llevan a cabo acciones que tienen un carácter funcional. Eduard von Hartmann deduce su concepción de la fuerza curativa de la naturaleza, incluso de la creación del artista y del genio en general, que brota de la fuente de lo inconsciente. Permítaseme citar, para caracterizar esta opinión, las frases que figuran a tal efecto en mi libro «Welt- und Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert» (II.Band, S.164f., Berlín, en Siegfried Cronbach):
«El ser humano, en el sentido de Eduard von Hartmann, no puede contentarse con la observación de los hechos. Debe pasar de los hechos a las ideas. Estas ideas no pueden ser algo que se añada arbitrariamente a los hechos mediante el pensar. Deben corresponder a algo en las cosas y los acontecimientos. Este correspondencia no puede ser ideas conscientes, ya que estas solo se producen a través de los procesos materiales del cerebro. Sin cerebro no hay conciencia. Por lo tanto, hay que imaginar que las ideas conscientes de la mente humana se corresponden con un ideal inconsciente en la realidad. Al igual que Hegel, Hartmann considera la idea como lo real en las cosas, lo que está presente en ellas más allá de lo meramente perceptible, de lo accesible a la observación sensorial. Sin embargo, el mero contenido ideológico de las cosas nunca podría producir un acontecimiento real en ellas. La idea de una esfera no puede chocar con la idea de otra esfera. La idea de una mesa tampoco puede causar ninguna impresión en el ojo humano. Un acontecimiento real requiere una fuerza real. Para llegar a tal conclusión, Hartmann se basa en Schopenhauer. El ser humano encuentra en su propia alma una fuerza mediante la cual da realidad a sus propios pensamientos y decisiones: la voluntad. Tal y como se manifiesta la voluntad en el alma humana, esta presupone la existencia del organismo humano. A través del organismo, la voluntad es consciente. Si queremos imaginar una fuerza en las cosas, solo podemos imaginarla de forma similar a la voluntad, la única fuerza que conocemos directamente. Solo hay que volver a prescindir de la conciencia. Así pues, fuera de nosotros reina en las cosas una voluntad inconsciente que da a las ideas la posibilidad de realizarse. El contenido de ideas y voluntad del mundo, en su unión, constituye la base inconsciente del mundo. Aunque el mundo, debido a su contenido de ideas, presenta una estructura totalmente lógica, debe su existencia real a la voluntad ilógica e irracional. Su contenido es racional; que este contenido sea una realidad tiene su razón de ser en la irracionalidad.
Se ve que Hartmann toma como base un mundo espiritual que se revela al ser humano a través de sus sentidos externos. Esto es lo que su concepción del mundo tiene en común con el conocimiento oculto. Solo se diferencian en la forma en que ambos llegan a este mundo espiritual. El conocimiento oculto muestra que el ser humano no tiene por qué limitarse a la capacidad de percepción de sus sentidos externos. Afirma que el ser humano tiene capacidades latentes y que, si las desarrolla como hasta ahora ha desarrollado sus sentidos externos, percibirá directamente el mundo espiritual, del mismo modo que percibe el mundo sensual ordinario con los ojos y los oídos. La concepción del mundo de Eduard von Hartmann no conoce tal desarrollo del ser humano hacia una capacidad de percepción superior. Para ella, no existe otra percepción que la de los sentidos externos. Solo se pueden combinar las percepciones de estos sentidos externos, examinarlas con la mente, analizarlas y reflexionar sobre sus causas. Entonces se llega a la conclusión de que detrás de lo que se ve, se oye, etc., hay algo más que no se percibe. Esta realidad espiritual imperceptible se reconoce, por tanto, a través de conclusiones lógicas. Para el ser humano debe seguir siendo un mero mundo de ideas. Si el conocimiento oculto avanza hacia un mundo espiritual ricamente estructurado gracias a una mayor capacidad de percepción humana, el mundo de pensamientos suprasensibles de Hartmann sigue siendo pobre. Solo se compone de dos elementos: la voluntad inconsciente y la idea inconsciente.
Si se tiene esto muy claro, no es difícil comprender lo que le falta a la concepción del mundo de Eduard von Hartmann para alcanzar una verdadera elevación al mundo espiritual. Sin embargo, gracias a esta claridad, se le podrá hacer justicia dentro de sus límites. Precisamente porque Hartmann no va más allá de la percepción sensorial, se ve aún más obligado a mirar a su alrededor dentro de este mundo sensorial y a examinar con detenimiento dónde este, como tal, exige un pensamiento profundo para hablar de una base espiritual. Esto constituye la fuerza de Hartmann frente al materialismo científico. Puede demostrarle que solo llega a sus conclusiones mediante una observación superficial de los hechos. Puede demostrar que son precisamente los resultados de la investigación científica los que impulsan al pensamiento a buscar causas espirituales en todos los fenómenos. Esto le permite, por ejemplo, ofrecer a los naturalistas materialistas una imagen de su propia ciencia que, sin embargo, difiere considerablemente de la suya. Esto provocó que precisamente los naturalistas de mentalidad materialista se opusieran vehementemente a la «filosofía del inconsciente». Declararon al creador de la misma un diletante en el campo de las ciencias naturales. Con este tipo de actitud, normalmente se tiene una posición bastante fácil frente a un público más amplio. Este no examina las cosas con detalle. Cuando los «expertos», que según la opinión de este público deben saber de lo que hablan, dicen: «Esta filosofía no sirve, porque el filósofo no entiende nada de los hechos de los que habla», el público se fía ciegamente de tal afirmación. Y por mucho que el filósofo exponga las mejores razones para defender su punto de vista, eso no le sirve de nada.
Hartmann se dio cuenta de que ese camino no iba a funcionar. Por eso eligió uno mucho más inteligente para refutar a fondo a los materialistas científicos. Un camino contra el que no había absolutamente nada que pudiera salvar la superficialidad científica. Permítanme volver a presentar este camino de Eduard von Hartmann reproduciendo lo que ya he dicho anteriormente al respecto, concretamente en una conferencia que impartí el 20 de febrero de 1893 en el Club Científico de Viena y que se publicó en el número de julio de 1893 de la revista «Monatsblätter des wissenschaftlichen Klubs in Wien» (Revista mensual del Club Científico de Viena): «Eduard von Hartmann intentó, en un capítulo de su libro (La filosofía de lo inconsciente), abordar filosóficamente el darwinismo. Consideraba que la opinión predominante en aquella época no podía sostenerse frente a un razonamiento lógico, y trató de profundizar en ella. Como consecuencia, los naturalistas lo acusaron de diletantismo y lo condenaron de la manera más severa posible. En numerosos ensayos y escritos se le acusó de falta de perspicacia en cuestiones científicas. Entre los escritos contrarios se encontraba también uno de un autor anónimo. Lo que en él se decía fue calificado por prestigiosos naturalistas como lo mejor que se podía esgrimir contra las opiniones de Hartmann. Los expertos consideraban que el filósofo había sido completamente refutado. El famoso zoólogo Dr. Oskar Schmidt dijo que el escrito del autor desconocido había «confirmado plenamente la convicción de todos aquellos que no están comprometidos con el inconsciente de que el darwinismo —y Schmidt se refería a la opinión defendida por los naturalistas— es correcto». Y Ernst Haeckel, a quien yo también considero el mayor naturalista alemán de la actualidad, escribió: «Este excelente escrito dice esencialmente todo lo que yo mismo podría haber dicho a los lectores de la historia de la creación sobre la «filosofía del inconsciente»». Cuando más tarde se publicó una segunda edición del escrito, en la portada figuraba el nombre del autor: Eduard von Hartmann. El filósofo había querido demostrar que no le resultaba en absoluto imposible familiarizarse con el ámbito del pensamiento científico y hablar el lenguaje de los naturalistas cuando quería. Hartmann demostró así que no son los filósofos los que carecen de comprensión de las ciencias naturales, sino, por el contrario, los representantes de estas últimas los que carecen de comprensión de la filosofía». Sin embargo, fue una dura lección la que Eduard von Hartmann impartió a los materialistas científicos. Aunque no se puede afirmar que esto los haya llevado a una mayor rigurosidad en la investigación espiritual, la postura de Hartmann hacia ellos, y probablemente también la de la investigación espiritual en general, ha adquirido así una importancia significativa en la historia mundial.
Por lo tanto, si la «filosofía del inconsciente» es muy superior a la investigación científica materialista, Eduard von Hartmann se puso en una posición difícil desde el principio con respecto a la investigación espiritual debido a su teoría del conocimiento, que hasta cierto punto se inclinaba hacia las ideas de Kant. Él describió la visión común de las personas como realismo ingenuo. Decía: «Esta visión común ve en las percepciones de los sentidos cosas reales. Sin embargo, es fácil demostrar que esta visión es errónea. Porque el hecho de que el ser humano vea un objeto de un color determinado, lo perciba con un olor determinado, etc., se debe únicamente a que sus ojos, su órgano olfativo, etc., están construidos de una manera determinada. Si en lugar de ojos y órgano olfativo tuviera otros órganos, percibiría algo completamente diferente. Por lo tanto, las percepciones no son cosas reales, sino solo apariencias que se producen en su naturaleza propia por los órganos sensoriales. El ser humano común, que las considera reales, vive así en un engaño. Más bien hay que suponer que la verdadera realidad se encuentra detrás de las percepciones de los sentidos. Y precisamente por eso Hartmann busca superar este realismo ingenuo del ser humano común. Busca comprender a través del pensamiento qué hay detrás de la apariencia como verdadera realidad. Con ello admite, en cierto sentido limitado, que el ser humano puede desarrollar un conocimiento superior. Considera que su propio punto de vista es uno que yace latente en cada ser humano, pero al que el realista ingenuo simplemente no se eleva.
Ahora que Hartmann había llegado tan lejos, ¿no habría sido lógico decirse: «¿No se podría alcanzar un nivel de conocimiento aún más elevado? ¿No podría existir una capacidad de conocimiento superior, desde la cual mi punto de vista me pareciera tan ilusorio como me parece el del realismo ingenuo?». Hartmann nunca quiso llegar a esta conclusión tan obvia. Por eso, el conocimiento oculto siempre le resultó totalmente incomprensible. Esto se debía a los límites que le imponían su mente. Simplemente no podía ir más allá de cierto punto. En cierto sentido, hizo todo lo posible. Cuando en los años ochenta apareció La doctrina esotérica del budismo secreto, de Sinnett, y con ello se dio una primera expresión literaria a la corriente teosófica de la época, Hartmann escribió un extenso ensayo sobre este libro. Ahora bien, se puede decir que en el libro de Sinnett la teosofía se presentaba de una manera demasiado dogmática como para que pudiera ser de gran ayuda para un pensamiento profundo, y que el «budismo secreto» contenía demasiados estereotipos, incluso errores directos, lo que dificultaba su acceso; pero, a pesar de ello, hay que reconocer que Hartmann fue víctima de una cierta forma de su mente en esta línea de investigación, al igual que le sucedió con otros fenómenos de la investigación espiritual. Se había encerrado prematuramente en las estructuras mentales que él mismo había establecido, perdiendo así toda posibilidad de comprender otras cosas. Por eso, para él nunca fue posible tener otra relación con una investigación ajena que no fuera simplemente comparar cualquier otra idea con la suya propia y luego decir: Lo que concuerda conmigo es correcto; lo que no concuerda, es incorrecto. En cierta medida, la actitud crítica de Eduard von Hartmann hacia los logros ajenos era tal que, en casos concretos, ni siquiera era necesario esperar a ver qué diría. Quien conocía bien su filosofía y luego consideraba otro punto de vista, siempre podía saber lo que Hartmann diría sobre este último, incluso antes de que él mismo se pronunciara.
Hartmann también se ocupó de fenómenos secundarios de la investigación espiritual, como el hipnotismo, el espiritismo, etc., sin llegar a nada más que a un registro bastante estereotipado en sus formas de pensamiento. Por eso, muchos de los últimos libros de Eduard von Hartmann son mucho menos estimulantes que los primeros. Es cierto que modificó algunos de sus resultados originales en puntos concretos, por lo que no es justo que el público lo juzgue principalmente por su primera obra, La filosofía del inconsciente. A menudo se quejó amargamente de esta valoración unilateral de su filosofía. Pero la razón de ello radica también en que, en lo que respecta a ideas fundamentales decisivas, Hartmann no ha aportado en muchos de sus escritos posteriores nada que cualquier conocedor de sus principios no pueda desarrollar por sí mismo. Habrá pocos autores de los que se pueda decir con tanta razón como en el caso de Hartmann: para obtener lo que ofrecen en sus obras posteriores, en realidad ya no se les necesita a ellos mismos. Una persona con cierto talento puede, por ejemplo, construir por sí misma lo esencial de lo que se encuentra en la «Doctrina de las categorías» o en la «Historia de la metafísica», en el sentido de Hartmann, si conoce y comprende sus escritos anteriores.
Es fácil malinterpretar lo que constituye el pesimismo de Hartmann. El hecho de que estuviera influenciado originalmente por la línea de pensamiento de Schopenhauer ha dado a la «Filosofía de lo inconsciente» un matiz pesimista. Sin embargo, no hay que pasar por alto que Hegel y Schelling, con su forma de pensar nada pesimista, influyeron en Hartmann al menos tanto como Schopenhauer. Sería demasiado extenso analizar aquí la relación de Hartmann con los tres filósofos mencionados u otros pensadores. Por lo tanto, sin entrar en tal explicación, se caracterizará brevemente la relación de Hartmann con el pesimismo.
Dado que la «filosofía del inconsciente» compone el espíritu del mundo a partir de dos elementos, la voluntad inconsciente y la idea inconsciente, no puede considerar el curso del desarrollo mundial como algo totalmente razonable y bueno. Porque, aunque la idea sea razonable y lógica para ella, la voluntad no lo es. Sin embargo, el mundo solo puede haber surgido a través de la voluntad. Ya se ha dicho anteriormente que para la creación real se necesita una fuerza. La idea sin fuerza no puede crear nada. Así, Hartmann llega a la conclusión de que el mundo existe en absoluto, proviene de la voluntad irracional, y la idea no puede hacer nada más que apoderarse de la voluntad para anular la creación. El proceso del mundo consiste, pues, en que la idea se siente insatisfecha por haber sido llamada a la existencia por la voluntad; siente la creación como su sufrimiento y se esfuerza por liberarse de él.Permítanme citar de nuevo algunas frases de mi libro «Welt- und Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert» (Visiones del mundo y de la vida en el siglo XIX, pág. 165 y ss -GA018a.): «El imperio de lo irracional se expresa en la existencia del dolor que atormenta a todos los seres. El dolor predomina en el mundo frente al placer. Eduard von Hartmann intenta corroborar este hecho, que filosóficamente se explica por el elemento ilógico de la voluntad de la existencia, mediante cuidadosas observaciones sobre la relación entre el placer y el disgusto en el mundo. Quien no se entrega a ninguna ilusión, sino que observa objetivamente los males del mundo, no puede llegar a otra conclusión que no sea que el disgusto está presente en mucha mayor medida que el placer. De ello se deduce que es preferible la no existencia a la existencia. Pero la no existencia solo puede alcanzarse si la idea lógica y racional destruye la voluntad, la existencia. Hartmann considera, por lo tanto, que el proceso mundial es una destrucción gradual de la voluntad irracional por parte del mundo de las ideas racionales. La tarea moral más elevada del ser humano debería ser contribuir a la superación de la voluntad. Se ve que la «filosofía del inconsciente» se opone totalmente a la investigación espiritual oculta. Porque esta última, en pocas palabras, debe ver el mundo y, con ello, también al ser humano, en una corriente de desarrollo que, en última instancia, conduce todo a lo divino, es decir, al ser original bueno.
Sin embargo, en Hartmann, este pesimismo generalizado se combina con un curioso optimismo secundario. Porque su pesimismo no debe conducir a un alejamiento de la existencia, sino, por el contrario, a una participación devota en ella. Él cree que solo este pesimismo puede conducir a una acción moral.
Mientras el ser humano crea que el placer y la felicidad son alcanzables, no abandonará la búsqueda egoísta de ambos, según la hipótesis de Eduard von Hartmann. Solo hay una cosa que puede curar realmente todo egoísmo: darse cuenta de que toda creencia en el placer y la felicidad es una ilusión. Cuando el ser humano sea consciente de ello, abandonará toda aspiración de ese tipo. Ahora bien, se podría decir que, en tales condiciones, toda existencia carece de sentido y que, por lo tanto, la «filosofía del inconsciente» debería recomendar al ser humano la destrucción de su existencia. Hartmann responde a esto que no se lograría absolutamente nada si el individuo quisiera borrar su existencia. Porque, en última instancia, lo que sufre no es solo el espíritu individual, sino el espíritu universal. Para que el sufrimiento cese, debe extinguirse la existencia del espíritu universal. Sin embargo, esto no se puede lograr mediante la destrucción del individuo, sino, por el contrario, mediante la puesta de su trabajo al servicio del todo. Todo el trabajo de la humanidad debe cooperar para liberar finalmente al espíritu universal de sus sufrimientos. Todo el desarrollo cultural no es más que un esfuerzo por alcanzar este objetivo. El desarrollo del mundo consiste en la redención de la divinidad del sufrimiento de la existencia mediante el trabajo de la humanidad. El individuo debe renunciar a la felicidad para sí mismo y poner todos sus logros al servicio de la redención de la divinidad. Ahora bien, no puede ser aquí la tarea mostrar cómo Hartmann supone, de una manera bastante fantástica, que la humanidad podría ser educada para, en última instancia, mediante una decisión común, mediante un esfuerzo conjunto, destruir radicalmente la existencia y redimir a la divinidad.
Aunque hay que reconocer que, en tales extremos de la reflexión filosófica, la «filosofía del inconsciente» se pierde en profundidades sin fundamento, al observador perspicaz no se le escapa que, en particular, Hartmann ha realizado algunas exposiciones muy interesantes. Una de ellas debe verse, en particular, en la discusión de los diferentes puntos de vista morales en su «Fenomenología de la conciencia moral». Allí ha enumerado todas las posibles visiones morales de la vida, desde el egoísmo descarado hasta la dedicación religiosa y desinteresada al trabajo al servicio de toda la humanidad. Y aunque todas estas exposiciones están impregnadas de su pesimismo, con el objetivo paradójico de liberar al espíritu del mundo de su sufrimiento, cualquiera que sea capaz de hacer abstracción de este punto final radical puede sacar mucho provecho de las ideas particulares de Hartmann. Lo mismo puede decirse del libro: «La conciencia religiosa de la humanidad en la secuencia de su desarrollo». Hartmann quiere mostrar cómo, a lo largo de la historia, la humanidad se abre paso gradualmente a través de los diferentes puntos de vista religiosos hacia la veneración de ese espíritu universal, tal y como él lo concibe como «el inconsciente». Para él, todas las religiones anteriores son una etapa previa a la «religión del espíritu». Que el «espíritu» vive en cada individuo y que la vida debe consistir en la redención de este espíritu sufriente: este debe ser el contenido de dicha religión futura. Incluso el cristianismo solo puede ser una etapa previa a esta «religión del espíritu». Según Hartmann, se entrega a la ilusión de que el espíritu universal ha sufrido en una sola persona, el Hijo de Dios, pero en lugar de esta única persona debe estar la suma de todas las personas. Todos deben sentirse hijos del Espíritu Único, que sufren y están llamados a la salvación. Hartmann está convencido de que la teología científica de la nueva era conducirá a una «autodestrucción del cristianismo». Al final, deberá disolverse debido a la contradicción que surge al reflexionar sobre la imposibilidad de que la obra de la redención pueda ser realizada por un solo individuo. Aunque en esta exposición de Hartmann vuelve a ponerse de manifiesto su total incomprensión del cristianismo, el creador de la «Filosofía de lo inconsciente» también ha aportado algunas ideas importantes en este ámbito y, en este sentido, es muy superior a los teólogos y filósofos contemporáneos por su agudeza y su independencia de pensamiento.
Sería interesante explicar también cómo, a pesar de la insuficiencia de sus principios básicos, Hartmann ha logrado algunas cosas excelentes en la «Estética». Sin embargo, debido a la falta de espacio, debemos dejarlo de lado.
Eduard von Hartmann ofrece mucho estímulo a cualquiera que se interese por él. Y no puede dejar de ser útil para la investigación espiritual. Nos encontramos ante una personalidad que, por un lado, muestra un enérgico alejamiento de los prejuicios del espíritu materialista de la época, pero que, sin embargo, no puede elevarse al ámbito de la verdadera visión espiritual. Precisamente en él se puede percibir cómo la forma de pensar actual priva al espíritu de la libertad necesaria para alcanzar esa visión real. Y hay otra cosa que no se debe pasar por alto en esta personalidad. Hartmann no solo ha tratado las cuestiones más elevadas de la visión de la vida, sino que ha profundizado en todas las cuestiones de actualidad: en las cuestiones culturales, en la política, en la economía social, en las cuestiones jurídicas, etc. Y en todas partes se muestra como un pensador que quiere permanecer firmemente en el terreno de la realidad, que no quiere perderse en utopías fantásticas y perspectivas abstractas del futuro. Sí, su sentido de la realidad en este sentido contrasta de manera extraña con sus ensoñaciones radicales, y a menudo realmente insustanciales, sobre las cuestiones y los objetivos más elevados de la humanidad. Su conservadurismo en política y socialismo tiene a veces algo de filisteo, pero también mucho de sano. Por eso también será valioso para el investigador espiritual. Este tiene todas las razones para guardarse de las fantasías y mantenerse firmemente en el terreno de la realidad. Hartmann puede ser un excelente ejemplo de ello. No importa mucho si se acepta esto o aquello de él, sino que siempre se pueden recibir de él estímulos fructíferos.
Traducido por J.Luelmo ene 2026
