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Revista Lucifer - Gnosis diciembre de1906
RUDOLF STEINER
CUESTIONES VITALES DEL MOVIMIENTO TEOSÓFICO 1
31 de diciembre de 1906
Entre las personas ajenas al movimiento teosófico de nuestro tiempo, desde hace ya mucho tiempo se ha extendido la opinión de que muchos seguidores de esta concepción de la vida pierden su sano juicio por una fe ciega en la autoridad. Se imaginan que dentro de este movimiento hay un número de personas que, por su comportamiento y ciertas características, gozan de la reputación de «iluminados», «superiores» o «sabios», y que sus afirmaciones son aceptadas de buena fe por un gran número de seguidores de la teosofía. Precisamente por esa opinión, muchos se niegan a involucrarse en este movimiento. Dicen: solo queremos oír aquello que pueda «demostrarse» a nuestro juicio; una persona con un pensamiento maduro rechaza la fe ciega en dogmas. Y como las afirmaciones de los teósofos no se ajustan al «sentido común general», no nos involucramos en ellas, aunque algunos «iluminados» afirmen que pueden saber tales cosas.
Esta opinión ha ido ganando terreno últimamente incluso entre muchas personalidades que forman parte del propio movimiento teosófico. También allí se oye decir a menudo que el «sentido común» no debe rendirse ciegamente a ninguna autoridad ni dogma, sino que debe examinarlo todo por sí mismo. A veces se manifiesta claramente una especie de preocupación por haber ido demasiado lejos al aceptar ciertas «revelaciones» de tal o cual persona, a quienes se ha venerado en exceso como «sabios» y «autoridades infalibles». Y muchos quieren exhortar a la prudencia y al examen, para no perderse en fantasías sin fondo y tener que admitir algún día que tal o cual hecho destruye la apariencia de conocimiento que tal o cual «iluminado» se ha arrogado.
¿Quién podría negar que tales advertencias tienen mucho que decir en su defensa? ¿Acaso no han ocurrido suficientes hechos por los que personas a las que muchos consideraban autoridades seguras han perdido su prestigio y su reputación? ¿Y no se han presentado últimamente acusaciones contra los trabajadores más importantes en el campo teosófico que dan que pensar a muchos? ¿Es de extrañar entonces que muchos se digan: «Por ahora no quiero creer más allá de lo que yo mismo puedo comprender»? Precisamente ahora se ha producido otro caso preocupante. Uno de los trabajadores teosóficos que son guías para muchos en el camino hacia un conocimiento superior, C. W. Leadbeater, ha sido acusado de graves faltas por algunos miembros de la sección americana de la Sociedad Teosófica. El asunto parecía tan grave que el presidente de la sociedad, H. S. Olcott, convocó en Londres a un comité compuesto por el comité ejecutivo de la sección británica y delegados de las secciones estadounidense y francesa, con el fin de examinar la situación. Probablemente se habría procedido a la expulsión de Leadbeater de la sociedad si él mismo no hubiera presentado previamente su renuncia. Así fue como se expulsó de la sociedad a una personalidad que durante muchos años había contribuido de manera inestimable a la difusión de la teosofía, cuyos libros habían sido una guía para la vida espiritual de muchas personas y que había adquirido un gran número de discípulos. Justo antes del fatídico suceso, Leadbeater había realizado una exitosa gira de conferencias por América y había causado una profunda impresión en numerosos lugares gracias a su importante labor. ¿No debería un caso así generar desconfianza hacia todas las autoridades? (Dado que próximamente se producirá un debate sobre este caso, aquí solo se hace esta insinuación). Ahora bien, ante cualquier caso de este tipo se puede afirmar con toda razón que la causa teosófica está por encima de todas las personas; y por muchos representantes de esta causa que «caigan»: quien sea capaz de separar la causa de las personas no se dejará engañar por hechos de este tipo. También se subraya que el verdadero «desarrollo superior» espiritual no tiene por qué estar necesariamente relacionado con la capacidad de llevar una cierta vida «clarividente». Y Leadbeater debería considerarse, en primer lugar, como alguien que ha desarrollado ciertas capacidades clarividentes. Sin embargo, la teosofía no debe centrarse tanto en ello, sino más bien en proporcionar a sus seguidores los medios para purificar y limpiar su «naturaleza inferior» y despertar a su «ser superior». La adquisición de poderes clarividentes es incluso peligrosa mientras no se haya completado la purificación y la limpieza. (En la sección de este cuaderno dedicada a «Los niveles del conocimiento superior» se ofrece información orientativa sobre esta cuestión). Y también se pueden escuchar voces que, por estos motivos, recomiendan limitar el cultivo de tales conocimientos basados en capacidades clarividentes y aconsejan limitarse a lo que ennoblece la vida espiritual sin tales indicaciones. No se trata, dicen, de obtener información sobre mundos superiores, sobre «espíritus», sobre ciclos mundanos y vitales, sino más bien de adquirir una concepción ennoblecida y purificada de la vida.
No cabe duda de que quienes sostienen tal opinión tienen, en cierto sentido, toda la razón. Sin embargo si tales opiniones ganan predominio entre sus seguidores, el movimiento teosófico se verá envuelto en contradicciones fatales para su misión. Ahora bien, es posible que surja inmediatamente una objeción. Se puede decir: ¿quién tiene derecho a considerar que su opinión sobre la misión del movimiento teosófico es de alguna manera determinante? Uno puede creer que la difusión de «conocimientos superiores» es lo correcto; otro puede opinar que lo importante no es la difusión de los resultados de la investigación clarividente, sino el cultivo de la «vida espiritual y moral».
En sí misma, esta objeción es totalmente correcta. Y si se encontrara una mayoría en la Sociedad Teosófica que rechazara la difusión de las llamadas enseñanzas científicas secretas, desde cierto punto de vista no habría nada que objetar al respecto. Pero, en el fondo, desde un punto de vista superior, no importa en absoluto debatir sobre lo que debe ser la Sociedad Teosófica. Esta solo podrá ser lo que sus miembros quieran que sea. De lo que se trata es de algo completamente diferente. Lo importante es que la difusión de las enseñanzas de la ciencia secreta es necesaria en la actualidad para el progreso de la humanidad. Y aquellas personas que lo comprenden y son capaces de hacerlo deben contribuir a esta difusión. Deben considerarlo como una tarea que les imponen las circunstancias actuales. Y por eso, para ellos, la cuestión de lo que debe ser la Sociedad Teosófica no tiene una importancia primordial. Si dentro de esta sociedad se diera una mayoría de votos en contra del cultivo de los conocimientos de la ciencia secreta, tendrían que buscar otros medios para llegar a sus contemporáneos que no fueran esta sociedad.
Sin embargo, surge una pregunta muy diferente y significativa. ¿No está la Sociedad Teosófica socavando sus propios cimientos cuando juicios como los que acabamos de señalar ganan terreno? Esta pregunta se aclara si se presta atención a cómo esta sociedad se ha ganado su prestigio en el mundo hasta ahora. Esta reputación no se la debe a enseñanzas generales, fácilmente accesibles al «sentido común», sino al hecho de que los fundadores y colaboradores de esta sociedad fueron capaces de decirle a la gente algo que no es fácilmente accesible al «sentido común». Las percepciones sobre la esencia del ser humano, sobre su «esencia espiritual imperecedera», sobre los mundos superiores: eso era lo que los seres humanos buscaban desde entonces a través de la sociedad. Los seres humanos querían satisfacer su anhelo de conocer el «mundo espiritual» a través de la teosofía. Los líderes del movimiento teosófico no han captado la atención de sus contemporáneos mediante principios «generalmente demostrables» —que sin duda son infinitamente valiosos en sí mismos—, sino mediante la revelación de verdades que solo son accesibles a la investigación clarividente. Y aunque no hay nadie en el mundo que no pueda llegar a tales verdades mediante el desarrollo de sus propias capacidades latentes, es inherente a la naturaleza del desarrollo humano que, en la actualidad, solo unos pocos hayan desarrollado en sí mismos las capacidades necesarias para ello. Si no se quiere escuchar lo que estos tienen que decir sobre el mundo espiritual, habría que renunciar por completo a cualquier conocimiento sobre el mismo. Por supuesto, se puede decir a estos pocos: «No queremos que nos comuniquéis lo que sabéis; solo podéis satisfacernos si nos decís cómo podemos llegar nosotros mismos a tales conocimientos». No nos digáis lo que os revela vuestra clarividencia, sino decidnos cómo podemos llegar a ser clarividentes nosotros mismos. En esta revista se ha publicado tanto sobre la pregunta «¿Cómo se obtienen conocimientos de mundos superiores?» como se puede decir públicamente en la actualidad. En las comunicaciones se puede ver en qué medida cada aspiración legítima en esta dirección puede encontrar su satisfacción. Aunque la teosofía puede abrir a los seres humanos el acceso a la verdadera iniciación secreta, lo que se ha descrito anteriormente como la misión pública de la investigación de las ciencias ocultas es algo muy diferente. El ser humano necesita respuestas a ciertas preguntas que le plantea la vida. Las necesita para alcanzar la tranquilidad espiritual que le es necesaria, la paz interior, la seguridad en la vida y en sus acciones; solo mediante una respuesta de este tipo puede ser un miembro útil de la sociedad humana, puede ocupar correctamente su lugar en el mundo. Sin duda, hay innumerables personas que hoy en día ni siquiera se plantean estas preguntas, que no sienten ningún anhelo por encontrar respuesta a ellas. Pero estas personas solo lo hacen porque no se les da la oportunidad de sentir la necesidad de hacerlo. En el momento en que el ser humano se enfrenta de la manera adecuada a ciertos asuntos espirituales, siente inmediatamente lo que le falta a la vida cuando los pasa por alto, y entonces cesa toda duda sobre su necesidad. Pero es un error creer que las respuestas a esas preguntas sobre el mundo superior solo tienen valor para quien es capaz de ver este mundo con clarividencia. No es así en absoluto.
Si se aceptan las respuestas con el sentido correcto, si se asimilan, pronto se obtendrá la convicción de la verdad, aunque aún quede mucho camino por recorrer hasta alcanzar la clarividencia. El hecho de que hoy en día tantos no puedan experimentar esta convicción se debe únicamente a que el espíritu materialista de la época se interpone como un grave obstáculo en el camino de las almas. Se cree estar libre de prejuicios y, sin embargo, se tiene el mayor prejuicio contra la verdad superior. La teosofía busca proclamar esta verdad superior tal y como la necesita el ser humano actual y tal y como es necesaria para el verdadero progreso en el futuro próximo. Pero, ¿de dónde se puede obtener, si no es de aquellos que la han descubierto a través de su propia investigación? Si se quisiera oponerse a ellos desde el principio con el «sentido común», se estaría declarando innecesaria toda su investigación. Se debería suponer que incluso aquellos que se han esforzado por desarrollar en sí mismos mayores capacidades cognitivas no han perdido este sentido común. Es cierto que lo que revelan los sabios nunca puede contradecir el «buen sentido común», pero también es cierto que solo se puede comprender esto si se aborda sus revelaciones con el sentido adecuado. Sin duda, cada uno puede juzgar, y cada uno debe confiar solo en su propio juicio; pero primero debe saber sobre qué quiere juzgar. Quien reflexione un poco sobre estas sencillas cuestiones comprenderá enseguida lo poco acertado que es mucho de lo que se dice en contra de las autoridades en materia de los mundos superiores. Estas autoridades no pueden suponer ningún peligro para el sentido común, ya que, si son las autoridades adecuadas, lo que quieren es proporcionar a este sentido común precisamente aquello sobre lo que debe juzgar. Si la Sociedad Teosófica no quiere limitarse a cultivar lo que sus miembros ya saben, sino ofrecer un camino hacia un conocimiento superior, no podrá prescindir de autoridades inspiradoras. Hay una gran diferencia entre juzgar y dejarse guiar hacia el juicio. O bien la Sociedad Teosófica se convertirá en algo muy diferente de lo que ha sido hasta ahora en el presente, según sus principios, o bien tendrá que ser un escenario para aquellos que aún no han tenido experiencias superiores a través de ella.
Quien contemple la situación de esta manera, tendrá que pensar y actuar de forma diferente a como opinan algunos miembros de la sociedad actual. También en el Congreso de París de la «Federación de Secciones Europeas» se ha señalado en numerosas ocasiones en discursos y debates el peligro que suponen las autoridades en nombre del «sentido común». Incluso el meritorio presidente fundador de la sociedad, H. S. Olcott, consideró necesario en ese momento hacer hincapié en el «sentido común» y subrayar que ningún miembro de la Sociedad Teosófica debía basarse en otra cosa que no fuera su propio juicio y debía guardarse de caer en la autoridad. Y para hacer aún más evidente esta advertencia sobre la autoridad, citó la autoridad del Buda, de quien provienen estas palabras tan ciertas: «No creas porque esté escrito en un libro, o porque lo enseñe un sabio, o porque sea una tradición, o porque esté inspirado por un dios, etc., sino cree solo en lo que te parezca lógico según tu propio razonamiento y tu propia experiencia». Pero estas palabras del Buda pueden tomarse como guía de diferentes maneras. Uno lo hace considerando que las revelaciones de los sabios no tienen valor porque no le parecen lógicas, otro trata de desarrollar sus capacidades cognitivas para poder formarse un juicio independiente sobre tales revelaciones.
Las condiciones de vida del movimiento teosófico se comprenderán mejor, de lo que ocurre actualmente en muchos casos, si se tiene en cuenta que lo esencial en él consiste en la publicación de algunas de las verdades que antes se consideraban exclusivamente como las llamadas ciencias secretas. Tales verdades son las que ahora se proclaman por escrito y de palabra sobre la naturaleza del ser humano, es decir, su estructura a partir de los miembros del mundo físico, anímico y espiritual, su desarrollo y perfeccionamiento gradual a lo largo de una serie de vidas terrenales; además, sobre la ley de la relación entre causa y efecto en el mundo espiritual, que se suele denominar karma; además, sobre ciertos procesos del desarrollo terrestre que se revelan al ojo abierto del vidente y que hay que conocer si se quiere comprender el destino superior del ser humano. A esto se suman ciertos conocimientos sobre los mundos espirituales superiores, sin los cuales no se puede comprender el desarrollo de la estructura del mundo y sin cuyo conocimiento no se puede saber, sobre todo, lo que se esconde detrás de la muerte, lo que debe considerarse como la parte invisible e inmortal de la naturaleza humana.
Estos conocimientos, tal y como los difunde el movimiento teosófico en libros, ensayos y conferencias, existen desde hace mucho tiempo. Pero no se han proclamado públicamente de esta forma. Solo se compartían con aquellos cuyas capacidades intelectuales, espirituales y morales habían sido cuidadosamente evaluadas. La evaluación de las capacidades intelectuales tenía como objetivo que solo aquellas personas que realmente pudieran comprenderlas gracias a su inteligencia y razonamiento tuvieran acceso a las enseñanzas. Porque las altas verdades espirituales son tales que una mente imperfecta puede incluso encontrarlas absurdas en un primer momento. Si se transmiten a alguien así, solo pueden ser malinterpretadas. Y, aparte de que tal transmisión sería completamente inútil, tendría un efecto sumamente perturbador en la mente de quien la recibiera. Porque, si bien estas enseñanzas, cuando se comprenden correctamente, traen felicidad y dicha al ser humano, si se malinterpretan causan daño al alma. Una pequeña verdad, si se distorsiona debido a una capacidad de juicio insuficiente, no causará un mal especial, ya que solo provoca pequeñas perturbaciones en el alma. Una gran verdad se percibe como algo que interfiere en la salvación y en las fuerzas del alma. Si se distorsiona o se caricaturiza, provoca lo contrario de lo que debería provocar. Si se comprende correctamente, eleva al ser humano a una forma de vida superior; si se comprende erróneamente, lo rebaja a un nivel inferior al que tendría sin ella. Además, una comprensión errónea de las verdades superiores no solo conduce a una discusión inútil, sino también perjudicial sobre las mismas. Este tipo de discusiones confunden el alma y, dado que las verdades son trascendentales, no se trata, como en el caso de las discusiones sobre temas insignificantes, de un simple error del entendimiento, sino que dicho error puede conducir a la perturbación de toda la estructura del alma, es decir, a la enfermedad de todo el ser humano. Y si tales conocimientos se comunican públicamente, el daño no solo afecta a unos pocos, sino a muchos.
Por eso, en las escuelas secretas se exigía que primero se poseyera la capacidad intelectual adecuada, y luego se impartía gradualmente lo que se consideraba oportuno comunicar... Las facultades espirituales debían estar preparadas para que el alumno pudiera recibir los misterios superiores con la actitud y el estado de ánimo adecuados. Porque el sentimiento con el que se aborda una verdad le da a esta un cierto matiz espiritual. Y ocurre que las verdades superiores parecen incorrectas si no se abordan con la sensación adecuada. Una verdad que se refiere a cosas físicas no se distorsiona especialmente si se recibe con un estado de ánimo incorrecto. En el caso de una verdad superior ocurre exactamente lo contrario... Las fuerzas morales del candidato a la formación superior debían ser examinadas, porque los conocimientos correspondientes desvelan necesariamente el velo que cubre al ser humano sobre ciertos aspectos ocultos de su naturaleza. Estos aspectos ocultos del ser humano salen a la superficie. En la vida cotidiana, quedan ocultos por los hábitos adquiridos, por lo que se considera correcto según las condiciones de vida del entorno y por muchas otras cosas. Esto es así por el bien del individuo y de toda la humanidad. Cuántas inclinaciones, instintos, afectos y pasiones que, si se dejaran libre curso, tendrían efectos devastadores, se ven frenados precisamente por estas cosas.
Uno de los primeros efectos de las verdades superiores es que liberan al ser humano por completo de todas esas cosas. Todo lo que suaviza su naturaleza desde el exterior desaparece. Pierde su dominio sobre él, y a partir de entonces solo puede ser dueño de sí mismo. El ser humano ni siquiera tiene que darse cuenta inmediatamente de que esto es así. Tan pronto como le llegan los conocimientos superiores, se entrega a sí mismo. Ahora debe ser lo suficientemente fuerte como para tomar las riendas de su moral, sus inclinaciones y hábitos, etc. Solo puede hacerlo si es capaz de reprimir por sus propios medios todo lo que antes había encauzado las condiciones beneficiosas del mundo exterior. Solo citaremos un ejemplo de este ámbito. En los aspirantes a discípulos de los misterios superiores se manifiesta de manera especial la tendencia a la vanidad. Si no tienen la fuerza para reprimirla, esta crece hasta alcanzar proporciones desmesuradas y los lleva por caminos perniciosos. Es posible que esta vanidad se disfrace con todo tipo de máscaras, incluso con la de su contrario. Y mientras el ser humano cree estar volviéndose especialmente modesto, esta modestia no es más que la máscara de una terrible vanidad... Se ve por qué las antiguas sociedades secretas exigían a sus discípulos unas pruebas tan estrictas.
Ciertamente, ante tales hechos surge inmediatamente la pregunta: si esto es así, ¿por qué no se siguen tratando estas verdades como antes? ¿Es correcto que el movimiento teosófico revele algunas de ellas al público? Hay que decir desde el principio que un gran número de personas que conocen estas verdades siguen actualmente el principio de confidencialidad, y algunas de ellas creen que el movimiento teosófico realmente comete una injusticia.
Pero la cuestión es la siguiente: la mayor parte de los conocimientos espirituales deberá mantenerse en secreto durante mucho tiempo más, tal y como se ha indicado. Lo que se publica a través del movimiento teosófico es la parte elemental. Pero esta ya no puede mantenerse en secreto. Porque la humanidad ha alcanzado en muchos de sus aspectos un nivel de desarrollo en el que no puede prescindir de ella. Debe hacerse pública, porque sin ella ya no pueden satisfacerse ciertas necesidades espirituales de la humanidad. Sin esta publicación, la vida espiritual se vería abocada a la desolación.
No hay que creer que los conocimientos mencionados se hayan ocultado hasta ahora a la humanidad en todas sus formas. Solo se han mantenido en secreto en la forma en que se vivían en las escuelas secretas y en la forma en que ahora se transmiten a través del movimiento teosófico. Pero incluso las personas que vivían en las condiciones más sencillas podían recibirlos en la forma que les resultaba adecuada. Los cuentos y mitos contienen estas verdades en forma de imágenes, parábolas, etc. Solo desde una actitud materialista se puede negar o no reconocer la profunda sabiduría que encierran los cuentos, leyendas y mitos. No puede ser aquí nuestra tarea mostrar lo que se podría demostrar fácilmente, que las leyendas y los mitos contienen, en forma de imágenes, una sabiduría mucho mayor sobre la naturaleza y los misterios de la humanidad que las explicaciones de nuestras ciencias tan avanzadas hoy en día. A los pueblos que se encuentran en determinados niveles culturales hay que explicarles lo que, con un mayor desarrollo del intelecto, debe llegar al ser humano en forma de ideas. Sin embargo, aún hoy hay muchas personas que creen que lo que la mente no ha comprendido no se puede comprender en absoluto. Frente a esto, hay que destacar que no solo la razón es una facultad cognitiva, sino que también se pueden comprender las cosas a través de los sentimientos, la imaginación y otras fuerzas del alma. Y era una comprensión real para ciertos niveles de desarrollo cuando los seres humanos dejaban que los secretos del mundo les impactaran a través de los cuentos y los mitos. Es más, para esos niveles de desarrollo ni siquiera se puede considerar otra forma. La forma de las verdades superiores, tal y como se encuentra hoy en día en la teosofía, permanece en tales épocas en las enseñanzas secretas y en sus discípulos. En otros niveles de desarrollo, son las religiones las que proclaman a los seres humanos los misterios de los mundos invisibles. En todas las religiones, los misterios superiores se encuentran en una forma adaptada a la mente y a la fe. Quien estudia las religiones sin prejuicios materialistas, sino de forma totalmente imparcial y sin condiciones previas, encuentra en ellas todas las enseñanzas secretas, de modo que cada religión concreta contiene estas enseñanzas, adaptadas al carácter, el temperamento y la cultura del pueblo y la época a los que están destinadas.
Los mitos, las leyendas y las religiones son las diferentes vías a través de las cuales se han transmitido las verdades supremas a la mayoría de los seres humanos. Esto tenía que seguir siendo así, si fuera suficiente. Pero ya no es suficiente. La humanidad ha llegado actualmente a un nivel de desarrollo en el que una gran parte de ella perdería toda religión si las verdades superiores que la sustentan no se proclamaran también de una forma que incluso la reflexión más aguda pudiera considerarlas válidas. Las religiones son verdaderas, pero para muchas personas ha pasado el tiempo en que era posible comprenderlas mediante la mera fe. Y el número de personas a las que esto les afecta aumentará en un futuro próximo a una velocidad inimaginable. Esto lo saben aquellos que realmente conocen las leyes del desarrollo de la humanidad. Si las sabidurías en las que se basan las ideas religiosas no se proclamaran públicamente en el presente de una forma que se ajustara al pensamiento perfecto, pronto se instalaría la duda y la incredulidad totales respecto al mundo invisible. Y una época en la que eso ocurriera sería, a pesar de toda la cultura material, una época peor que la barbarie. Quien conoce las condiciones reales de la vida humana sabe que el ser humano no puede vivir sin relación con lo invisible, del mismo modo que una planta no puede vivir sin savia nutritiva.
En el ensayo sobre la educación del niño, que acaba de aparecer, se ve cómo solo las verdades teosóficas pueden tener un efecto realmente práctico en la vida en un futuro próximo. Lo mismo podría demostrarse para los más diversos ámbitos de la vida.
La verdad es que, en la actualidad, los conocimientos sobre los mundos invisibles deben transmitirse a la humanidad en forma teosófica, tal y como se le transmitieron en el pasado en forma de parábolas e imágenes. La teosofía, entendida correctamente, no es una nueva religión, ni tampoco una secta religiosa, sino el medio adecuado de la época actual para mostrar la sabiduría de la religión tal y como la necesita el ser humano de hoy. La teosofía no funda una nueva religión, sino que proporciona precisamente las pruebas de la validez de la antigua, convirtiéndose así en su apoyo más sólido... Pero la teosofía tampoco es cosa de unos pocos entusiastas, ya que familiariza al ser humano con el mundo invisible, del que debe extraer las fuerzas para el mundo visible.
La teosofía surge del reconocimiento de lo que la humanidad necesita actualmente. Y lo que necesita es conocer algunas de las verdades de la ciencia secreta. Debido a que las cosas son así, estas verdades han tenido un efecto tan poderoso en muchas almas cuando se publicaron por primera vez hace algunas décadas, y por eso la verdadera misión del movimiento teosófico consiste en la publicación discreta de tales verdades. Si se intenta situar el movimiento teosófico sobre otra base, en muy poco tiempo dejará de ser algo para aquellos que, desde sus inicios, se han volcado en él por una verdadera necesidad actual de la humanidad. Nada de decir que estas verdades sobre los misterios superiores solo son valiosas para quien puede captarlas con clarividencia. Nada más lejos de la realidad. Porque la clarividencia solo es necesaria para encontrar estas verdades. Una vez encontradas, cualquier persona que realmente se esfuerce lo suficiente con su entendimiento puede comprenderlas. Decir que estas cosas deben demostrarse primero es solo una frase vacía. Están demostradas tan pronto como uno realmente quiere comprenderlas. Si alguien las considera indemostradas, no es porque deban demostrarse primero por medios especiales, sino simplemente porque esa persona aún no ha reflexionado lo suficiente sobre ellas.
Desde hace más de treinta años existe una Sociedad Teosófica, cuyo objetivo es fomentar el movimiento teosófico. Esta sociedad tiene tres principios: el primero es «formar el núcleo de una fraternidad universal de la humanidad, sin distinción de creencias, nacionalidad, clase social o sexo». El segundo principio es «descubrir la esencia de la verdad de todas las religiones». Su tercera regla es: «Investigar las fuerzas espirituales más profundas que yacen latentes en la naturaleza humana y en el resto del mundo».
Si nos atenemos a lo dicho en este ensayo sobre la misión real del movimiento teosófico, no es difícil reconocer que la Sociedad Teosófica solo tiene razón de ser por el tercer objetivo.
Veámoslo sin prejuicios. Sin duda, la creación de una hermandad debe ser el objetivo de toda persona buena. Y por eso existen innumerables asociaciones y sociedades que reconocen este objetivo como su ideal. No es necesario convertirse en teósofo para profesar tal ideal. La Sociedad Teosófica solo tiene sentido si dentro de ella se expresa este ideal de la siguiente manera: toda persona de bien reconoce el ideal de la fraternidad universal. Se busca su realización a través de diversas fraternidades humanas. Lo único importante es que se elijan los medios adecuados para su realización. El medio más inadecuado es, sin duda, hablar continuamente de forma sensiblera de que las personas deben amarse fraternalmente, deben formar una unidad y armonía, y todas esas bonitas frases que, lamentablemente, suelen utilizar precisamente los teósofos. Esas palabras no valen más que si alguien se pusiera delante de una estufa y dijera continuamente: «Querida estufa, serás una buena estufa si calientas la habitación en el momento adecuado. Así que mantén siempre una temperatura agradable cuando sea necesario». Si se quiere que la estufa realmente caliente, no hay que hablarle de su función, sino proporcionarle combustible. El movimiento teosófico solo puede considerar como el «combustible» adecuado para la fraternidad humana los conocimientos de la ciencia secreta mencionados anteriormente. Si el alma absorbe estos conocimientos, entonces provocan en ella el sentido de la verdadera fraternidad, del mismo modo que el combustible, cuando se utiliza correctamente, provoca el calor en la estufa. En el sentido de la comprensión teosófica, se puede decir: sin duda, otras personas además de los teósofos persiguen actualmente este ideal, pero no pueden alcanzarlo porque no utilizan el medio adecuado del conocimiento científico secreto. Sin duda, es más fácil repetir una y otra vez: fraternidad, fraternidad, que impregnarse de los conocimientos de las ciencias ocultas; pero también es más fácil para el cristiano repetir una y otra vez: Señor, Señor, que impregnarse del verdadero contenido cristiano. Además, hablar de fraternidad no es nada inocuo, porque extiende una nube de comodidad intelectual alrededor de quien habla, que puede sofocar el serio esfuerzo por alcanzar conocimientos reales en una especie de lujuria espiritual. Muchos no son conscientes de que es una especie de comodidad intelectual lo que los lleva a la autointoxicación que sienten cuando se complacen una y otra vez en los pensamientos de fraternidad, concordia y armonía. La mejor manera de convertirse en presa fácil de ciertas fuerzas oscuras es el éxtasis intelectual que emana de frases como «unidad», «hermandad» y «armonía»... Los buenos teósofos deberían proponerse evitar en la medida de lo posible las palabras «fraternidad», «armonía» y «unidad» y cultivar en su lugar los verdaderos conocimientos de la ciencia secreta, que son los medios adecuados para alcanzar aquello que mejor se aprecia cuando no se expresa vanidosamente.
Pero tampoco la investigación «científica» de los documentos religiosos puede ser, como tal, un objetivo independiente del movimiento teosófico. Para ello basta con ser erudito, no teósofo. Incluso la consideración comparativa de los documentos: ¿qué tiene que ver con el movimiento teosófico, sino que muestra cómo estos documentos contienen las verdades de la ciencia secreta? Pero eso solo puede demostrarlo alguien que realmente conozca la ciencia secreta. Edouard Schuré ha dado un verdadero ejemplo de una auténtica consideración científico-secreta de la religión en su obra «Los grandes iniciados». Ha puesto al descubierto el núcleo científico-secreto de los grandes fundadores de religiones. Para ello, naturalmente, tuvo que ir más allá de la mera consideración erudita. Es natural que los meros eruditos le objeten que se ha basado menos en los documentos que en su imaginación. Es de desear que un teósofo no plantee tal objeción, pues cometería dos errores: en primer lugar, tal objeción es ingenua, tan ingenua que el propio objetor ni siquiera lo sospecha, ya que defender la erudición que se defiende con ella sería, naturalmente, fácil para una personalidad como Schuré si quisiera rebajarse a su punto de vista; y, en segundo lugar, el que objeta demuestra que ni siquiera sospecha que realmente existen otras fuentes de conocimiento además de las que él tiene a su alcance.
Por lo tanto, el objetivo fundamental del movimiento teosófico solo puede ser el tercer principio de la Sociedad Teosófica, es decir, el cultivo de las verdades ocultas, también llamadas espirituales. Si alguna vez se aparta de este objetivo, la misión que aquí se encierra deberá ser asumida por otro movimiento, y la Sociedad Teosófica será una más entre muchas otras asociaciones humanitarias bienintencionadas que proclaman la fraternidad, el amor, el cultivo de todo tipo de ciencias y otras cosas por el estilo.
En lo anterior se ha descrito el cultivo del conocimiento de los mundos suprasensibles como la tarea esencial del movimiento teosófico. Quien defienda esta idea no debe tener dudas sobre los obstáculos y dificultades que se oponen a una labor de este tipo, especialmente en nuestra época. Sin embargo, pronto se puede llegar a la conclusión de que tal conocimiento es una necesidad imperiosa para un número inconmensurable de personas en la actualidad. Muchos son más o menos conscientes de su deseo en este sentido. Pero muchos otros no lo hacen. Estos solo sienten una profunda insatisfacción en la vida; se aferran a esto o aquello que les promete inicialmente un sentido espiritual a la vida, y lo abandonan de nuevo porque, al cabo de un tiempo, la insatisfacción vuelve a aparecer. Estos solo sienten su carencia, pero no llegan a ninguna idea fructífera sobre lo que realmente les falta. Quien conoce la vida sabe que la visión de los mundos superiores es anhelada por una gran cantidad de personas, mucho mayor de lo que se admite desde muchos frentes. En los círculos más amplios se busca realmente lo que solo un movimiento teosófico que siga el camino correcto puede ofrecer. Quien comprende estos «caminos correctos» pronto descubre que el auténtico cultivo de los conocimientos superiores tiene efectos que se extienden tanto como la propia vida humana. Se puede ser una persona a la que el destino ha colocado en el lugar más modesto de la vida, que está ocupada en el círculo más estrecho: a través de la verdadera teosofía, se será capaz de tener un pensamiento sano y un corazón alegre y satisfecho. La existencia misma, incluso en la situación aparentemente más cotidiana y, por lo demás, más insatisfactoria, adquirirá un profundo sentido. Y se puede ser científico, artista, empresario, funcionario, etc.: a través de la teosofía se ganará en cada ámbito creatividad, alegría en el trabajo, visión de conjunto y seguridad.
Es solo consecuencia de una concepción errónea del pensamiento teosófico cuando este se aleja de la vida. La verdadera teosofía no puede alejarnos de la vida, sino que nos lleva a profundizar en ella. Sin duda, es correcto subrayar que la teosofía solo es útil para el ser humano si este no se queda en algunas ideas o sentimientos generales, sino que no rehúye conocer realmente lo que se puede saber sobre la esencia del ser humano, sobre los procesos y las entidades de los mundos superiores, sobre la evolución de la humanidad y del mundo. Pero quien llega a conocer esto, aprende también a comprender la vida en sus detalles más pequeños y, lo que no se puede expresar con suficiente claridad, a tratarla.
Para que la teosofía pueda actuar de esta manera en una persona, es necesario combatir a fondo una aversión muy extendida. Esta se expresa en una cierta descalificación de lo que se puede obtener a través de la teosofía en cuanto a ideas reales sobre los ámbitos mencionados. Es fácil decir: «¿Para qué necesito saber todas estas cosas sobre los componentes básicos del ser humano, sobre la evolución del mundo, etc.? Todo eso son solo cuestiones racionales, algo intelectual. Pero yo quiero profundizar en mi alma. Los fundamentos divinos de la existencia no pueden comprenderse con conceptos tan áridos; solo pueden alcanzarse a través del alma viva»... Ojalá aquellos que hablan así tuvieran un poco más de paciencia para profundizar en la verdadera situación. Esta paciencia les llevaría a reconocer que los conocimientos reales, en el sentido aquí entendido, solo les parecen una cuestión de la razón, algo meramente intelectual, porque temen poner en movimiento algo más que su razón, su pensamiento árido y sobrio. Mediante tal esfuerzo de paciencia, comprenderían que precisamente lo que busca su alma debe encontrarse en lo que rechazan como «puramente intelectual». Se resisten a sumergirse con devoción en las ideas de los mundos superiores y, por lo tanto, no llegan a experimentar cuán cálida y llena de vida se vuelve el alma precisamente a través de estas ideas. El destino inmediato de tales naturalezas será que su ardiente anhelo de un contenido para su alma se consuma en sí mismo, porque rechazan precisamente lo que podría traerles la curación. La mera expresión «el hombre puede ahondar en sí mismo y encontrará a Dios en su interior» realmente no es suficiente. Y tampoco lo es, por mucho que se repita de diferentes maneras. El ser humano ha surgido del mundo; es un «pequeño mundo» en el que, en cierto modo, se concentra todo lo que contiene el mundo visible y gran parte del mundo invisible. Y no se puede comprender al ser humano si no se comprende el mundo. No es quien solo se sumerge en su interior quien aprende a reconocerse a sí mismo, sino quien comprende la verdadera esencia de las piedras, las plantas y los animales que le rodean; porque su esencia, comprimida en uno, es él mismo. En las estrellas, en su transformación y metamorfosis, el ser humano puede leer los secretos de su alma. En lo que sucedió en tiempos inmemoriales se desvela lo que el alma experimenta hoy; y por la forma en que lo más antiguo se ha convertido en presente, uno comprende lo que es uno mismo: y de esta comprensión se puede obtener satisfacción para el espíritu y fuerza para actuar. El verdadero conocimiento del mundo es al mismo tiempo verdadero autoconocimiento; y es el único autoconocimiento provechoso. Aquellos que se sienten impulsados una y otra vez a decir: «Sí, lo que la teosofía nos dice sobre el desarrollo del mundo y de la humanidad es algo para la mente; pero nosotros queremos satisfacción para el corazón», deberían profundizar en estos hechos.
Solo el avance enérgico hacia ideas sobre mundos superiores en esta dirección puede crear para el ser humano el puente necesario entre el pensamiento, el sentimiento y la vida. Y en este sentido, dentro del movimiento teosófico deben cultivarse los conocimientos de los mundos suprasensibles. Ningún punto de vista debe ser demasiado elevado para situarse en él con el fin de alcanzar el conocimiento. Pero también hay que buscar siempre todas las posibilidades para que los conocimientos más elevados sean fructíferos para las cosas más cotidianas de la vida. Si se descuidara esto último, la teosofía conduciría a cosas a las que menos debería conducir: a la formación de sectas, al dogmatismo estrecho de miras, etc.
Y a partir de las indicaciones anteriores también se puede encontrar el camino hacia los fundamentos más profundos de lo que se ha mencionado anteriormente sobre la eficacia del movimiento teosófico en la vida ética. Una verdadera comprensión de la naturaleza del alma humana revela que la acción moral en sentido estricto no puede fomentarse predicando principios morales, por muy hermosos que sean. La virtud no surge de lo que se puede aprender como principio moral, sino que tiene su origen en los sentimientos nobles. Los filósofos han debatido mucho sobre si la virtud se puede enseñar. Sin duda, no se puede enseñar en el sentido inmediato de que uno se vuelve virtuoso al memorizar un sistema de virtudes. Se puede conocer muy bien un sistema de virtudes de este tipo y, sin embargo, no ser una persona virtuosa. Sí, se puede ir mucho más allá y decir, —como ya se ha insinuado anteriormente—, que, dentro del movimiento teosófico, se podrían defender principios morales tan hermosos y tantos principios como los que conforman el amor universal al ser humano, pero eso no promovería nada esencial. Pero, aunque es totalmente cierto que por este camino no se puede adquirir la virtud, sería erróneo pensar que el conocimiento no puede ser una base de la virtud y que el conocimiento superior no puede ser una fuente del amor más universal al prójimo. Lo que se capta en las ideas de la teosofía no son, en primer lugar, principios morales, sino, por ejemplo, ideas sobre la evolución de la humanidad y de la Tierra. Pero quien es capaz de entregarse desinteresadamente a estas ideas, no solo con su mente, sino con todo el calor de su corazón, desarrolla en sí mismo esa fuente de sentimientos que, por sí misma, da lugar a acciones en el sentido del amor universal al prójimo. Se comprende correctamente el primer principio de la Sociedad Teosófica, —núcleo de una hermandad universal—, cuando se cultivan sin reservas los conocimientos de los mundos superiores y se vive con la esperanza inquebrantable de que las virtudes correspondientes en el mundo visible se derivan necesariamente del conocimiento del mundo invisible. Porque de lo espiritualmente verdadero se deriva lo moralmente bueno.
Lo que nuestra época realmente necesita, lo que anhelan aquellos cuyo estado de ánimo se ha descrito anteriormente, es cultivar el conocimiento de lo suprasensible. Y lo que permite que el movimiento teosófico tenga el efecto adecuado en la vida es precisamente el descubrimiento de las realidades espirituales. Las condiciones de vida de esta sociedad solo pueden fluir desde dos lados: lo importante es cultivar el tesoro existente de conocimientos suprasensibles y, en la medida de lo posible, aumentarlo y desarrollarlo; pero lo otro es que quienes trabajan en el campo de la teosofía tengan los ojos abiertos a las circunstancias de la vida. Deben observar, siempre que sea posible, dónde la vida necesita y puede experimentar una profundización a través del modo de pensar teosófico. Deben dejar que la luz teosófica ilumine todo lo que afecta al ser humano actual. Que alguien, por ejemplo, comprenda las leyes de las vidas terrenales repetidas y la cadena kármica del destino es solo una cosa; que esto dé sentido y fuerza a la vida, que el ser humano se vuelva competente para las tareas cotidianas y esté satisfecho en su mente, es otra cosa, lo más esencial.
También es muy bonito que en la sociedad que se denomina teosófica se estudien las diferentes religiones para encontrar su núcleo de verdad. Pero lo importante es encontrar ese núcleo de verdad, no conocer las diversas religiones; esto último es cosa de la erudición. El movimiento teosófico también tendrá un efecto más favorable en esta dirección si su prioridad es el cultivo de la percepción extrasensorial y si sus trabajadores, según sus capacidades, difunden la luz desde el punto de vista del conocimiento extrasensorial del mundo sobre lo que la ciencia puede investigar acerca de las diferentes confesiones religiosas.
Quienes comprenden las discusiones anteriores, tienen sensaciones muy concretas sobre la forma de trabajar necesaria dentro del movimiento teosófico. Porque la difusión de conocimientos suprasensibles requiere un comportamiento diferente al de los conocimientos sensoriales comunes. Esto ya queda demostrado por el hecho de que los portadores de las verdades suprasensoriales en épocas anteriores se comportaban de manera muy diferente a los poseedores de cualquier conocimiento relacionado con el mundo sensorial en la actualidad. Estos últimos, por regla general, se apresuran a comunicar sus conocimientos al público lo antes posible. Y hacen lo correcto en su campo. Porque lo que investiga el individuo debe dar sus frutos para toda la humanidad. Los antiguos portadores de conocimientos suprasensibles mantuvieron inicialmente sus conocimientos en secreto ante el público. Solo lo comunicaron a aquellos que, debido a ciertas condiciones, habían demostrado estar «llamados». Con ello no infringieron el principio de que el conocimiento del individuo debe servir al conjunto. Porque encontraron las formas en que este conocimiento da los frutos correspondientes para la humanidad. No es este el lugar para hablar de esos caminos. Pero existían. Se ha dicho anteriormente (página 272) que el poseedor del conocimiento suprasensorial se ve obligado por las circunstancias actuales a hacer público una cierta parte de ese conocimiento. Esto se hace a través del libro, de la conferencia, de la revista y de todas las formas en que, por ejemplo, el movimiento teosófico intenta actuar. Pero esto plantea ciertas dificultades. Por un lado, aquellos que se dedican al cultivo del conocimiento suprasensorial sienten la obligación de garantizar que este conocimiento sea lo más accesible posible para quienes lo buscan. Y, por otro lado, sienten la obligación de mostrar cierta reserva frente a los antiguos métodos bien fundados. Si realmente han penetrado en el espíritu del conocimiento suprasensible, deben haberse familiarizado completamente con un principio que dice algo así: «El hecho de que hayas reconocido alguna verdad, o de que estés convencido de ella, no debe ser motivo para imponerla a otras personas. Solo debes comunicarla a aquellos que, con buen sentido y en total libertad, puedan pedirte que se la reveles». Quien sigue este último principio no puede tener nada que ver con un fanático o un líder sectario. Porque precisamente lo que caracteriza al fanatismo y a la formación de sectas es que las personas que caen en ellos viven con la creencia de que lo que ellos consideran correcto debe convertirse en una convicción para el mayor número posible de personas. Consideran que sus opiniones son las únicas que conducen a la felicidad. Esta creencia les lleva a menudo a utilizar todos los medios imaginables para ganar el mayor número posible de seguidores. El portador del conocimiento suprasensorial prefiere hacer lo menos posible para ganar adeptos. Los sentimientos del fanático, del fundador de una secta, le son completamente ajenos. Y cuanto más pueda mantener su actitud fundamental en el presente, más lo hará. Pero, como ya se ha dicho, las circunstancias actuales le impiden adherirse completamente a este principio. Tiene que aparecer en público. Pero mantiene su actitud en la medida en que no se presenta en público con otro propósito que decir: «Tengo que comunicar esto o aquello del ámbito de los mundos suprasensibles; lo digo porque debe ser dicho ante el mundo. Quien quiera acercarse a estas cosas, debe hacerlo únicamente porque él mismo lo desea. No busco seguidores, pero, en la medida de lo posible, atiendo a todo aquel que desee conocer algo de los mundos superiores. Es entonces tarea del guardián de los conocimientos superiores encontrar el camino adecuado entre la defensa incondicional de su causa y la reserva que nadie quiere impartir con una «sabiduría que da la felicidad exclusiva». Hará mejor su trabajo si se aleja lo más posible del «fanático salvador del mundo», que ve en la transmisión de sus convicciones a los demás su objetivo fundamental. Se puede decir que el fanático busca seguidores, mientras que el portador de conocimientos suprasensibles espera tranquilamente a que estos lleguen por sí solos. En teoría, esto parece muy sencillo, pero en la práctica no lo es en absoluto. Sin embargo, también muestra cuánto valor se debe dar a ciertas sensaciones que el trabajador en el campo teosófico debe tener; y cuánto importa, por otro lado, que reprima con castidad ese entusiasmo que surge de manera tan natural en el ser humano actual: el de comunicar al mundo lo que él mismo lleva en su corazón como su santa convicción. En lo que respecta a ciertos ámbitos superiores del conocimiento suprasensorial, tal vez una necesidad tan noble de comunicarse no tenga actualmente ninguna utilidad, ya que muy pocos considerarían estas cosas como una locura, como los lamentables productos de una mente enferma. Para comunicar, al portador del conocimiento secreto no debe motivarle nada más que el hecho de que el individuo o las personas en cuestión necesiten la información correspondiente para la salvación de su alma y de todo su ser.
En el siguiente ensayo sobre las «Cuestiones vitales del movimiento teosófico» se hablará con más detalle de las dificultades que surgen, en particular, de las concepciones actuales del tiempo, que interpretan el trabajo del «movimiento teosófico» en el sentido indicado.
Traducido por J.Luelmo ene, 2026
