GA034 Lucifer-Gnosis, 01 de Julio de 1903 - Acerca del libro Gnosis -

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Revista Lucifer - Gnosis  julio de1903

RUDOLF STEINER

ACERCA DEL LIBRO GNOSIS

1 de julio de 1903

Incluso en aquellas áreas de la vida espiritual actual en las que no se buscan conocimientos místicos ni teosóficos inmediatos, existen corrientes que para el místico y el verdadero teósofo hablan un lenguaje profético. Muchos se encuentran cerca de la puerta de entrada a la mística, pero no pueden dar los últimos pasos. Todo el impulso de su corazón, todos sus pensamientos más ideales les indican una visión superior del alma y el espíritu, pero se detienen en la antesala porque la cultura intelectual de los últimos siglos pesa demasiado sobre sus fuerzas espirituales. Entonces el místico se encuentra frente a ellos y admira la fuerza con la que luchan por la verdad, admira a menudo la audacia sin prejuicios con la que luchan contra todos los prejuicios de su entorno; pero debe admitir que se detienen a mitad de camino. Pero, si lo mira más de cerca, le reconforta saber que están preparando un futuro que también va en su dirección, que están preparando ideas y opiniones que, aunque quizá no en ellos mismos, sí en otros traerán auténticos conocimientos espirituales. Realmente no trabajan en vano. Aquí hay que señalar primero a uno de los mejores de este grupo. Eugen Heinrich Schmitt, el solitario pensador de Budapest, ha publicado recientemente el primer volumen de su importante obra sobre los gnósticos. Con un lenguaje entusiasta y un elevado vuelo intelectual, se eleva a la altura de los investigadores de la vida espiritual. Con lucidez, se opone a las ideas materialistas de la época, que quieren explorar el misterio del mundo en los procesos puramente materiales, que degradan científicamente al ser humano espiritual al nivel de animal, porque solo pueden ver lo que es físico y químico en el organismo. Schmitt describe de manera conmovedora cómo la vida del pensar humano tiene su propio significado eterno, que lo eleva por encima de los procesos materiales efímeros, siempre en formación y siempre en disolución, del mundo sensorial. Utiliza colores vivos para mostrar cómo el ser humano que, al comprender este significado eterno, sabe vivir en sus pensamientos, siente en su interior la corriente del espíritu primigenio, de la ley universal, de la que no tiene ni idea quien solo ve sus pensamientos como reflejos de lo que ocurre fuera, ante sus ojos y oídos. «Así como el mundo sensible, en todas sus imágenes y sensaciones y en los impulsos y emociones que se asocian a ellas, tiene el carácter de la vivacidad  y finitud», muestra un «tono básico de sensación» crudo y tosco, incluso allí donde la apariencia misma traspasa el umbral de la conciencia de manera más débil y apenas perceptible, — así, la conciencia de una ley puramente matemática o de una categoría puramente lógica (forma de pensamiento) en su oposición a los objetos sensoriales a los que se refiere, muestra siempre un carácter peculiar, aún difícil de describir aquí, de lo etéreo, lo sutil, Este rasgo es tan pronunciado que la conciencia común caracteriza estas formas de aparición como no existentes, como «meros pensamientos», en contraposición a las formas de la conciencia sensorial, que siempre se tiende a considerar como existentes, reales, aunque solo sea en el sentido de una afectación más débil del órgano sensorial al que se presentan». (E. H. Schmitt: «Die Gnosis» [La gnosis]. Publicado por Eugen Diederichs. Leipzig, 1903. Página 37). Desde este punto de vista, Schmitt analiza el pensamiento de los grandes gnósticos, desde los antiguos egipcios y persas hasta los siglos posteriores a Cristo. El místico debe sentir satisfacción al ver cómo aquí se reconoce que el ser humano reposa en el seno de lo eterno cuando se sumerge en sus pensamientos, al igual que Schmitt reconoce en los pensamientos una parte del espíritu universal. Sin embargo, al mismo tiempo debe ver cómo no se avanza hacia la verdadera y auténtica vida del espíritu. Para el místico, nuestros pensamientos son un lenguaje capaz de expresar tanto lo eterno como lo efímero del mundo sensorial. Pero no podemos quedarnos ahí, limitándonos a destacar continuamente esta peculiaridad de nuestro pensar, como hace Schmitt. Por eso es un admirador de los gnósticos, cuyos pensamientos expone; pero estos pensamientos tienen en su exposición algo pálido, algo esquemático. No puede revivir lo que sucedió en la mente de estos grandes místicos y lo que ellos vieron. El místico abre su pensar a un mundo superior, del mismo modo que el hombre limitado al mundo sensorial abre su pensar a las impresiones sensoriales. Y así como la idea de una flor nos parece pálida y difusa cuando nos la describe alguien que no ha visto la flor en vivo, así son los pensamientos de Schmitt. Es un pensador, pero no un místico. No percibe el mundo espiritual como el hombre sensorial percibe su mundo. Puede apreciar la idea, pero no darle vida. La cultura intelectual de nuestro tiempo sigue teniendo un efecto paralizante incluso sobre este pensador audaz y libre. Y esa experiencia se repite en muchas páginas. Partiendo de ahí, en el próximo número queremos examinar a otros dos pensadores libres de la actualidad: Bruno Wille y Wolfgang Kirchbach, y luego mostrar cómo nuestra cultura intelectual se muestra impotente ante fenómenos que, por la fuerza con la que se presentan, inquietan en gran medida incluso a nuestros «ilustrados»: el hipnotismo y el sonambulismo.


GA034 Lucifer-Gnosis, 1 de Julio de 1904 - Sobre las contribuciones al desarrollo ulterior de la religión cristiana

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Revista Lucifer - Gnosis  julio de1904

RUDOLF STEINER

SOBRE LAS CONTRIBUCIONES AL DESARROLLO ULTERIOR DE LA RELIGIÓN CRISTIANA

02 de julio de 1904

«Beiträge zur Weiterentwicklung der christlichen Religion» (Contribuciones al desarrollo de la religión cristiana) es el título de un libro publicado en Múnich en 1904 por la editorial J. F. Lehmann, para el que «un gran número de eruditos de diferentes profesiones y ciencias se unieron en una tarea común». Esta tarea se caracteriza así: «exponer y promover el estado de la religión en la vida actual; cada uno informa sobre el ámbito que le es familiar, pero juntos no se dirigen al círculo de sus colegas, sino a todos aquellos a quienes les interesan las cuestiones más elevadas y que participan en el movimiento y el esfuerzo, en la duda y la inquietud». Solo puede contribuir al desarrollo de la religión cristiana quien se basa en los fundamentos del cristianismo, quien está convencido de que en el cristianismo se ha abierto paso una verdad eterna, se ha desarrollado una forma de vida que merece el dominio espiritual permanente. Pero solo puede trabajar por un mayor desarrollo quien esté convencido al mismo tiempo de que el estado actual de la religión cristiana no se corresponde con las exigencias de la situación histórica mundial, de que en ella la verdad eterna se ha mezclado con muchas cosas que hoy en día muchos, muchísimos, consideran temporales y humanas, por lo que les resulta imposible rendirles la veneración que solo corresponde a lo eterno y lo divino».

En el libro, las enseñanzas del cristianismo, en la medida en que los distintos autores las han profundizado, se miden ahora por una forma de verdad que, desde un punto de vista superior, no deja de percibirse como temporal y humana. En casi todos los ensayos se observa que los autores están totalmente arraigados en la forma de considerar la historia cultural actual, que tiende a concepciones materialistas. Como es comprensible, no se dice en todas partes que se aplique tal criterio. Los autores apenas son conscientes de lo «temporal y humano» en su valoración. Y es posible que tengan muchas objeciones contra la denominación «materialista». Pero lo importante no son los dogmas que defiende cada uno, sino los hábitos de pensamiento que le son propios. Quien solo puede aceptar lo que la cosmovisión moderna denomina «natural», vive con hábitos de pensamiento materialistas, aunque defienda una doctrina que, en el sentido más elevado, proviene del mundo espiritual. Al contemplar el cristianismo, es posible, mediante una verdadera profundización en su esencia, elevar la nueva cosmovisión hacia él, en lugar de rebajarla al ámbito del pensamiento moderno. Y solo lo primero puede tener una fuerza verdaderamente formativa. Por eso, del libro emana por todas partes la fría sobriedad de las ideas actuales, y no el calor que se siente emanar del cristianismo cuando se penetra en sus profundos misterios.

Los libros de este tipo muestran, precisamente por su incapacidad, la necesidad de la perspectiva teosófica para revivir las verdades cristianas. El punto de vista desde el que se han elaborado estas «Contribuciones» dedica toda su fuerza crítica a desgastar el ropaje del cristianismo, porque este ropaje no encaja con el traje moderno; el método teosófico, por el contrario, intenta penetrar en la esencia que lleva este ropaje, y este último se muestra entonces con el carácter de otra época, pero aún así contribuye a la comprensión de quien lo lleva. De este modo, la teosofía hace justicia al modo de pensar científico moderno, en la medida en que sustituye de forma natural el vestido de una época pasada por uno de la actualidad. Tras desgarrar el vestido, de la representación de las «Contribuciones» no queda nada de la esencia, a la que en realidad ni siquiera se ha acercado, sino más bien una construcción arbitraria de lo que el observador percibe como cristianismo. Y, en la mayoría de los casos, se trata de una confesión intelectual sin fuerza psíquica ni espiritual. No hay la más mínima necesidad de que esta confesión se remita a un Cristo totalmente «temporal y humano», y que este Cristo siga siendo presentado como el mismo del que hablan los Evangelios parece el colmo de las construcciones conceptuales arbitrarias. Solo es digno de mención un artículo de R. Eucken sobre «Ciencia y religión», en el que se intenta comprender la independencia de la vida espiritual y descomponerla en tres etapas, en las que 1. el espíritu, que trata de comprender la naturaleza, se sitúa por encima de la propia naturaleza como algo peculiar, 2. la vida espiritual en la historia se considera como algo especial frente a la mera sucesión de efectos humanos y personales, y 3. la fuerza creativa de la personalidad individual se entiende como una manifestación de su fuerza divina.  Sin embargo, este intento también se queda en meras abstracciones y no llega a ofrecer una verdadera visión de un mundo espiritual. Las demás contribuciones tratan los siguientes temas: la naturaleza y el origen de la religión, sus raíces y su desarrollo (Prof. Dr. L. v. Schroeder, Viena), totalmente en la línea de la historia cultural racionalista moderna; el Antiguo Testamento a la luz de la investigación moderna (Prof. D. H. Gunkel, Berlín), que no es más que una defensa de la crítica bíblica moderna; el Evangelio y el cristianismo primitivo (el Nuevo Testamento a la luz de la investigación histórica del Prof. D. A. Deißmann, Heidelberg), que no es una defensa enérgica de ideas claras; Fe en la salvación y dogma (Prof. D. Dr. A. Dorner, Königsberg); Religión y moralidad (Prof. D. Dr. W. Herrmann, Marburgo); Cristianismo y germanos (Sup. D.F. Meyer, Zwickau), una imagen totalmente subjetiva de la vida cristiana de los siglos anteriores a Lutero en Alemania; Religión y escuela (Prof. Litt. D. Dr. W. Rein, Jena); el poder de la religión para crear comunidad (Lic. G. Traub, Dortmund); La esencia del cristianismo (Lic. Dr. G. Wobbermin, Berlín). Cabe destacar especialmente que el libro está elaborado según los «últimos avances científicos» en el sentido de la teología universitaria moderna.

GA034 Lucifer-Gnosis 1 de Abril de 1904 - Sobre la representación de las propias convicciones personales

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Revista Lucifer - Gnosis  abril de1904

RUDOLF STEINER

SOBRE LA REPRESENTACIÓN DE LAS PROPIAS CONVICCIONES PERSONALES

1 de Abril de 1904

En nuestra cultura se concede mucha importancia a lo que se denomina la defensa valiente y audaz de las «convicciones personales». Quien defiende sus propios pensamientos y opiniones se considera una persona con carácter; quien no lo hace, se considera una persona sin carácter. No se puede apreciar a alguien que se convierte en portavoz de otra persona. Por supuesto, sería absurdo oponerse a tales principios. Las grandes exigencias que nuestra época impone a la personalidad hacen que sea absolutamente necesario que esta se muestre segura y firme. Pero una concepción verdaderamente espiritual de la vida debe considerar estas cosas desde un punto de vista superior. Debe exigir, precisamente frente a las virtudes más elevadas, la introspección y el autoconocimiento. Debe tener claro que, al igual que el Polo Norte no puede existir sin el Polo Sur, las virtudes más elevadas no pueden existir sin sus correspondientes aspectos negativos. Y el lado oscuro de la «convicción personal» es la obstinación, el obcecarse en «los propios pensamientos». Por muy bonito que sea defender sin reservas la propia opinión, es necesario, desde otro punto de vista, considerar la opinión del prójimo como totalmente igualitaria. Y esto es precisamente lo que menos caracteriza a los más fieles a sus convicciones. Precisamente ellos suelen mostrar una intolerancia en sus sentimientos y pensamientos que les impide siquiera considerar verdaderamente otras opiniones. Sin duda, casi siempre hablarán de tolerancia. Pero apenas pueden practicarla. Porque lo importante no es reconocer un principio, sino vivirlo. Hay que incorporarlo mediante la práctica. La tolerancia interior, la tolerancia de pensamiento, debe incorporarse con una estricta autodisciplina. Y si se hace en lo más mínimo, acabará convirtiéndose en un rasgo fundamental de toda nuestra vida actual. 

 Hay dos cosas que cabe señalar aquí. Primero, algo muy cotidiano. Escuchamos una conversación. Cuántas veces oímos, pronunciada precipitadamente, la palabrita «pero». Aún no hemos asimilado lo que ha dicho el otro, quizá ni siquiera hemos tomado plena conciencia de lo que le mueve, y ya estamos dispuestos a contraponer nuestra propia opinión con el «pero». Hay que reprimir conscientemente esos hábitos. Hay que practicar el «escuchar» en silencio y con respeto. Lo creamos o no al principio, solo aquellos que han practicado mucho ese «escuchar» alcanzan un mayor desarrollo espiritual.

Y una segunda: en una reunión, alguien hace una propuesta. Inmediatamente, otros presentan contrapropuestas. Creen firmemente que deben expresar su propia opinión. Más bien, uno debería adoptar como principio: nunca oponerse a la propuesta de otra persona sin haber comprendido previamente y en su totalidad los motivos de la otra propuesta. Uno siempre debería tener presente que es egoísta amar una opinión solo porque es la propia. «Solo puedo defender lo que yo creo», se oye decir por todas partes. Y, sin embargo, no es menos cierto que hay que ponerse desinteresadamente en el lugar del otro, que, antes de entrar en combate, hay que comprobar primero si realmente se tiene algo mejor que defender que el otro. Aquellos que han alcanzado un mayor desarrollo espiritual lo han conseguido mediante un sacrificio en este sentido. Se han impuesto sumergirse por completo en las opiniones de sus semejantes, hasta extinguirse en lo más profundo de su alma para desaparecer en los demás. Solo puede convertirse en un verdadero místico quien ha aprendido a ser desinteresado hasta en sus pensamientos más secretos. Hay que tener experiencia en estas cosas si se quiere afirmar algo. En los primeros peldaños de la escalera espiritual, nada nos hace evolucionar más que imponernos durante un tiempo el silencio en lo más profundo de nuestro ser. Gano mucho al permitirme durante meses, quizás años, decirme a mí mismo: ahora, con toda modestia, no quiero opinar nada por mí mismo, sino dejar que las opiniones ajenas vivan desinteresadamente en mi interior. Quiero sumergirme por completo en sensaciones, sentimientos y pensamientos ajenos. De este modo, amplío mi yo de forma desinteresada, mientras que lo estrecho de forma egoísta cuando dejo que solo mis propias opiniones, procedentes de mi esencia, salgan a la superficie de mi vida como olas. — Esto debería considerarse como un «pensamiento de control», especialmente entre aquellos que, con razón, en el sentido de nuestro tiempo, siempre tienen en boca la palabra «convicción personal». 

GA034 Lucifer-Gnosis 2 de Junio ​​de 1904 - La revista "El budista"

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Revista Lucifer - Gnosis  junio de1904

RUDOLF STEINER

LA REVISTA "EL BUDISTA"

02 de junio de 1904

Recientemente ha comenzado a publicarse en Leipzig una revista llamada «Der Buddhist. Revista mensual alemana independiente sobre el budismo y el mundo budista. Publicación mensual alemana para orientar sobre la misión budista en Oriente y Occidente». El editor es Karl B. Seidenstücker, conocido por la publicación de escritos sobre la cosmovisión budista. En la revista se anuncia una «Asociación Misionera Budista en Alemania», cuyo objetivo es «dar a conocer y difundir el budismo en los países de habla alemana».

La revista se presenta como una eficaz intérprete de la cosmovisión budista. Por ejemplo, un artículo de Bhikkhu Ananda Maitriya caracteriza de manera aguda y adecuada la idea del «Nibbana», en el que se elabora de forma pura la concepción budista de este término. En general, la revista concede gran importancia a que se refleje claramente el punto de vista del budismo, que no parte del «yo superior» (Atma), sino que considera este yo desde el no yo. Solo mediante descripciones tan precisas se puede fomentar la comprensión de una cosmovisión. Cabe mencionar los artículos de Seidenstücker: «Dios y los dioses, ¿o es el budismo ateo?» y «Mahäbodhi».

En la medida en que la revista sirve para informar sobre la cosmovisión budista, debe considerarse una iniciativa muy loable; sin embargo, en la medida en que persigue un objetivo misionero en los países alemanes, hay que decir que la difusión propagandística de la cosmovisión de un pueblo dentro de otro contradice las leyes superiores de la vida espiritual. Es cierto que la verdad es única, pero debe adoptar diferentes formas según la época y las áreas culturales. El budismo es la verdad revestida del traje que se adapta a sus pueblos. En particular, su punto de partida del no yo contradiría las tareas del Occidente actual, que precisamente a través del desarrollo superior del yo debe encontrar el camino hacia la verdad. De todos los intentos misioneros similares de una determinada forma de cosmovisión, la teosofía se diferencia en que dirige su mirada hacia la única vida de la verdad y, en lo que respecta a las formas en que representa esta vida, tiene en cuenta el carácter de determinadas culturas. Occidente se encuentra en una fase de desarrollo en la que el cristianismo debe iniciar una nueva época mediante el reconocimiento de su verdadero núcleo. La corriente teosófica desea reconocer esta exigencia, que se encuentra en las leyes del desarrollo. — Pero la «Asociación Misionera Budista en Alemania» incluye en sus estatutos las siguientes palabras: «La B.M.V. se basa en la tolerancia y se mantiene al margen de cualquier ataque a cualquier comunidad religiosa o eclesiástica. Declara su simpatía por todos los esfuerzos que sirven al progreso espiritual y a la verdadera humanidad y que redundan en el bien y la salvación de los seres vivos. Si realmente trabaja con este espíritu, entonces su resultado práctico no puede contradecir el de la teosofía. Y la revista, por su carácter serio, contribuirá sin duda al objetivo de dar a conocer la religión budista a los europeos. Y esa es también una de las tareas de la teosofía. 

GA034 Lucifer-Gnosis 1 de Enero de 1905 - Teosofía y la Ciencia Oculta

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Revista Lucifer - Gnosis  enero de1905

RUDOLF STEINER

LA TEOSOFÍA Y LA CIENCIA OCULTA

1 de Enero de 1905

Otra pregunta es la siguiente: «¿Qué relación tiene la teosofía con las llamadas ciencias secretas?».

Las ciencias secretas siempre han existido. Se cultivaban en las llamadas escuelas secretas. Solo podía aprender algo de ellas quien se sometía a ciertas pruebas. Solo se les revelaba lo que correspondía a sus capacidades intelectuales, espirituales y morales. Tenía que ser así, porque los conocimientos superiores, aplicados correctamente, son la clave de un poder que, en manos de quienes no están preparados, conduce inevitablemente al abuso. Gracias a la teosofía, algunas de las enseñanzas elementales de la ciencia secreta se han popularizado. La razón de ello radica en las circunstancias actuales. Hoy en día, los miembros más avanzados de la humanidad han llegado tan lejos en el desarrollo de su intelecto que, tarde o temprano, llegarían por sí mismos a ciertas ideas que antes formaban parte del conocimiento secreto. Sin embargo, lo haría de una forma atrofiada, caricaturesca y perjudicial. Por eso, los iniciados han decidido comunicar al público una parte del conocimiento secreto. De este modo, se ofrecerá la posibilidad de medir los avances humanos que se producen en el desarrollo cultural con la vara de la verdadera sabiduría. Nuestro conocimiento de la naturaleza nos lleva, por ejemplo, a ideas sobre las razones de las cosas. Pero sin una profundización en las ciencias ocultas, estas ideas solo pueden convertirse en caricaturas. Nuestra tecnología avanza hacia etapas de desarrollo que solo pueden beneficiar a la humanidad si las almas de las personas se profundizan en el sentido de la concepción teosófica de la vida. Mientras los pueblos no tenían conocimiento de la naturaleza moderna ni de la tecnología moderna, era beneficiosa la forma en que se transmitían las enseñanzas más elevadas a través de imágenes religiosas, de una manera que apelaba al mero sentimiento. Hoy en día, la humanidad necesita las mismas verdades en una forma racional. La cosmovisión teosófica no surgió de la arbitrariedad, sino de la comprensión de los hechos históricos indicados. Sin embargo, ciertas partes de la doctrina secreta solo pueden comunicarse hoy en día a aquellos que se someten a las pruebas de la iniciación. Y también con la parte publicada, solo aquellos que no se limitan a una comprensión superficial, sino que realmente asimilan las cosas internamente, las convierten en el contenido y la guía de su vida, sabrán qué hacer con ellas. No se trata de dominar intelectualmente las enseñanzas de la teosofía, sino de impregnar con ellas los sentimientos, las sensaciones, incluso toda la vida. Solo a través de tal impregnación se puede experimentar algo de su valor de verdad. De lo contrario, siguen siendo solo algo en lo que «se puede creer o no creer». Bien entendidas, las verdades teosóficas proporcionarán al ser humano una verdadera base para la vida, le permitirán reconocer su valor, su dignidad y su esencia, y le darán el mayor valor para existir. Porque le aclaran su conexión con el mundo que le rodea; le remiten a sus metas más elevadas, a su verdadero destino. Y lo hacen de una manera acorde con las exigencias del presente, de modo que no tiene por qué quedarse atrapado en la dicotomía entre la fe y el conocimiento. Se puede ser investigador moderno y teósofo al mismo tiempo. Sin embargo, entonces hay que ser ambas cosas en el sentido auténtico.

GA034-Lucifer-Gnosis 01 de septiembre de 1904 ¿Cómo se relacionan las enseñanzas de Buda con la teosofía?

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Revista Lucifer - Gnosis  septiembre de1904

RUDOLF STEINER

¿CÓMO SE RELACIONAN LAS ENSEÑANZAA DE BUDA CON LA TEOSOFÍA?

 01 de septiembre de 1904

Pregunta: «¿Cómo se relacionan las enseñanzas de Buda con el hinduismo, los Upanishads y la teosofía de Blavatsky?».

En parte, la respuesta a esta pregunta ya se encuentra en lo que se dijo en el número anterior en relación con el libro de Annie Besant «Las cuatro religiones». La doctrina brahmánica original, cuya expresión se encuentra en el hinduismo y en los Upanishads, adquirió en las enseñanzas de Buda una forma adecuada a la capacidad de comprensión del pueblo. A partir de una doctrina más orientada al conocimiento, el budismo la convirtió en una doctrina al servicio de la elevación y la purificación de la fuerza moral, de la vida inmediata. Esto no quiere decir que el budismo enseñara algo esencialmente nuevo, o incluso diferente, al antiguo brahmanismo. Más bien, todo lo que enseñó Buda ya estaba presente en aquel. Y quien comprendió correctamente el brahmanismo, se puede decir que era budista antes que Buda. Es como cuando alguien describe una planta que ya han descrito muchos antes; solo que con la diferencia de que destaca especialmente aquellas características que sus predecesores no consideraron necesario comentar. El brahmanismo se basa en una concepción del mundo. Buda mostró cómo se debe vivir para que esto suceda en el sentido de esta concepción del mundo. Alguien puede vivir de acuerdo con una concepción del mundo sin comprenderla completamente. Es más, la comprenderá mejor más adelante si ya ha vivido de acuerdo con ella. El Buda quería lograr esto en aquellos que le seguían. Si se negaba a hablar de las cosas sobrenaturales, no era porque las considerara incognoscibles, ni mucho menos porque las negara, sino porque primero quería mostrar a las personas una forma de vida que les permitiera alcanzar lo sobrenatural. No negaba la eternidad del alma, pero no quería que sus seguidores se embarcaran en especulaciones sobre esta eternidad antes de que, mediante la observación de sus reglas de vida, hubieran llegado a integrar su propia vida en el orden espiritual del mundo. Se podría decir que las enseñanzas de Buda son el hinduismo aplicado a la vida práctica para aquellas personas que aún no pueden comprender la conexión entre esta vida y los misterios más elevados. El ser humano tiene su destino en lo eterno, pero solo cuando ve lo temporal, lo efímero, bajo la luz adecuada, es capaz de situarse en la relación correcta con lo eterno. Esto es lo que caracteriza el objetivo de Buda. Por eso, en sus enseñanzas externas, se abstuvo de hablar de verdades superiores y enseñó la doctrina de las causas del cambio terrenal y de su correcta purificación a través del óctuple sendero. 

De modo que toda la cosmovisión india, incluido el budismo, se basa en la doctrina de lo espiritual, de mundos superiores a los que el ser humano pertenece tanto como al mundo terrenal. Y esta doctrina no es otra que la que subyace a todos los grandes sistemas religiosos y cosmovisiones. Es la misma que se encuentra en la teosofía. Porque corresponde a la naturaleza humana única que, según las condiciones de vida, se desarrolla de una forma externa en unos lugares y de otra en otros, pero que en esencia, en su fundamento, es una. Quien conoce los fundamentos más profundos del cristianismo sabe que esta sabiduría primordial también está contenida y es efectiva en él. Y quien puede llegar a esta sabiduría primordial a través del verdadero cristianismo espiritual (véase «Cristianismo esotérico» de Annie Besant y «El cristianismo como hecho místico» de Rudolf Steiner), no necesita el hinduismo ni el budismo.  Sí, en la ciencia moderna también está vigente la misma doctrina espiritual básica, solo que esta se aferra a las verdades más externas y, por lo tanto, distorsiona lo espiritual. Este es el caso, por ejemplo, de la concepción materialista del darwinismo. Si se quiere llegar a la base espiritual de la verdad a través de esta ciencia moderna, se necesita una fuerza mucho mayor que la que se requiere por el camino de las religiones. Ahora bien, H. P. Blavatsky, en una época que se aferraba por completo al conocimiento material externo, fue iniciada en los secretos de la investigación de la sabiduría por grandes maestros de Oriente. Era natural que estos maestros se expresaran en los conceptos de su raza. Y en esta forma de expresión, la señora Blavatsky comunicó al mundo lo que había recibido. Pero hay que tener claro que esta forma de expresión es lo menos importante. Se trata de penetrar en el contenido. Si luego se transmite en las formas del hinduismo, el budismo o el cristianismo, o bien en las fórmulas tomadas de la ciencia occidental moderna, depende únicamente de a quién se le vaya a transmitir ese contenido. Nuestros grandes maestros no se cansan de exhortarnos una y otra vez a que no caigamos en una dogmática rígida, a que no convirtamos la búsqueda de la sabiduría en una sabiduría verbal. En determinadas circunstancias, incluso puede ser antiteosófico enseñar las fórmulas hindúes o budistas en Occidente. Porque el teósofo no debe imponer nada ajeno a nadie, sino guiar a cada uno a la verdad a su manera. ¿Por qué, por ejemplo, enseñar a los cristianos fórmulas de pensamiento budistas, si sus propias fórmulas también se basan en la verdad? La teosofía no debe ser propaganda budista, sino una ayuda para que cada uno llegue a la verdadera comprensión de su propio mundo interior.

GA034 Lucifer-Gnosis, 01 de Diciembre de1903 - Sobre la relación entre la naturaleza física y la suprasensible del ser humano

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Revista Lucifer - Gnosis  diciembre de1903

RUDOLF STEINER

SOBRE LA RELACIÓN ENTRE LA NATURALEZA FÍSICA Y LA SUPRASENSIBLE DEL SER HUMANO

01 de Diciembre  de1903

Pregunta: «¿No contradice la doctrina de la reencarnación el hecho de que las capacidades intelectuales de una persona disminuyan durante su vida? A veces ocurre que personas geniales se vuelven dementes en la vejez. ¿Qué espíritu se reencarna entonces: el altamente desarrollado de su madurez o el demente de su vejez?».

La respuesta a esta pregunta presupone que uno se forme una idea correcta de la relación entre la esencia física (sensorial) y la esencia suprasensorial del ser humano. La esencia física está sujeta a las leyes físicas. Durante su encarnación, el espíritu humano solo puede llevar a cabo aquello que permiten estas leyes físicas. Si, debido a las leyes del cuerpo, el espíritu ya no es capaz de actuar en la vejez de la misma manera que lo hacía en una época anterior de su vida, esto se debe a que su cuerpo se ha convertido en un medio menos adecuado para su espíritu. Supongamos que se trata de un pedagogo genial, el cual está enseñando a un niño muy dotado. Probablemente obtendrá un resultado que sorprenderá al mundo. Más tarde le entregarán un niño sin talento. La misma genialidad educativa solo tendrá un efecto muy inferior al primero. Y esta disminución del efecto también puede producirse si el primer niño, debido a una enfermedad, ya no es capaz de asimilar lo que le enseña su maestro de la misma manera que antes. ¿Ha disminuido por ello el arte pedagógico del maestro? ¿No volverá este a estar en plena forma tan pronto como tenga la oportunidad? Lo mismo ocurre con el espíritu humano frente a su cuerpo. Lo que envejece es este cuerpo; y únicamente es el cuerpo envejecido el que ya no es capaz de expresar lo que le enseña el espíritu. Tan pronto como este espíritu, en una próxima encarnación, vuelva a tener la oportunidad de hacerlo, volverá a estar a la altura de su obra. —Bien, dirá nuestro interlocutor: pero el anciano que se ha vuelto débil mentalmente debería tener al menos en su interior sus antiguas facultades, aunque no pueda expresarlas. — Tampoco tiene por qué ser así. Porque incluso la conciencia de nuestro yo depende de las leyes de nuestro cuerpo. Nunca somos conscientes de nuestro espíritu en toda su extensión, sino solo en la medida en que lo permiten las leyes de nuestra encarnación actual. Hay que distinguir claramente lo que uno es y lo que uno reconoce de sí mismo en cada momento. Lo que uno es, lo es eternamente; lo que uno reconoce de sí mismo en cada momento depende tanto de las leyes (temporales) de la encarnación como lo que uno reconoce del mundo exterior. Si debido al deterioro de mi cuerpo ya no tengo la capacidad de dominar el mundo exterior como antes, tampoco tengo la otra capacidad de dominarme a mí mismo como antes. Pero como esta capacidad solo me ha sido arrebatada por hechos que no residen en mi espíritu, sino fuera de él, la recuperaré tan pronto como, en una nueva encarnación, ya no viva bajo leyes externas inadecuadas, sino adecuadas. La contradicción que se pretende interpretar con la pregunta anterior no se encuentra en el ámbito de los hechos espirituales en sí, sino solo en los prejuicios que el materialismo tiene hacia la teosofía.