GA068d Leipzig,15 de febrero de 1907 - El curso del desarrollo humano desde la perspectiva de la ciencia espiritual

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LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL 

Rudolf Steiner

El curso del desarrollo humano desde la perspectiva de la ciencia espiritual

 Leipzig,15 de febrero de 1907


Todos conocen el lema del templo griego «Conócete a ti mismo». Contiene la sabiduría más profunda de la vida y se transmite a las personas una y otra vez. Aunque puede tomarse como una guía beneficiosa para la vida, también puede malinterpretarse. «Conócete a ti mismo» es una verdad. No debe entenderse en el sentido de que el ser humano debe encerrarse en sí mismo y pensar que ya es un ser humano completo, sino que es una invitación al desarrollo personal de las fuerzas del alma que yacen dormidas en nuestro interior, a elevarlas y ampliarlas, a desarrollar las aptitudes y los gérmenes. El esfuerzo y la búsqueda son herramientas mucho mejores para el autoconocimiento que creer que todo está ya completo en nosotros.

Veamos cómo se desarrolla el ser humano desde el nacimiento hasta la muerte, tal y como es en realidad.

Quien escucha hablar sobre la naturaleza del ser humano desde el punto de vista de las ciencias espirituales, ve estas cosas rodeadas de múltiples dudas y objeciones. Aquí solo puedo ofrecerles un breve esbozo. Lo que el sentido materialista considera, para el investigador espiritual es solo un eslabón de la esencia humana. A esto lo llamamos cuerpo físico. Está compuesto de las mismas sustancias y fuerzas que los minerales y las piedras. Sin embargo, una piedra, un mineral, estos cuerpos inanimados, tienen la capacidad y la fuerza de mantenerse por sí mismos. El cuerpo físico del ser humano no tiene esa capacidad. Precisamente por sus fuerzas físicas y químicas, le es imposible; como cadáver, se descompone. Podemos entender el principio real de la vida como una entidad que lucha a cada momento para impedir la descomposición del cuerpo físico. A esta entidad la llamamos cuerpo etérico, es como el arquitecto del cuerpo físico, ordena las sustancias químicas y físicas. En el pasado, era habitual en las ciencias naturales referirse a este principio de la vida como «fuerza vital». A partir de mediados del siglo XIX, se puso de moda hablar de las sustancias vivas como si se compusieran por sí mismas, del mismo modo que una casa se construye por sí sola a partir de madera y ladrillos. Así como la casa se construye según el plano del arquitecto, las fuerzas del cuerpo etérico se utilizan para construir el cuerpo físico. El cuerpo etérico es, por tanto, el segundo eslabón del ser humano.

El tercero es el cuerpo astral. Es el portador de todos los deseos, pasiones, placeres y sufrimientos, alegrías y dolores. Pero lo que convierte al ser humano en la corona de la creación es la fuerza de decir «yo», que es el cuarto miembro del ser humano. Estos cuatro miembros del ser humano se han considerado durante milenios y en todas partes como la expresión de las fuerzas que construyen al ser humano divino. En todas las escuelas de iniciados se explican estas cuatro partes. Pitágoras primero les dejó claro a sus alumnos que el ser humano está compuesto por estas cuatro partes, y solo entonces les permitió conocer los niveles superiores. Para ello, debían hacer un voto: querer recibir los misterios superiores con seriedad, dignidad y fervor. Esta fórmula, similar a un juramento, dice así: «Juro por aquel que ha grabado en nuestro corazón la sabiduría sagrada, el símbolo sublime y puro, la fuente original de la naturaleza y toda la creación de los dioses».

El ser humano que se encuentra en el nivel más bajo, el «salvaje», ya posee estas cuatro entidades, al igual que el europeo medio, un idealista como Schiller y también un hombre espiritual como Francisco de Asís. Se diferencian en que el «salvaje» sigue primero sus instintos y pasiones y se abandona a ellos. El que ya ha avanzado en su desarrollo, en el que su yo, el centro de su esencia, ya ha trabajado en el desarrollo de los tres miembros y, por lo tanto, ya ha refinado sus deseos y pasiones, ya se ha dado cuenta de que puede seguir ciertas cosas y otras no. Ha desarrollado un segundo miembro en su cuerpo astral, es decir, un quinto, su yo espiritual, el manas.

Pero el ser humano también puede trabajar en el cuerpo etérico o vital a través de todos los impulsos del arte, y allí forma un segundo miembro, que es el sexto miembro del ser humano: el budhi, que es el espíritu vital, son los impulsos religiosos que transforman el cuerpo etérico en el inconsciente. Esta transformación ha tenido lugar desde que existe la raza humana. El cuerpo etérico es el portador de la memoria, los hábitos y lo que se llama conciencia. Esta transformación se produce más lentamente que en el cuerpo astral; y estas actividades se pueden comparar, en el último caso, con el minutero de un reloj y, en el primero, con la manecilla de las horas.

 Retrocedan en el tiempo hasta cuando tenían ocho años y comparen lo que ha aprendido desde entonces en cuanto a conceptos y experiencia vital. Es muchísimo. Ese es el cambio en su cuerpo astral. Pero si de niño era irascible, eso no ha cambiado tanto. Nuestro yo solo puede trabajar lentamente el cuerpo vital. Eso ocurre de forma inconsciente. Sin embargo, el alumno superior trabaja conscientemente en el cambio. Recibe instrucciones para cambiar sus hábitos, su temperamento. Si el alumno ha aprendido a transformar conscientemente ciertas pautas básicas, por ejemplo, a convertir lo autoritario en humilde, entonces tiene la esperanza de ascender cada vez más alto, y se le abrirán puertas más elevadas. Esto es relativamente difícil, pero aún más difícil es trabajar en su cuerpo físico. ¿Qué poder tiene sobre su pulso, su respiración, sobre las funciones de su cuerpo físico? Lo que el alumno aprende a desarrollar para un desarrollo superior es el séptimo miembro, el hombre espiritual, Atma. Así, el ser humano consta entonces de siete miembros.

Veamos ahora cómo se desarrollan estos siete miembros desde el nacimiento hasta la muerte. El ser humano comienza su existencia con el nacimiento físico; en realidad, solo continúa la vida en el útero materno, pero incluso esto no es más que una continuación de la vida anterior. Antes del nacimiento físico, el ser humano estaba completamente rodeado por el cuerpo de la madre, que también le proporcionaba fuerzas y nutrientes. Al salir del cuerpo físico, rechaza el envoltorio materno; mientras que antes estaba protegido, ahora entra en el mundo físico. Se le habían formado los ojos y los oídos, pero el ser humano no podía percibir la luz ni el sonido; eso lo aprende primero en el mundo físico. Con el nacimiento ha cambiado de escenario.

Sin embargo, con este nacimiento solo nace un miembro, el cuerpo físico. Ahora bien, hay un segundo y un tercer nacimiento para el ser humano. Cuando el ser humano nace, sigue estando rodeado por una envoltura etérica y astral invisible. Al igual que en el útero materno y al nacer se repele este cuerpo [físico], al cambiar los dientes se desprende la envoltura etérica y nace completamente el cuerpo etérico. Este es el segundo nacimiento. Se produce lentamente y acompaña al periodo en el que los dientes de leche son sustituidos por otros. Cuando el ser humano ha abandonado su cuerpo etérico, sigue rodeado por el cuerpo astral. El tercer nacimiento tiene lugar en la madurez sexual. Entonces, la envoltura astral se retira y el ser humano se vuelve receptivo a las influencias astrales. Son momentos importantes que deben tenerse en cuenta. Del primer al séptimo año: primera época. La segunda época, del séptimo al decimocuarto año, es muy diferente, al igual que la tercera, del decimocuarto al vigésimo primer año. Entonces, el ser humano desarrolla su cuerpo astral de forma libre a través del yo que hay detrás.

 En la primera etapa, los órganos físicos deben desarrollarse hasta cierto punto. Es cierto que el ser humano sigue creciendo después, pero hay una gran diferencia entre el crecimiento hasta los siete años y el posterior. El cambio de dientes es una especie de año de transición. Hasta entonces, el ser humano ha tomado la dirección que mantendrá, la base de su forma permanece. Por lo tanto, lo que el ser humano no ha desarrollado hasta los siete años ya no se puede recuperar. Solo hay que tener en cuenta un aspecto. Hasta los veintiún años, el desarrollo será más de naturaleza educativa, luego adquirirá otro carácter. ¿Qué hace que los órganos del ser humano adquieran la forma correcta? Lo hace el mundo que lo rodea. Goethe dice que el ojo es formado por la luz misma. La luz es el creador, el diseñador. El sonido forma el oído, y así sucesivamente. Lo que la luz y el aire pueden crear en el ser humano se forma de manera más intensa en la primera época, hasta el cambio de dientes. Un entorno adecuado es creativo para el cuerpo físico del ser humano.

Por ejemplo, no es indiferente que un niño esté rodeado de colores estimulantes o apagados. Por lo tanto, un niño nervioso y excitado debe estar rodeado de colores vivos, rojizos y amarillo rojizos. Depende de lo que tenga un efecto creativo en el niño. He aquí un ejemplo. Si se mira fijamente un paño blanco con manchas rojas y luego apartan la vista, percibirán el color opuesto y verán manchas verdes. Este verde tiene un efecto beneficioso. Por eso, un niño excitado debería llevar un vestido rojo, y un niño tranquilo debería vestir con colores apagados. Lo importante es estimular las fuerzas internas. Una muñeca perfecta le hace un flaco favor al niño, porque la imaginación ya no tiene nada que hacer con ella. Y el niño disfruta creando los órganos internos, y eso se le priva con ella. El niño debe disfrutar de su entorno. Nunca se hace lo suficiente por el placer y la alegría en la primera etapa de la vida. Pero nada de ascetismo.

Otra cosa es el amor. El amor que rodea al niño se mezcla con su envoltura etérica y astral. Incluso le aporta instintos favorables.

Aquí me gustaría mencionar la alimentación. No crean que se debe sobrealimentar a los niños con huevos. Este alimento corrompe los instintos alimenticios favorables. Cuanto menos se sobrealimente a un niño con huevos, más sano será su instinto para alimentarse. La ciencia espiritual se considera algo práctico que le guía de forma práctica en la vida.

En la segunda etapa, desde el cambio de dientes hasta la madurez sexual, nace realmente el cuerpo astral. Hasta entonces, el cuerpo vital, —el cuerpo etérico—, está envuelto; ahora debe salir todo lo que es memoria y hábito, para que se convierta en un miembro útil de la sociedad humana. Si antes quisieran influir en el niño con algo parecido, sería como si quisieran introducir luz y sonido en el útero desde el exterior. No pueden hacerlo. Sin embargo, es el momento, hasta los siete años, en el que la alegría y el placer, el deseo y el instinto se encauzan por el camino correcto. Debe grabar dos palabras mágicas en su corazón: imitación y ejemplo. Esas son las dos fuerzas que actúan. Hay que dar un ejemplo, no una orden.

He aquí un ejemplo. Los padres de un niño bien educado descubrieron que les había robado dinero. Los padres lo llamaron robo. Pero el niño había comprado regalos para niños pobres. Había hecho lo que veía hacer a sus padres. En el entorno físico no se debe hacer nada que el niño no pueda imitar. Las enseñanzas no sirven de nada, no surten efecto a esa edad, solo surten efecto cuando el cuerpo etérico está expuesto. Jean Paul llama al ejemplo el mayor lema de la educación. Podéis preguntarle a un trotamundos y os dirá que aprendió más de su madre o su niñera en los primeros años de vida que en todos sus viajes. Bajo la protección del entorno físico exterior, que infunde amor en la envoltura exterior, se desarrollan fuerzas infinitas. También en este caso, Jean Paul dice: mirad al niño, aprende el lenguaje y también el espíritu del lenguaje en la formación interior. ¿Qué habría logrado el ser humano en cuanto al desarrollo posterior del lenguaje si hubiera conservado ese poder? El niño tiene el poder de crear lenguaje, por ejemplo, llama «fabricante de botellas» al que fabrica botellas, y otras cosas más. Lo peor es no seguir el orden correcto en la educación. Jean Paul dice: «Fíjense en las palabras que utiliza el niño y pregúntenle si su padre puede explicárselas filosóficamente». Así surge el talento para imitar las letras, pero el niño no aprende a comprender el significado de las letras hasta después de los siete años.

 Entre los siete años y la madurez sexual se transforman la memoria, las inclinaciones y el carácter. Hay que tener en cuenta tres aspectos: el pensar, la voluntad y el sentir. Estos son alimentados por diferentes maestros. El pensar, que ha desarrollado instintivamente a través del cuerpo etérico, debe transformarse. Ha aprendido el lenguaje, pero ahora hay que enseñarle el significado de lo que se dice, el significado de lo que ha imitado en formas. Por lo tanto, no se debe comenzar demasiado pronto con la enseñanza visual, sino solo cuando el niño la haya interiorizado. Luego hay que influir en el sentir y el ánimo con cosas que se denominan historia. Intente que el niño mire hacia arriba, hacia las grandes personalidades de la historia mundial. La religión debe convertirse en la base indispensable de la educación. El ser humano pasa por un proceso de formación de la voluntad que le parece ser la esencia primordial de la divinidad. La asimilación de ideas figurativas debe formar conceptos, no formas abstractas. Hoy en día no es fácil para el maestro encontrar una comparación para la muerte, como la de la crisálida y la mariposa: la crisálida se abre y sale volando la mariposa. Así, en la muerte, el alma se separa del cuerpo. Lo que uno mismo cree tiene un efecto en el niño. Goethe dice: «Todo lo efímero es solo una parábola». Esa es la imagen de la mariposa. Hay un punto de vista en el que el ser humano espiritual realmente cree en ello. Entonces, a través de una imagen sensorial, se le explica al niño una imagen suprasensorial.

Desde este punto de vista, me gustaría hablar de un tema que hoy en día se presenta de una manera muy extraña. ¿Qué preocupación suscita el tema del «de la cigüeña»? Nuestros contemporáneos, tan ilustrados, dicen hoy que no debemos enseñarles esas mentiras a los niños. Pero no es así. Dentro de quinientos años, nuestros descendientes dirán de nosotros: «Qué gente tan extraña, que presentaban el acontecimiento físico de forma tan burda». Eso es mucho más mentira. La imagen de la cigüeña proviene de una época en la que se sabía que con ella se expresaba espiritualmente el proceso. Desde el mundo espiritual desciende el alma, y eso es lo más importante de este proceso. Todo descenso y todo ascenso se relaciona con seres voladores. Así era también el ser volador, la cigüeña.  La cancioncilla «Vuela, escarabajo, vuela» y así sucesivamente —«Pommerland» significa «país de los niños»— nos habla del escarabajo volador que la madre saca del país de los niños. Todos los cuentos de hadas transmiten la verdad espiritual de una forma que el niño puede entender. Se trata de desarrollar las fuerzas. Si en la primera época deben actuar las dos palabras mágicas «imitación» y «modelo», en la segunda época deben hacerlo «seguimiento» y «autoridad». La cuestión de la escuela se convertirá en una cuestión de maestros. Cada uno debe elegir al maestro que le permita recorrer los caminos hacia el Olimpo. Lo que el niño cree es lo que importa. La verdad debe expresarse en persona, hacerse carne. La autoridad es la palabra mágica en la que la conciencia, el carácter y el temperamento del niño se reflejan vívidamente en el maestro.

Con la madurez sexual nace el cuerpo astral. Entonces se revela en el ser humano lo que se le presenta en el mundo. La toma de conciencia de la separación entre los sexos es el momento del nacimiento del cuerpo astral; él mismo aprende a conocer y a distinguir la relación entre lo masculino y lo femenino. Por eso, en ese momento hay que moverse lo menos posible en la teoría. Es un error pensar que el ser humano necesita, a partir de los catorce años, un tiempo en el que el mundo debe influir en él hasta que madure y sea capaz de juzgar por sí mismo. El cuerpo astral debe madurar bajo la autoridad del mundo, que debe añadir lo que tiene que darle.  Y entonces entra en juego lo que provoca la maduración, las fuerzas. Entre los quince y los dieciséis años deben desarrollarse las fuerzas ideales, las fuerzas vitales y los deseos vitales. Lo que él tiene como ideal es fuerza para él. Con la maduración del cuerpo astral se fortalece el sistema muscular. Y así como la madurez sexual marca el final de la etapa escolar, el vigésimo primer año marca el final del aprendizaje. Tras el aprendizaje, llega el nacimiento del yo libre. Es entonces cuando el ser humano entra en el mundo como trabajador independiente, cuando comienza el tiempo de peregrinaje. Debe aprender a trabajar de forma independiente antes de madurar y poder influir en la vida como maestro.

Durante todo este tiempo, el ser humano está en proceso de crecimiento y, al igual que hasta los veintiocho o incluso los treinta años sigue creciendo en sus órganos externos, también experimenta un crecimiento interno, ya que el cuerpo es la expresión del alma. Así, el ser humano se forma una base. Primero, el niño se forma imitando un modelo, luego siguiendo la autoridad durante el aprendizaje y, en los años de viaje, en la libre circulación. Luego llega un momento en el que todo en el ser humano se pone de manifiesto, que es la verdadera edad adulta. A partir de ahí, la influencia externa cesa en cierta medida. A los treinta años comienza la acumulación de grasa en el cuerpo, el ser humano se ensancha. Es una señal de que las fuerzas han disminuido para actuar en el interior.

En el trigésimo quinto año, el ser humano comienza a procesar bendecidamente las fuerzas que hay en su interior. Hasta entonces, su alma trabaja en lo temporal [lo que trajo consigo de encarnaciones anteriores]; para lo eterno, el ser humano comienza ahora a trabajar hacia dentro. Por eso, todo lo que hemos aprendido solo madura a partir de los treinta y cinco años para convertirse en algo que dar al mundo. Es el momento en el que se consolida en sí mismo, en el que adquiere peso en sí mismo. Si hasta entonces el ser humano debe aprender a través del mundo y de la vida, a partir de los treinta y cinco años es cuando el mundo puede aprender de él. Hay que aconsejar a los jóvenes, pero solo puede aconsejar quien se ha elevado por encima de la altura del sol. Entonces puede dar más de lo que recibe de ellos. Esto se debe a que el cuerpo astral sale con la madurez sexual, y entonces puede trabajar interiormente en su cuerpo etéreo.  Mientras los músculos sigan creciendo, esto no es posible. Cuando los músculos ya no dependen del cuerpo, el cuerpo vital, —el cuerpo etérico—, se vuelve cada vez más sólido y transmite al entorno lo que se ha desarrollado en él. Las personas especialmente dotadas pueden hacerlo antes de los treinta y cinco años, pero solo tiene importancia a partir de los treinta y cinco. Los antiguos griegos nunca habrían permitido que una persona pudiera aconsejar antes de esa edad. Hacer el bien, sí, pero aconsejar, no. En todas las escuelas secretas, todos los alumnos menores de treinta y cinco años solo podían acceder a los estudios preparatorios.

Solo cuando las fuerzas se liberaron pudieron ascender más alto. Cuando el ser humano envejece en este mundo, solo entonces se vuelve joven para el mundo inmortal. Es una gran suerte: un ser humano que se ha desarrollado de forma saludable tendrá algo modesto a su alrededor y, hasta entonces, elegirá a su héroe, al que imitará en su Olimpo. Esto debe ser motivo de especial precaución cuando, en el más alto conocimiento del mundo, la juventud ya quiere actuar en el mundo. Esto exige madurez, permanecer en el mundo espiritual. El ser humano se interioriza cada vez más, no hay períodos determinados. Quien pasa por una cierta formación, aunque ya tenga el pelo canoso y la piel arrugada y marchita, puede ser quizás el más joven. Aquellos que tienen la juventud del alma adquirirán las mayores fuerzas incluso en la vejez. Incluso cuando la memoria disminuye, la fuerza formativa comienza a debilitarse y la fuerza de los ideales se extingue, entonces se ahorran las fuerzas para todo eso y se dedican al cuidado de lo inmortal. La vejez se marchita exteriormente y deja que lo eterno en el ser humano cobre vida.

Es también una prueba de la continuidad humana. Lo que crece y se forma es la esencia indestructible e imperecedera del ser humano. Cuanto más pierde interés el entorno para él, más importante es para el mundo lo que el ser humano dice y piensa a esa edad. Por eso los ancianos tomaban a los más viejos como sus líderes, también para el orden social. Ellos tenían que decir y pensar lo que debía permanecer, lo imperecedero en lo perecedero.

Por eso, la ciencia espiritual nos permite ver esta vida bajo la luz adecuada. No solo nos da teorías, sino algo que nos da fuerza y seguridad en la vida, confianza en todo el gran futuro del mundo. Entonces, el curso de la vida del ser humano, con su ascenso y su muerte, tiene algo muy significativo, si sabemos cómo vivir con esta sabiduría, según la sublime frase: Conócete a ti mismo. Le muestra cómo el mundo lo crea y cómo él se abre camino desde sí mismo. Nos muestra cómo le debemos nuestra existencia al mundo, pero también que podemos dar. Este camino nos muestra la felicidad de recibir y dar.

Traducido por J.Luelmo dic, 2025

GA068d Berlín, 10 de enero de 1907 - La educación del niño desde el punto de vista de la ciencia espiritual

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LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL 

Rudolf Steiner

La educación del niño desde el punto de vista de la ciencia espiritual

 Berlín, 10 de enero de 1907


En otras ocasiones se ha subrayado aquí que lo que se denomina ciencia espiritual o, en tiempos más recientes, teosofía, no son en absoluto teorías que flotan en mundos lejanos, que la teosofía no solo quiere satisfacer la curiosidad por los mundos superiores. La teosofía no debe ser nada ajena al mundo, nada ajena a la realidad. Si quiere cumplir su tarea, su misión, debe obtener las fuerzas y los impulsos para su trabajo de los mundos superiores, y su trabajo para alcanzar su objetivo y su misión debe realizarse bajo la autoridad de estas fuerzas. Solo entonces podrá contribuir al desarrollo y la salvación de la humanidad. Sería un conocimiento bastante inútil sobre los mundos superiores si no se quisiera aprovecharlo de forma práctica, si no se quisiera aplicar a la vida. Porque nadie puede comprender la vida si no conoce las fuerzas más profundas que la sustentan. Estas fuerzas no se encuentran en la superficie, sino que están ocultas en las profundidades. Al igual que el hierro, cuando se observa desde fuera como una sustancia, no revela que contiene electricidad, que solo se hace notar al frotarlo, al igual que estas fuerzas yacen dormidas en el hierro y primero deben ser extraídas de él, también debemos saber que existen fuerzas superiores, entidades espirituales, que actúan detrás del mundo sensorial. Si quisiéramos trabajar en el servicio del progreso de la humanidad sin conocer estas realidades ocultas, nuestro trabajo solo podría ser superficial. Solo es posible un trabajo provechoso si investigamos las fuerzas y entidades más profundas.

Por supuesto, también debemos reconocer los objetivos de nuestro trabajo. ¿Para qué trabaja el ser humano? ¡Para el futuro! Pero nada de lo que está por venir está en el futuro sin que esté ya presente en el presente. Veamos la planta. Todavía no tiene flores ni frutos. Los producirá en el futuro. Pero las fuerzas para estas flores, para estos frutos, ya duermen en la planta. En ella ya se prefigura de manera invisible lo que sucederá en el futuro. Y solo porque el ser humano suele recordar cómo otras plantas similares han dado flores y frutos, puede decir que esta planta florecerá así y no de otra manera, que dará frutos así y no de otra manera. Pero si el ser humano pudiera ver el interior de la planta, podría ver las fuerzas que actúan en ella y que producirán precisamente esas flores y esos frutos.

Hay algo que descansa en el futuro y que no se puede conocer, cuyo desarrollo no se puede prever, y eso es el cuerpo humano. Lo que algún día estará presente en el mundo físico ya dormita hoy en la humanidad, al igual que la flor y el fruto ya dormitan en la planta. Si no somos capaces de sumergirnos en lo que hoy yace dormido en el seno de la humanidad, no podremos dominar las fuerzas que solo se desarrollarán en el futuro. Quien quiera colaborar en el desarrollo de la humanidad, actúa así sobre algo que aún no ha existido, y quien quiera alcanzarlo, debe descender bajo la superficie. La cosmovisión teosófica debe enfrentarse a esta tarea, debe llevarla a la práctica.

En ningún ámbito se manifiesta más la eminente practicidad de la cosmovisión teosófica que en el ámbito de la educación infantil. En el niño tenemos ante nosotros, por así decirlo, el enigma que se esconde en el futuro. Y cada día tenemos que resolver ese enigma de nuevo. Porque el niño de siete años no es el mismo que era a los seis, y el de catorce o dieciséis años no es el mismo que el de doce. Solo cuando estemos en armonía con las fuerzas profundas que actúan en lo oculto, solo entonces podremos abordar las numerosas cuestiones del ámbito pedagógico que son tan candentes para la humanidad actual. Solo será posible una orientación real en todas estas cuestiones cuando la visión teosófica domine la mente de los seres humanos.

Hoy queremos examinar más detenidamente la misión que tiene la teosofía en la cultura moderna en relación con las cuestiones educativas. Para ello es necesario que conozcamos toda la estructura de la naturaleza humana. Sabemos que, en el sentido de la ciencia espiritual, el ser humano es una estructura compleja. Para quien lo observa más profundamente, el cuerpo material es solo una parte del ser humano. Este cuerpo físico reúne en sí mismo las mismas sustancias que también están presentes en la naturaleza exterior. En el cuerpo humano se unen en una interacción sumamente compleja. La ciencia natural nos dice: cuando observamos una máquina, vemos en ella el funcionamiento de las sustancias que la componen; pero cuando observamos un ser vivo, no vemos una mera estructura de sustancias muertas, sino un cuerpo impregnado de vida, que regula las fuerzas físicas y las llama a la vida.

Esta vitalidad era denominada en la ciencia antigua como «fuerza vital». Sin embargo, la ciencia materialista actual afirma que no existe una «fuerza vital», sino que las materias desarrollan la vida en sí mismas. No obstante, en los últimos tiempos se está volviendo a abandonar este punto de vista. Se ve que con esta teoría no se llega muy lejos, que hay que contar con una especie de fuerza vital para explicar lo vivo. Pero tampoco en este sentido de las ciencias naturales más recientes se expresa la visión teosófica cuando habla del segundo miembro del ser humano, el cuerpo etérico o vital. No se ocupa de meras teorías, no especula, sino que su camino es desarrollar en el propio ser humano la visión superior. Así como para el ser humano otras entidades solo existen en el mundo si el ser humano posee los órganos para percibirlas, así como solo percibe la luz y el color si posee los ojos para ello, así como solo percibe los sonidos si posee los oídos para ello, las entidades superiores solo están presentes para el ser humano si ha desarrollado en sí mismo los órganos para percibirlas mediante el entrenamiento del que se ha hablado aquí con frecuencia.

Si existiera un ser humano que no tuviera ojos, pero sí órganos para percibir, por ejemplo, la electricidad, si ese ser humano pudiera ver las fuerzas que encienden la luz aquí en la sala, que juegan fuera en los cables telegráficos, ¡qué diferente le parecería el mundo a ese ser humano! Con cada nuevo órgano surgen nuevos mundos para el ser humano, y en él yacen latentes los órganos que le permiten percibir los mundos superiores. Estos pueden desarrollarse. Nadie puede afirmar con razón que esos mundos no pueden existir. Sería como decir que no hay mundos superiores porque no puedo verlos, sería lo mismo que si un ciego quisiera decir que los colores no existen porque no puede percibirlos.

Pero si mediante el entrenamiento, el ser humano se ha desarrollado, entonces el cuerpo etérico es una experiencia para él; entonces puede verlo. En cuanto a su tamaño, es casi igual que el cuerpo físico. A menudo se imagina el cuerpo etérico como si estuviera hecho de una materia más fina, como una especie de niebla, pero eso no se corresponde con la realidad. Más bien consiste en fuerzas y corrientes de naturaleza espiritual que interactúan entre sí.

El tercer miembro, el cuerpo astral, se diferencia del cuerpo etérico en que, mientras que en este último actúan las fuerzas del crecimiento, la reproducción, etc., la esencia del cuerpo astral es que siente, tiene conciencia. El cuerpo astral es el portador del placer y el dolor, de los deseos y las pasiones.

Más allá de estos tres miembros se encuentra lo que convierte al ser humano en la corona de la creación terrenal: el yo consciente de sí mismo, el centro del ser humano, la fuerza más íntima del ser humano. Así pues, cuando tenemos ante nosotros a un ser humano plenamente desarrollado, nos encontramos ante una estructura de cuatro miembros.

Sin embargo, solo se puede actuar como educador si se comprende correctamente esta estructura del ser humano, si se sabe que no desempeña el mismo papel en un niño recién nacido que en un niño de siete o catorce años, si se sabe que el desarrollo de estas estructuras es diferente en cada etapa de la edad del ser humano joven. Solo cuando se sabe todo esto se puede resolver el enigma que nos plantea el niño día tras día. Y la mejor manera de comprender todo esto es partir de la base de que vemos cómo vive el ser humano antes de nacer.

Antes del nacimiento del niño, tenemos el cuerpo físico del niño encerrado, rodeado por el cuerpo de la madre. Nada puede llegar al niño sin pasar por el cuerpo de la madre. Ningún rayo de luz, ninguna influencia externa alcanza directamente al niño. Descansa encerrado en otro cuerpo; un cuerpo físico descansa en otro. El nacimiento consiste en despojarse de la envoltura física de la madre. Sin embargo, en ese momento, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, no nace aún el ser humano completo, sino solo el cuerpo físico. El segundo nacimiento tiene lugar gradualmente, no en un solo instante como el físico, sino que se produce esencialmente cuando al niño le cambian los dientes. En ese momento, en el ámbito espiritual ocurre algo similar a lo que ocurre en el nacimiento físico.

Hasta los siete años, el niño está rodeado por una envoltura etérica, al igual que antes del nacimiento físico estaba rodeado por una envoltura física, el útero materno. Por lo tanto, se podría decir que hasta los siete años el niño está rodeado por una madre etérica. Del mismo modo que antes del nacimiento físico no se puede acceder al niño más que a través del cuerpo de la madre, tampoco se puede acceder al cuerpo etérico del niño antes de los siete años. Y al igual que antes del nacimiento físico, si se quiere cuidar al niño hay que cuidar a la madre, también para cuidar y desarrollar el cuerpo etérico del niño hasta los siete años hay que alejar todo lo que pueda perjudicarlo y proporcionarle todo lo que pueda favorecer su desarrollo. En el séptimo año, la envoltura etérica se retrae y nace el cuerpo etérico del ser humano, de forma muy similar al nacimiento físico del cuerpo físico.

Y más tarde tiene lugar un tercer nacimiento, el nacimiento del cuerpo astral. Cuando el ser humano, al cumplir los siete años, se ha despojado de su envoltura etérica, aún no ha desarrollado completamente su cuerpo astral, ya que, para la visión espiritual, todavía está rodeado por una envoltura astral externa. Este le envuelve hasta la madurez sexual; entonces también se despoja de él: nace el verdadero cuerpo astral del ser humano.

El educador debe saber todo esto. Debe conocer el nacimiento físico, etérico y astral del ser humano, ya que las distintas etapas educativas se orientan en función de ello. Debe saber que, al igual que no tiene sentido querer influir en el niño físico en el vientre de la madre, tampoco tiene sentido querer influir mediante la educación hasta los siete años en algo que afecta al cuerpo etérico, o hasta la madurez sexual en algo que afecta al cuerpo astral. Los miembros del ser humano son portadores de fuerzas anímicas muy especiales. El cuerpo físico es el portador de los órganos sensoriales físicos; el cuerpo etérico es, en primer lugar, el portador de las fuerzas de crecimiento y reproducción. Pero eso no es todo, porque todos estos diferentes cuerpos son trabajados desde dentro por el yo humano. Esto actúa desde dentro. Y así, los cuerpos del ser humano tienen una relación especial con las fuerzas del alma. Así, el cuerpo etérico es el portador de la memoria, de todos los hábitos y tendencias permanentes, del temperamento.

Los conceptos intelectuales, las imágenes de los objetos externos, etc., los encontramos en el cuerpo astral. Pero cuando la imagen es al mismo tiempo un símbolo, una parábola, cuando se eleva a la imaginación artística, cuando se vuelve productiva en el alma, entonces el portador es el cuerpo etérico. Lo que llamamos juicio, crítica, actividad intelectual, depende del cuerpo astral.

Si sabemos todo esto, podremos aplicarlo en relación con la aparición de estos miembros a lo largo del desarrollo del niño. Si sabemos que hasta los siete años el cuerpo etérico está encerrado, también sabemos que hasta entonces no debemos influir en las características de este cuerpo etérico. Solo cuando se libera mediante el segundo nacimiento, podemos influir en él con nuestra educación. Hay una frase que puede arrojar luz y que debería servir como principio básico para la educación del niño hasta los siete años. Aristóteles pronuncia estas palabras cuando dice: «El hombre es imitador de los animales». Imitar es lo que le es propio al niño hasta los siete años. El niño debe ver lo que tiene que aprender, debe verlo y oírlo. En su entorno debe estar presente aquello que debe influir en él. No se le debe enseñar nada de la noche a la mañana, sino mostrarle y darle ejemplo de lo que debe imitar.

El ejemplo y la imitación son las dos palabras mágicas para los niños hasta los siete años. No importa qué lecciones se le den, qué principios se tengan, sino solo lo que se hace en presencia del niño. Eso es lo único que importa. El ejemplo es lo realmente eficaz. Lo que el niño debe aprender debe introducirse en el mundo físico. Se debe evitar en la medida de lo posible que el niño interiorice algo que no debe imitar. Mil buenas enseñanzas no le sirven de nada al niño a esta edad, el niño debe imitar lo que experimenta con su cuerpo físico en el mundo físico. Una pequeña historia le mostrará hasta dónde puede llegar esta imitación. Un niño de cinco años, que hasta entonces había sido bien educado, de repente sacó dinero de la caja fuerte de sus padres. Estos se quedaron muy consternados. El niño había robado y le había dado el dinero a otro niño. Los padres no podían entender cómo su hijo había llegado a robar. La explicación es sencilla. El niño había visto cómo sus padres sacaban dinero de la caja fuerte y simplemente lo imitó.

De ello se desprende hasta qué punto hay que evitar todo aquello que no se desea que el niño imite, aunque a los adultos se les permita hacerlo. Quien observe un poco verá que los niños copian letras, como signos, sin comprender su significado. El significado de lo escrito solo se le puede transmitir al niño cuando nace el cuerpo etérico; sin embargo, puede imitar los trazos de las letras incluso antes. Se debería comenzar a enseñar a escribir dejando que el niño primero copie las formas de las letras. Más tarde se le puede explicar lo que ya es capaz de hacer.

Hoy en día se da demasiada importancia al hecho de que el sentido debe intervenir en todo lo que se enseña al niño. Sin embargo, se debería velar más bien por que todo el entorno del niño esté organizado de tal manera que las fuerzas externas que lo rodean actúen sobre su cuerpo etérico de forma estimulante y vivificante. — Recordemos aquí la frase de Goethe: «El ojo está formado por la luz para la luz». El animal que se ve obligado a vivir en cuevas oscuras pierde gradualmente la vista, se vuelve ciego. La luz tiene un efecto creador y formador en el ojo. Las fuerzas de la naturaleza crean órganos, los forman. Cuando nace, el ser humano aún no está completo. Cada rayo de luz sigue actuando formando el ojo. Y así, lo que se encuentra en el entorno del niño puede actuar sobre él despertando la vida o atrofiándola.

La ciencia espiritual ilumina hasta los detalles más pequeños. Por ejemplo, no es indiferente si los colores rojos o azules están presentes en el entorno del niño. A un niño que es vivaz, quizás incluso nervioso, no le conviene en absoluto el mismo color que a un niño que es tranquilo o incluso apático. Para este último, el azul es el color adecuado, para el primero, el rojo. Así, incluso la ropa puede tener un efecto beneficioso o paralizante en el niño. De este modo, se influye hasta en el cerebro y el corazón, estas herramientas del alma. El entorno del niño determina si estos órganos se marchitan o maduran hasta alcanzar la vitalidad, si se desarrollan de forma lenta y perezosa o si se despiertan a una vida activa.

La educación debe velar por que se tenga en cuenta lo que es un indicador del desarrollo interior: el placer y la alegría. No están ahí por casualidad; no deben reprimirse, especialmente en la infancia. No deben reprimirse, sino refinarse. Por ejemplo, la necesidad del cuerpo de un determinado alimento se manifiesta en el deseo de consumirlo. De este modo, el cuerpo indica que lo necesita para su desarrollo. Todo lo que produce alegría y despierta interés tiene un efecto creador de órganos. Los órganos cobran vida y se regulan gracias a ello.

Pero cuando un niño se aburre, se mata algo, se produce un efecto debilitador en sus órganos, y eso es muy grave. Porque lo que no se ha desarrollado hasta los siete años se pierde para siempre. Hasta entonces, toda la orientación, la tendencia al crecimiento, está dada. Se puede intentar, —o mejor dicho, es mejor no intentarlo—, comprobar la veracidad de estas afirmaciones de la ciencia espiritual, por ejemplo, dando de comer muchos huevos a un niño y muy pocos a otro. El segundo niño mostrará unos instintos curiosamente saludables por lo que su cuerpo necesita como alimento; el primero, en cambio, no. Porque un exceso de proteínas anula los instintos alimenticios saludables.

En el séptimo año nace el cuerpo etérico del niño. El cuerpo que es portador de los hábitos, el temperamento y la memoria se libera. Todas estas cualidades deben cultivarse hasta la madurez sexual. Esta es la época en la que se aborda al niño con el material de aprendizaje. Durante este periodo no solo es válido lo que existe en el mundo físico. Imitar es la palabra mágica hasta los siete años; ahora también hay un lema para el periodo comprendido entre el cambio de dientes y la madurez sexual, es decir: sucesión y autoridad. Al igual que antes el niño imitaba, ahora, por usar una palabra de Goethe, debe elegir a su héroe y seguirle el camino hasta el Olimpo. Si se desarrollan los principios morales más bellos o los juicios más severos ante el niño, se descubrirá que tales enseñanzas no tienen ningún sentido.Sin embargo, si se coloca a una personalidad con autoridad en el entorno del niño, entonces funciona. No se le deben inculcar principios morales, sino una moral encarnada. El alma y la conciencia del niño no se desarrollan mediante meras enseñanzas, sino porque el niño se dice a sí mismo, cuando se encuentra ante una personalidad así: lo que hace es correcto. Y aprende a mirar con reverencia a una personalidad así.

No hay nada más beneficioso para la vida futura que el respeto que se cultiva en la infancia, nada más fructífero para toda la vida. Cuando un niño oye decir de alguien: «Es una persona a la que todos miran con respeto», y luego ve a esa persona por primera vez y siente cómo un escalofrío de respeto le recorre el corazón, eso es una base educativa maravillosa. Respeto y autoridad, estas palabras deben cobrar significado si se quiere tener una base sólida para la educación.  

El niño solo puede seguir correctamente los principios cuando antes ha visto cómo se aplican en una personalidad. Solo entonces los principios pasan a formar parte de su ser, o más bien de su cuerpo etérico. Permanecen en su memoria. Lo que se descuida en esta etapa, se descuida para toda la vida. Para ejercitar la memoria, el niño también debe asimilar mucho material; más adelante podrá penetrarlo con su propio juicio; ahora primero debe ejercitar la memoria. Más adelante necesitará material para poder juzgarlo. Es malo para el ser humano en formación que se le exija criticar demasiado pronto. Primero debe conocer el mundo, debe aprender de los grandes ejemplos históricos, debe sentir reverencia. Hay que describir al niño con palabras e imágenes lo que han logrado las grandes personalidades. En esta etapa hay que cultivar la imaginación pictórica.

En este sentido, la mentalidad materialista actual deja mucho que desear. Hay que comparar dos cosas. Hasta los siete años solo se desarrollan los órganos físicos, luego el carácter y el temperamento; y hemos visto cómo la educación puede tener un efecto estimulante o atrofiador sobre la vida. Un niño sano en cuerpo y alma siempre preferirá un juguete que haya creado él mismo a cualquier objeto ya fabricado, por muy bonito y complejo que sea. Su muñeca de trapo, a la que ha dibujado los ojos, la nariz y la boca con manchas de tinta, le resultará un juguete más querido que la muñeca más bonita que se pueda comprar. ¿Por qué? Porque cuando el niño mira a su querida muñeca de trapo, tiene que hacer algo, tiene que completar con su fantasía e imaginación lo que tiene delante. La imaginación tiene que trabajar, de lo contrario se atrofia.

Hay una gran diferencia entre dejar que un niño se desarrolle de tal manera que componga estructuras artificiales a partir de piezas individuales, o tener ante sí algo vivo. Llegará un momento en que ya no se adorará el juego de construcción. Es cierto que el ocultista no debe volverse sentimental, pero aquí hay un punto en el que se ve tentado a hacerlo. Ve cómo se desarrolla la mentalidad materialista en los delicados seres humanos que están creciendo y sabe que se debe a que en la infancia han ensamblado algo muerto a partir de cosas individuales muertas. Así como los bloques de construcción forman algo inerte, la visión materialista logra un desarrollo mundial inerte. El cerebro del materialista está atrofiado, no puede ser guiado hacia lo vivo, no puede ser señalado.

Por eso hay que dar al niño cosas vivas, para que su cerebro cobre vida. Hay que darle los juguetes sencillos de la feria rural, donde, por ejemplo, dos figuras ponen en movimiento el martillo de herrero, o un libro ilustrado en el que se pueden mover figuras suspendidas de hilos. Eso es mucho mejor, eso es vida. Es mucho más beneficioso para el niño que si compone cosas muertas a partir de figuras muertas. Allí el niño ve vida, allí busca la razón del movimiento. Eso forma las fuerzas del alma infantil. Todo el dolor del mundo se deposita en el alma del investigador espiritual cuando tiene que ver cómo no se llevan las cosas adecuadas al entorno del niño. El investigador espiritual ve cómo se marchitan las fuerzas en los órganos de los seres humanos en formación y sabe que permanecerán marchitas.

En el período posterior al cambio de dientes del niño, comienza a desarrollarse aquello de lo que el cuerpo etérico es portador: un conjunto permanente de hábitos. Si se quiere educar al niño en la tranquilidad, la seguridad, la sencillez y la rectitud, es necesario que una personalidad que posea estos rasgos de carácter camine ante él como un ser humano vivo hasta los catorce o dieciséis años. El niño debe aprender a formarse a partir de ella, adquiriendo esas cualidades al observarla. Pero el cuerpo etérico es también el portador de todas las facultades artísticas. Hay que tener claro qué se le debe aportar al niño en este periodo en el ámbito artístico. Si el gusto infantil se corrompe en esta etapa por malas imágenes y demás, permanecerá corrompido. A partir de los siete años, el niño también es receptivo a las comparaciones. En este sentido, en nuestra época reina la mayor incomprensión. Por ejemplo, se investiga el significado de las canciones infantiles. Se supone que todo debe tener un significado. Pero las canciones infantiles, como por ejemplo «¡Vuela, escarabajito, vuela! ... Tu madre está en Pommerland» —es decir, en el país de los niños—, no pretenden tener ningún significado; en parte son símbolos, en parte solo pretenden ser melodiosas.

Se trata de que, a partir de los siete años, el sonido y el color se transforman de lo sensual a lo espiritual. Nuestra época materialista no es precisamente adecuada para ello. No está dispuesta a hacerse entender de forma simbólica. Si, por ejemplo, se quiere mostrar la salida de la mariposa de la crisálida como un símbolo de la salida del alma del cuerpo, hay que creer uno mismo en esa parábola como realidad. ¿Quién lo hace realmente hoy en día? Se dice con cierta compasión que el niño, con su mente aún sin desarrollar, no puede comprender lo que quiero decir, así que se lo explicaré simbólicamente. Pero si nos adentramos en el espíritu de las cosas, entonces una parábola como esa es un profundo misterio, es un proceso profundamente misterioso; entonces, lo que nos muestran la crisálida y la mariposa en un ámbito subordinado es el mismo proceso que se repite en un nivel superior como la salida del alma del cuerpo.

Si uno se da cuenta de esto, lo siente de forma viva, si uno no toma este proceso solo como una comparación, sino como la expresión figurativa de una verdad superior, entonces la fuerza de esta idea fluye hacia el alma infantil. En todas partes, en todo, el educador debería ver una parábola de lo eterno y verter la fuerza de esta parábola en el alma del niño. Solo entonces podrá actuar de manera fructífera. Y esto no es solo asunto de alguien especialmente dotado o elegido para ello, sino que cualquier educador puede actuar así, cualquier educador puede transmitir estas cosas de alma a alma y así despertar una vida productiva en el cuerpo etérico del niño.

Con la llegada de la madurez sexual se elimina la última capa protectora. Solo entonces llega para el niño el momento en el que despiertan la crítica y la capacidad de discernimiento, solo entonces se le pueden impartir enseñanzas abstractas, no antes. Y es injusto llevar a una persona a formarse su propio juicio antes de ese momento. Es esencial que entre los siete y los catorce años se vivifiquen también las ideas religiosas. La educación religiosa es tan necesaria en esta etapa como lo fue el entorno físico adecuado en la etapa anterior. El niño no debe limitarse a escuchar lo que hay en los mundos más allá, sino que se le debe inculcar la fe como algo natural.

Pero nada es peor que cuando el ser humano es llamado a juzgar antes de que su cuerpo astral haya despertado. Primero debe aprender a venerar, luego a juzgar. Primero debe poseer un gran bagaje de conocimientos memorísticos antes de poder penetrar en ellos con su entendimiento. Pero llamarlo a juzgar y confesar antes de que pueda distinguir es la mayor ruina. Primero debe estar imbuido de un sentido de la autoridad, solo entonces se puede recurrir a su capacidad de juicio. Esta no existe antes, aún no se ha desarrollado. Solo se desarrolla en los años previos y posteriores a la madurez sexual. Por lo tanto, es grotesco que jóvenes de dieciocho años se presenten y emitan sus juicios, e incluso escriban gruesos libros en los que quieren derribar lo que se ha creado a lo largo de milenios. En este sentido, la ciencia espiritual podrá cambiar muchas cosas. Mediante una educación adecuada, el juicio puede formarse y guiarse de manera correcta.

En general y en particular, se debe mostrar cómo se puede llegar a ser un buen educador mediante un conocimiento más profundo del desarrollo de los distintos miembros del ser humano. Si alguien dice que eso es imposible de saber, hay que responderle: intente educar a las personas en este sentido, según estos tres nacimientos, y encontrará en la vida y en la práctica las pruebas de las verdades teosóficas. No se trata de establecer teorías o principios, sino de llevarlos de la cabeza a la mano. Los principios son buenos, resultan beneficiosos en la vida y, cuando se aplican en ella, demuestran su influencia en la cultura de manera positiva. Lo que promueve la cultura, lo que da vida, es verdadero.  Cuando se aplican las enseñanzas relacionadas con lo suprasensible, se obtiene la prueba de su veracidad. Se reconoce que la teosofía es algo eminentemente práctico, que no es ajena a la vida ni está alejada de ella, sino que la alegra y la despierta, que da fuerza y seguridad al ser humano. ¿Y qué es más importante que eso en la educación de un niño? La educación debe reducir a lo visible, a lo sensual, lo que se esconde en lo suprasensible. Ahí está la clave de lo que ocurre en la infancia del ser humano. Todo el significado de la cuestión de la educación se revela cuando tenemos claro que cada ser humano es un enigma que, como educadores, debemos resolver profundizando realmente en su interior.

Respuesta a la pregunta

Pregunta: ¿Espíritu de contradicción en los niños?

Respuesta: La mejor manera de contrarrestarlo y erradicarlo es dejar que el niño consiga lo que quiere conseguir con ese espíritu de contradicción, para que experimente que lo que ha conseguido es incorrecto y que le perjudica. Prohibir, sermonear, etc., no sirve de mucho, sino que, por el contrario, suele incitar aún más a la rebeldía. El niño aprende mejor a través de su propia experiencia.

Pregunta: ¿Cómo se explica la influencia de los colores en los niños?

Respuesta: Tomemos el siguiente ejemplo: si miramos una superficie blanca con cuadrados rojos y, al cabo de un rato, miramos una superficie blanca vacía, veremos que los cuadrados que antes veíamos rojos ahora se ven verdes sobre la superficie blanca vacía. El rojo que se veía se ha transformado en verde en la persona. El verde es un color agradable y relajante. Incluso los niños demasiado activos y nerviosos que tienen mucho rojo en su entorno transforman este rojo en un verde agradable y relajante.

Pregunta: ¿El espíritu de contradicción en los niños?

Pregunta: La cuestión sexual: ¿debemos educar sexualmente a los niños?

Respuesta: A menudo, cuando se plantea la cuestión tan frecuente en los debates actuales de si se debe explicar a los niños los procesos sexuales, se dice: no quiero ni debo decirle mentiras al niño. — Bueno, no hay que decirle mentiras al niño, hay que decirle toda la verdad, pero una verdad que se encuentra en un ámbito completamente diferente al de la descripción banal de los procesos físicos de la fecundación y el nacimiento. Nuestros antepasados tampoco les decían mentiras a sus hijos cuando les decían: «Tu madre está en Pommerland, vuela, pequeño escarabajo, vuela». Pommerland es el país de los niños, el país natal del alma. 

Respuesta: Es tan perjudicial para los jóvenes porque provoca empobrecimiento en años posteriores. La persona entonces no comprende ciertas cosas. Solo se puede juzgar lo que se ha experimentado personalmente. La capacidad de juicio desarrollada demasiado pronto bloquea toda la amplitud de la realidad de la vida. La vida se empobrece, porque solo quien sabe puede juzgar. De ahí el rápido empobrecimiento de los escritores de nuestro tiempo.

En «volar» también hay algo espiritual. Se sabía más que la gente de hoy en día, se conocían los procesos espirituales que tienen lugar desde el nacimiento físico del niño, se sabía que estos procesos son lo más importante, que el nacimiento no es solo un acto físico. Y en este sentido, también hoy deberíamos hablar con los niños cuando les surge la pregunta sobre el origen del ser humano. Deberíamos contarles, con las imágenes poéticas más bellas, sobre el alma que desciende para nacer, deberíamos llenar su alma con imágenes llenas de belleza espiritual y pureza, santidad y reverencia. No podemos alcanzar lo suficientemente alto, no podemos ser lo suficientemente poéticos para colocar estas imágenes en su alma. Y cuando llegue el momento en que, con la madurez sexual, comprendan los procesos físicos de la fecundación y el nacimiento, estos les parecerán a los niños precisamente lo que son, algo secundario. Su alma, llena de ideas e imágenes elevadas, sagradas e impresionantes, considerará el nacimiento del cuerpo como algo secundario.

Traducido por J.Luelmo dic, 2025

GA068d Berlín, 26 de octubre de 1905 - La cuestión social y la Teosofía

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LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL 

Rudolf Steiner

La cuestión social y la Teosofía

 Berlín, 26 de octubre de 1905


La cuestión que nos ocupa hoy es cómo, sin lugar a dudas, para todos quedará claro que la cuestión social no surge de la mera idea o de la indudable necesidad de unas pocas personas, sino que es una cuestión que hoy nos plantea los hechos con toda su fuerza y claridad. Quien eche un poco la vista alrededor del mundo sabrá lo claro que es este hecho. Es muy posible que quien no quiera escuchar el lenguaje de los hechos descubra en un futuro no muy lejano que ha cerrado los oídos durante demasiado tiempo a lo que es inevitablemente evidente. En la lucha que a veces todavía se libra bajo la superficie de nuestro orden social, el hombre actual se encuentra inmerso en el orden social, y quien quiera decir con cierta precisión cómo ha aumentado la lucha social en extensión y violencia, —solo quiero llamar la atención y no entrar en más detalles externos—, (solo tiene que) llamar la atención sobre el poderoso movimiento obrero con motivo de los paros laborales de Crimmitschau, [sobre] la huelga de mineros con motivo de los cierres patronales de los trabajadores de la electricidad y, como resumen de todo ello, [sobre] lo que está sucediendo en Europa del Este. (En todo ello) veremos cómo se manifiesta la cuestión social.

A menudo se ha reprochado a la teosofía que cuenta entre sus seguidores a una serie de soñadores, que solo intenta actuar allí donde uno se retira de las grandes cuestiones comunes del presente, donde uno quiere permanecer en la contemplación ociosa del alma humana, de modo que se dice: Los teósofos son personas que no tienen nada especial que hacer, que quieren retirarse de manera egoísta en sí mismas y cultivarse a sí mismas en el sentido de la teosofía. Se le acusa fácilmente de querer mantenerse al margen de las grandes luchas del presente, de lo que afecta a la humanidad en el momento actual. El teósofo debería corregir esto una y otra vez. (Debe) llamar la atención una y otra vez sobre el hecho de que, allí donde haya algo que investigar y pensar en relación con asuntos legítimos de los seres humanos en el presente, el teósofo debe estar presente, (el cual) debe tener un corazón y un pensamiento claros, que no debe perderse en un castillo en el aire, sino que debe estar presente en la vida cotidiana inmediata, ayudando y cuidando.

Y la otra acusación podría hacerse (también) fácilmente, que para todos los males y daños del presente se nos promociona la teosofía como una panacea. Esto tampoco es cierto, porque se afirma que la teosofía, el movimiento teosófico, tiene algo que ver con todo lo que debe prepararse en el presente para un futuro próspero, pero no como una solución milagrosa. no promocionamos la teosofía como una panacea, sino que (solo) queremos mostrar que hay en ella algo tan amplio que, sin ella, no se puede avanzar en las cosas más esenciales que nos ocupan hoy en día, y que toda especulación y reforma solo puede ser incompleta si el ser humano no aborda el asunto desde la perspectiva teosófica.

No es por eso por lo que en los círculos internos de nuestro movimiento teosófico difundimos las enseñanzas de los pensadores sobre las grandes conexiones globales del mundo, sobre la ley universal del destino del mundo y de los acontecimientos mundiales, para poder mirar ociosamente a las estrellas, sino porque sabemos que estas leyes que estudiamos y que actúan en el gran universo, también actúan en el corazón humano, en el alma, y que incluso dan a esta alma la capacidad de ver realmente la vida inmediata. Somos como un ingeniero que se retira durante años a sus estudios técnicos, [pero] no para contemplar los secretos del cálculo infinitesimal y admirarlos, sino para buscar las leyes que luego aplicamos a la vida humana, al igual que el ingeniero construye puentes y aplica (sus leyes) en la realidad.

Hay algo general, que es transversal y nos abre nuevos horizontes. ¿Quién se atrevería a acusar al pensamiento como tal de ser (un) remedio universal, aunque este pensamiento sea necesario para lo que puede suceder en el universo? La teosofía no es algo muerto, no es una teoría muerta. No, es algo que despierta la vida. No se trata de los conceptos, ni de las ideas que adquirimos. Lo que aquí se cuenta no tiene la intención de actuar a través de las ideas como tales, ni de desarrollar cosas interesantes sobre hechos ocultos, sino que lo que aquí se presenta al alma humana tiene una cualidad muy especial; y quien aún no sea teósofo, puede creerlo o no. Pero quien se ha ocupado de ello sabe que lo que voy a decir es prácticamente cierto. Y quien se ocupa de la forma en que la teosofía domina el mundo y la vida, notará que sus sentidos y su alma cambian con respecto a lo que eran antes; aprende a pensar de otra manera y observa las relaciones humanas de una forma más imparcial que antes.

Solo tenemos en mente un futuro lejano cuando hablamos de despertar fuerzas superiores a través del desarrollo interior. Pero en un futuro más cercano todavía tenemos en mente la vida que también podemos lograr a través del desarrollo teosófico, es decir, la posibilidad de llegar a una evaluación completa, clara e imparcial de las condiciones humanas que nos rodean directamente. Nuestra cultura, con toda su cientificidad, tal y como se ha desarrollado hasta ahora, ha dado lugar a teorías que son impotentes frente a la vida. La cosmovisión teosófica no dará lugar a teorías tan impotentes. Enseñará a la humanidad a pensar, despertará en ella fuerzas pensantes que no serán impotentes frente a la realidad, sino que nos capacitarán para intervenir en el propio desarrollo de la humanidad, para intervenir en la práctica inmediata de la vida.

Permítanme citar un pequeño síntoma que ilustrará aún más lo que quiero decir. Recientemente, un consejero del Gobierno prusiano nos ha proporcionado un claro ejemplo [en el ámbito político] al tomarse unas vacaciones para buscar trabajo en Estados Unidos, con el fin de participar allí y conocer las condiciones. Un consejero del Gobierno está llamado a participar en el desarrollo de la humanidad. En un sentido más elevado, es su deber y su obligación que en su corazón viva algo que se ajuste a las circunstancias y no solo a las teorías. Y si no tienen algo que concuerde con las circunstancias, entonces su teoría es impotente. Ese hombre, que durante años había sido llamado a participar en la construcción de la humanidad, conoció por sí mismo la construcción de la humanidad. Por supuesto, lo que digo no implica la más mínima acusación contra ese hombre en particular. Este acto es sumamente honorable y audaz, y digno de admiración. Pero, para lo que se necesita, lo que ha escrito es [un síntoma]. (Muestra) siempre la [incongruencia] de su actitud hacia el mundo y los trabajadores. Aquí solo unas pocas palabras de su libro sobre sus experiencias en Estados Unidos entre los trabajadores:

Los días iban pasando sin que nos trajeran trabajo constante. Cuántas veces me pregunté con indignación moral: «¿Por qué no trabajan esos vagos?». En teoría, algunas cosas se ven de otra manera que en la práctica. Con las teorías se pueden manejar algunas cosas de forma bastante tolerable, pero ahora uno se da cuenta, al entrar en contacto con la vida, de que son inaplicables en la vida real.

Esto se debe a que nuestro afán por la educación ha dado lugar a un pensamiento que es impotente ante los hechos. No hay mayor prueba de incompetencia que esta, cuando alguien que estaba llamado a colaborar dice que la teoría que tenía no se ajustaba a las circunstancias. Aquí está el punto para abordar el asunto. Así como la lógica capacita a las personas para pensar, y nadie puede convertirse en matemático sin manejar la lógica, tampoco se puede desarrollar nunca (sin la teosofía) la fuerza del pensamiento práctico. Fíjesne en la economía nacional, que invade nuestro mercado educativo. Intenten investigar [las cosas] con un pensamiento sano y completo, un pensamiento teosófico, y descubrirán que las cosas que están llamadas a ser guías que tal vez conduzcan a profesores universitarios, líderes de partido, son teorías grises, adecuadas para manejar [las cosas] cómodamente en el escritorio, pero que no sirven para nada cuando uno se enfrenta a la realidad.  Esas cosas se ven en los congresos. Solo hay que fijarse en ellas. Tienen ese carácter. Si quienes se ocupan de ellas quisieran descender a la vida práctica, descubrirían que no sirven para nada. No basta con observar la vida. Nadie puede juzgar la cuestión de la mujer, la cuestión social u otras cuestiones desde el punto de vista de la educación habitual en la actualidad, ni tampoco puede juzgarlas quien solo quiere observar las cosas. Porque eso tampoco es suficiente. 

Si ahora le preguntaran a este señor, que ha escrito estas palabras: «¿Qué puede conducir a una mejora?», entonces [descubrirían que] solo ha aprendido cómo es, pero cómo se debe hacer es otra cuestión muy distinta. Sin embargo, tampoco es una pregunta que se pueda responder en una hora, ni siquiera en un día. En general, no se puede responder mediante discusiones teóricas. Ningún teósofo digno de ese nombre le dirá: «Tengo este programa para la cuestión social, la cuestión femenina, la cuestión de la vivisección o el cuidado de los animales, etc.», sino que le dirá: «Incorpore a personas que sean teósofos en todas estas cuestiones [instituciones pertinentes]». Ponga a [esas] personas en cátedras de economía nacional, entonces tendrán la capacidad de desarrollar el pensamiento que les llevará a convertir las distintas ramas de su actividad en guías en el ámbito de la vida pública. Mientras eso no sea así, las personas seguirán siendo charlatanes en este ámbito y tendrán que ver cómo el mundo que les rodea se derrumba y cómo las ociosas conversaciones en los congresos demuestran su inutilidad.

No digo esto por fanatismo, sino por lo que en cada teósofo es verdadera actitud teosófica, verdadero pensamiento teosófico. El pensamiento teosófico desarrolla una claridad sobre los diferentes ámbitos de la vida, una visión clara y objetiva de las fuerzas y poderes que actúan en el mundo. La vida teosófica nos capacita para ver las cosas correctamente. Por eso, la teosofía no es una panacea en el sentido habitual, sino que es la base de la vida actual.

Tras estas palabras introductorias, permítannos dar algunas pistas sobre lo que ha marcado nuestra cuestión social tal y como la vemos ahora a la luz de los hechos. Quien quiera ver lo que va a suceder, debe conocer las leyes del devenir de la humanidad, no debe tener teorías vagas, debe conocer las leyes del devenir de la humanidad. No podemos encontrar estas leyes a través de ninguna ciencia abstracta. La teosofía no procede de forma abstracta. Se basa en un pensamiento claro y vívido. Así pues, señalemos al menos con unas pocas palabras cómo se ha configurado esta vida hoy, cómo se ha convertido esta vida hoy. Quien quiera ver un poco, reconocerá claramente que también en este ámbito se necesita algo de autoconocimiento para ver con claridad. Primero veo los hechos externos, luego digo algo sobre lo que se trata.

Todos sabemos lo que el ser humano necesita para vivir. Todos tenemos una idea de lo que necesitamos para comer y vestirnos. Algunas cifras nos indican cuánto tiene la mayoría de la gente para todo eso. Solo tenemos que consultar los sistemas fiscales en este sentido. Se ha dicho muchas veces, pero conviene recordarlo una y otra vez. En Prusia, quienes tienen ingresos inferiores a 900 marcos no pagan impuestos. Es muy fácil comprobar cuántas personas en Prusia tienen unos ingresos inferiores a 800 o 900 marcos; de los que pagan impuestos, que no llegan a los 30 millones, 21 millones, es decir, más de dos tercios, tienen menos. Y el 95 % de la población total tiene unos ingresos inferiores a 3000 marcos. Solo el 5 % de la población total tiene más ingresos. Tomemos como ejemplo Inglaterra. Allí solo se grava a quienes tienen más de 150 libras [de ingresos]. En Inglaterra había 63 000 contribuyentes. Como ven, tenemos cifras extraordinarias que reflejan cuántas personas tienen lo que se considera imprescindible.

Vean las estadísticas. Estas hablan por sí solas. Pero, ¿qué tiene esto que ver con nuestro autoconocimiento? Mucho. Porque se trata de adquirir la perspectiva correcta sobre nosotros mismos ante estos hechos. Y en este sentido, el ser humano deja mucho que desear. ¿Qué hacen las personas que nos rodean? ¿Cómo obtienen esos bajos ingresos? Es lo que les damos a cambio de lo que crean para nosotros. Ahora no hacemos ninguna distinción entre trabajadores y no trabajadores, entre proletarios y no proletarios. Porque si se hace esta distinción, entonces la cosa ya está completamente mal. Y ese es el principal error de todas las consideraciones económicas nacionales, que no se parte del autoconocimiento, sino de la obra, de las categorías.

¿Qué hacen ahora las personas por nosotros? Por ejemplo, la ropa. Todos llevamos ropa [que se fabrica] en condiciones [ilegibles en la transcripción], ropa que se fabrica para un desempleado, para un desempleado que no tiene suficiente (con sus medios) para vivir. (Eso no es posible); cualquiera puede darse cuenta de ello, incluso la costurera, que trabaja por un salario de miseria, lleva ropa que, a su vez, se fabrica por un salario de miseria. Por lo tanto, no es culpa de esta o aquella clase. Todos deben tener claro que la reflexión debe comenzar por uno mismo. Que esto es útil y necesario solo se hace evidente cuando dejamos que los pensamientos fluyan, cuando comenzamos a trasladar los pensamientos desde aquí a nuestros sentimientos y sensaciones. Y si en estos [nuestros sentimientos y sensaciones] somos capaces de sentir cierto dolor por el hecho de que la ropa que llevamos puesta se fabrica por un salario de miseria, entonces indaguen en su corazón. Si reflexionan sobre el origen de todo lo que llevan puesto [la ropa] y de todo lo que comen [la comida], entonces empezarán a sentir la cuestión social. No es mediante la especulación, sino mediante la observación viva como se llega a [comprender] de qué se trata.

No es correcto [afirmar] que, aunque podamos describir la miseria con colores muy sombríos, la miseria actual sea mayor que la de siglos anteriores. No es así. Cometeríamos una distorsión de la realidad objetiva. Intenten conocer y estudiar de forma objetiva las condiciones de la ciudad de hoy y las de hace 120 años. Verán cuántas cosas han mejorado. Y, sin embargo, seguimos teniendo la cuestión social. La tenemos porque las personas han experimentado otro tipo de evolución, concretamente porque han llegado a pensar y a tener conciencia de sí mismas en grandes masas, porque sus necesidades han cambiado por completo. Y cuando estudiamos la cuestión, nos vemos obligados a señalar las grandes conexiones que surgen para nosotros en la historia mundial, si no somos tan miopes como los investigadores modernos.

Para evaluar estas cuestiones, es necesario conocer las grandes leyes de la vida. ¿Qué ha provocado que lo social haya adoptado esta forma? Es la forma que ha adoptado el espíritu humano. Echemos la vista atrás a la época de la Revolución Francesa. En aquel entonces se exigían otras cosas. Fue una cuestión más jurídica la que dio lugar al lema «Libertad, igualdad, fraternidad». Los héroes de la Revolución Francesa clamaban por la libertad en el oeste de Europa. Los que luchan hoy en el este de Europa claman por pan. Son solo dos formas diferentes de una misma cosa, dos exigencias diferentes del ser humano, que ha aprendido a plantearse estas cuestiones porque su alma ha cambiado.

Debemos estudiar más detenidamente esta transformación del alma. Debemos estudiar y comprender por qué las almas de las grandes masas humanas de hoy, —y esto se extiende a lo largo de siglos— exigen [tal cosa]. Aquí entra en juego, en primer lugar, en su aplicación práctica, apoyando nuestra comprensión, la cosmovisión teosófica. Solo quien comprende las cosas es capaz de juzgarlas. Solo puede ver dentro del alma quien ve, en el gran contexto mundial, lo que ocurre en esa alma. Y solo puede influir en las almas y guiarlas hacia el futuro quien comprende algo de las leyes del alma.

Una pequeña observación: las ciencias actuales, la biología, el darwinismo, el haeckelismo, nos han aportado grandes ideas, [entre ellas] la idea de que todo ser vivo, en las primeras etapas de su existencia, aún en estado embrionario, repite las formas de vida que antes se han experimentado en la naturaleza. Esta breve repetición de los diferentes ciclos de vida, de las etapas de la vida, también existe en el ser que las resume todas y se eleva por encima de todos los demás en la escala del desarrollo: el ser humano. Supongamos que un espíritu hubiera tenido conciencia en la época en que aún no existían los seres humanos, la conciencia debería haberlo guiado anteriormente a través de todo el desarrollo hasta llegar al ser humano, entonces no solo habría tenido que saber lo que ya había sucedido, sino que también habría tenido que hacerse una idea, por el contrario, del desarrollo futuro. Habría tenido que hacerse una idea del futuro a partir del estado animal de entonces.

Solo un ser humano que repite en su germen las formas anteriores puede mostrarnos lo que hay que hacer. Hacer es lo que debe ir más allá de todo conocimiento. Ningún conocimiento se ocupa de otra cosa que no sea lo que ha existido. Pero si queremos influir en el futuro, debemos hacer lo que aún no ha existido. (Esto nos lo muestran) las grandes leyes que deben realizarse en el futuro. En cierto modo, todo lo que surgirá en el futuro ya ha existido, concretamente a través de la intuición. El espíritu que hubiera intervenido entonces habría tenido que tener intuición para poder descubrir las leyes ocultas de la existencia, que se aplican al pasado y al futuro. Por eso la teosofía cultiva la intuición. Eso es lo que va más allá de la mera experiencia física del mundo. La teosofía busca las leyes que pueden reconocerse a través de la intuición y que nos guían hacia el futuro de la humanidad.

Una de estas grandes leyes universales que pueden servirnos de guía es la ley de la reencarnación. En primer lugar, nos hace comprender que en los ámbitos espirituales superiores no hay nada más que lo que la ley ha insinuado en el sentido de Darwin y Haeckel. Nos hace comprender por qué esto o aquello se percibe como una necesidad en una época determinada. Quien se adentra en ella sabe cuándo fue la última vez que se vivió la vida sedienta de liberación general, cuándo (y qué) ellos [los seres humanos] absorbieron en su interior como impulsos, por lo que hoy claman. Los que hoy claman por la libertad y la igualdad, —lo digo con la misma seguridad objetiva con la que el científico ha hablado de lo físico—, todas esas almas que hoy claman por la libertad y la igualdad, lo han aprendido en otro nivel de su existencia, en una encarnación anterior. Las grandes [necesidades] de los seres humanos actuales se materializaron en los primeros tiempos del cristianismo, en los primeros siglos cristianos. Todos ellos acogieron el impulso de igualdad al que se enfrenta hoy el ser humano en la vida espiritual. El cristianismo trajo el mensaje de la igualdad ante Dios. En siglos anteriores no existía tal igualdad.

Lo que digo ahora no lo digo de manera peyorativa, lo digo con la misma objetividad sobria con la que hablaría de cualquier problema científico. La misma alma que en su día asimiló como impulso «todos son iguales ante Dios y ante la humanidad», si se considera su alma verdadera, y todo lo que condiciona la desigualdad (exterior) no tiene importancia ante la vida espiritual. Cuando la fosa se cierre sobre nosotros, todos seremos iguales y nos volveremos iguales. Lo que el alma ha absorbido, perdura en ella y sale a la luz en una nueva forma. (La contemplación del) gran mundo tiene enormes perspectivas educativas en sus avances culturales. Ya he señalado anteriormente cómo se desarrollaba esta educación en la Tierra en la época precristiana. Echemos la vista atrás a la época del Antiguo Egipto. Qué gran número de personas se dedicaban a trabajos cuya dificultad hoy en día es inimaginable para nosotros. Trabajaban de buena gana. ¿Y por qué? Porque sabían que esta vida es una entre muchas. Todos se decían a sí mismos: «El que me ordena trabajar es como el que yo seré algún día. Esta vida debe ser procesada en diferentes encarnaciones». Sin embargo, todo se regula a partir de estos conocimientos.

A esto se suma la ley del karma. Lo que he vivido en la vida me lo he ganado, o me será recompensado en épocas posteriores. Pero si esto hubiera seguido así, el ser humano habría pasado por alto el reino terrenal. No le habría importado esta vida entre el nacimiento y la muerte. Para ello, el cristianismo ha proporcionado medidas educativas para que se le dé importancia a esta vida entre el nacimiento y la muerte. Solo aparentemente se desvía el cristianismo de esto, ya que también ha hecho mucho hincapié en el más allá. Incluso ha establecido el castigo eterno y la recompensa eterna en esta vida. Quien cree que esta vida es de importancia infinita, aprende a darle importancia a esta vida en esta vida. Se trata de las verdades que benefician al ser humano, y es beneficioso para el ser humano ser educado en la idea de esta única vida terrenal. Esas eran las dos tareas: educar en la importancia de la vida terrenal entre el nacimiento y la muerte y, por otro lado, que, aparte de esta vida terrenal, todos somos iguales ante Dios. Solo se ha podido soportar esta vida terrenal entendiéndola de tal manera que todos somos iguales ante Dios. Quien lo vea así, observará en el desarrollo de la humanidad, desde el surgimiento del cristianismo, un descenso al mundo físico. El ser humano se siente cada vez más comprometido con la existencia sensual. De este modo, transfirió cada vez más la importancia de la frase sobre la igualdad ante Dios a la igualdad en la propia existencia material.

 La imagen no debe malinterpretarse. El alma, que hace unos 1800 años estaba acostumbrada a reclamar la igualdad para el más allá, trae consigo el impulso, el impulso de la igualdad, pero en relación con lo que hoy es importante: «igualdad ante Mammón». No vean en ello ninguna crítica, nada despectivo (por favor), sino la constatación objetiva de una ley universal del alma en desarrollo. Así hay que estudiar el curso de los tiempos. Entonces se comprenderá que solo hay una cosa que puede provocar en esta alma un cambio de dirección, un ascenso, si conseguimos que el alma que clama por la igualdad vuelva al más allá. Habíamos mirado hacia arriba, hacia el más allá, habíamos mirado hacia fuera, hacia el más allá, se daba por sentado en algún lugar. Hoy, el alma se ve rechazada hacia sí misma por este impulso. Hoy busca lo mismo en este mundo. Para que pueda volver a ascender, debe encontrar en esta vida el espíritu, el interior, en el alma misma. Eso es lo que aspira el movimiento teosófico mundial: preparar el alma para las tres etapas, porque se llena interiormente de Dios, de sabiduría divina, y por eso sabe volver a situarse en el mundo, de modo que volverá a encontrar la armonía entre ella y el entorno.

Estos pensamientos tienen un valor orientativo. No podemos lograrlo de la noche a la mañana. Pero tampoco podemos considerar nuestras acciones individuales. Cada acción debe estar bajo una influencia. Entonces se vuelve práctica, entonces es algo, entonces no es una teoría gris, sino vida inmediata, porque miramos dentro del engranaje del alma.

Nuestros economistas y teóricos sociales suelen decir hoy en día: el ser humano es solo el producto de las circunstancias externas. El ser humano se ha convertido en lo que es porque vive en estas o aquellas circunstancias externas. Por ejemplo, la socialdemocracia afirma seriamente que el ser humano se convierte en lo que su entorno le hace ser, que, como se ha convertido en un trabajador proletario debido al desarrollo industrial, también su alma es tal y como estas circunstancias la han moldeado. El ser humano es un producto de las circunstancias. Esto lo oímos a menudo. Estudiemos las circunstancias en sí mismas, observemos lo que nos rodea, aquello de lo que más dependemos. ¿Dependemos de la mera naturaleza? ¡No! Solo nos damos cuenta de aquello de lo que dependemos cuando estamos hambrientos delante de la panadería y no tenemos nada en el bolsillo para comprar algo.

Todas estas circunstancias han sido creadas y provocadas por los seres humanos. El espíritu que se ha desarrollado a lo largo de la historia ha provocado estas circunstancias. Lo que hoy es, los seres humanos lo consideraban hace poco tiempo beneficioso para el ser humano; ellos mismos lo han introducido. Así, quien piensa que los seres humanos dependen de las circunstancias se mueve en un círculo vicioso, ya que las circunstancias han sido provocadas por los seres humanos. Si tenemos esto presente, debemos decirnos: lo importante no son las circunstancias, sino ver cómo se han llegado a dar. Es inútil constatar y decir que el ser humano depende de sus circunstancias. El ser humano seguirá dependiendo dentro de cincuenta años de las circunstancias que le rodean. Pueden admitir ante cualquier socialdemócrata que el ser humano depende de las circunstancias, pero de aquellas que creamos hoy, las que surgen de nuestro ánimo, de nuestra alma. ¡Nosotros creamos las condiciones sociales! Y lo que viviremos entonces serán los sentimientos y emociones cristalizados que hoy proyectamos al mundo.

Esto nos muestra de qué se trata: que hay que conocer las leyes bajo las cuales se desarrolla el mundo. No puede tratarse de ciencia, sino solo de intuición, del conocimiento de lo que debemos establecer como ley. Esto nos viene de una reflexión que a la mayoría le parece fantástica, pero que es mucho más clara y objetiva que gran parte de la fantástica imaginación de nuestros científicos. Quien puede decir lo que vive en el alma y sale de ella, lo que luego se cristaliza en el exterior, también puede decir, a partir de la sabiduría de lo divino en el alma, lo que solo uno puede esparcir en el mundo y lo que es beneficioso para la humanidad.

Si quieren tener en el futuro unas condiciones así a nuestro alrededor, si quieren tener como institución, como organismo, algo que satisfaga a las personas, algo de lo que las personas puedan decir: «Esto es lo que queremos, estas son las condiciones en las que queremos vivir», entonces primero deben infundir humanidad en estas condiciones, para que la humanidad vuelva a brotar de ellas. La humanidad más profunda, lo más profundo del alma, debe brotar primero de nuestro propio corazón hacia el mundo. Entonces el mundo será un reflejo del alma (y en esta alma habrá un reflejo del mundo). Esto podrá satisfacer a su vez a las personas.

Por eso, el ser humano no puede esperar nada de todas esas chapuzas que se hacen en el ámbito social a partir de la observación de las circunstancias externas. Dichas circunstancias externas son creadas por los seres humanos; son únicamente el resultado de las almas humanas. Lo primero que hay que abordar, lo primero que debemos tratar como cuestión social, son las almas de hoy, que crearán el entorno del mañana. Si se lo proponen, pueden ver cómo las almas transmiten mejores condiciones al entorno. He tenido que escuchar una y otra vez a los políticos sociales decir: mejorad las condiciones y las personas mejorarán. Ojalá estudiaran lo que las sectas individuales, que se desarrollan aisladas del desarrollo mundial, hacen como cultura del alma, ojalá estudiaran lo que contribuyen a la configuración de las condiciones externas. Cuando el ser humano comprenda que la mejora de las condiciones depende de él, cuando haya adquirido conocimientos teosóficos y haya reconocido el primer principio: formar el núcleo de una hermandad universal y desarrollarlo en nosotros mismos como sentimiento social hacia el entorno, entonces (lo) social será posible (y estaremos preparados) para lo que está por venir en un futuro próximo.

Toda nuestra economía nacional vive hoy en día bajo categorías erróneas. Nuestras teorías son en su mayoría incorrectas porque se basan en premisas completamente diferentes a las que se derivan de (las personas y de) la humanidad. En todas partes se parte de la producción. Se cree que se puede lograr algo a partir de (la evolución) de la remuneración de la producción. Todo el pensamiento se mueve en esta dirección. El cambio de mentalidad no traerá consigo una mejora inmediata. Pero se producirá cuando se cambie de rumbo. Nuestro proletariado tampoco tiene ni idea de lo que está en juego aquí. Lo que se exige es más salario y menos horas de trabajo. Consideremos al trabajador de cualquier sector, por ejemplo, el sector eléctrico, que se ha organizado sindicalmente para conseguir mejores salarios y condiciones laborales a través de esta unión. ¿Qué es lo que quiere? Quiere que se establezca una relación diferente entre él y el empresario en lo que respecta a la remuneración. Eso es todo lo que quiere. Las relaciones de producción no cambian. Lo único que ocurre es que el trabajador recibe un salario más alto, que se resta del capital. Eso es todo lo que ocurre, una redistribución [del capital].

Pero eso no cambia nada en particular. Si hoy se gana más salario, mañana los alimentos serán más caros. No es posible lograr ninguna mejora para el futuro de esta manera. El hecho de que se tenga (esta aspiración) se basa en un razonamiento erróneo. Se trata de la producción y el consumo. Aquí rige una gran ley universal del trabajo. Es necesario conocerla. Quizás algunas personas, acostumbradas a pensar según las teorías socioeconómicas actuales, dirán que les estoy presentando una quimera. Quien se ha convertido en teósofo, por lo general ha pasado por el pensamiento actual. Debe actuar en nosotros como un impulso vital. Pero, al igual que cada pensamiento nos atrae y cada acción nos estimula, esto también debe estimularnos. No necesitamos pensar que podemos realizarlo [ya]. Así, incluso el consejero de gobierno, que no vive en teorías grises, puede ver la vida de una manera muy diferente. No necesita viajar primero a Estados Unidos para darse cuenta de que quien no encuentra trabajo no tiene por qué ser un vagabundo. El trabajo ha cambiado mucho con el paso del tiempo.

Echemos la vista atrás a la antigua Grecia. ¿Cómo era el trabajo en aquella época? El trabajador tenía una relación muy diferente con su señor. En aquel entonces, el trabajador era un esclavo. Se le podía obligar a trabajar por la fuerza. Lo que recibía de su señor era (su) sustento. Sin embargo, los beneficios del trabajo los obtenía su amo. No tenía nada que ver con la relación del trabajador con su amo. Tenía que trabajar, se le mantenía (aunque) en condiciones precarias, pero no se le remuneraba por su trabajo. Se trata, pues, de trabajo forzoso, sin salario.

La mercancía es el resultado de algo distinto al trabajo remunerado directamente. Por lo tanto, su valor no tiene nada que ver con lo que se paga como salario. Observen la situación actual. Hoy en día tenemos trabajos que se remuneran parcialmente al trabajador. Lo que ganan va a parar al bolsillo del empresario en forma de beneficio. Por lo tanto, el trabajo se remunera parcialmente. ¿En qué se ha convertido el trabajador? Invierte su fuerza de trabajo en el trabajo. En Grecia, cuando se tenía que realizar una tarea, era producto de la esclavitud. En los productos y mercancías de hoy en día hay algo muy diferente. Hoy en día, el producto de consumo que obtengo es trabajo cristalizado que se remunera al trabajador. Si lo pensamos así, veremos que una libertad a medias ha sustituido a la antigua esclavitud. Una relación contractual ha ocupado su lugar. Por lo tanto, hoy en día el trabajo es mitad obligación, mitad libertad. De este modo, el trabajo se ha convertido en una mercancía en la forma del trabajador. Así tenemos un trabajo mitad obligatorio, mitad libre. Y la evolución tiende hacia el trabajo totalmente libre. Nadie rechaza ni cambia este camino. Al igual que el trabajador griego realizaba su trabajo bajo la coacción de su señor, y que el trabajador actual trabaja por obligación a cambio de un salario, en el futuro solo habrá libertad en el trabajo. En el futuro, el trabajo y el salario estarán completamente separados.

Esa es la salud de las relaciones sociales en el futuro. Ya se puede ver hoy. El trabajo era una actividad libre que se realizaba por la conciencia de la necesidad, (por la conciencia) de que debía hacerse. Las [personas] lo realizaban porque veían a la persona que necesitaba el trabajo. ¿Qué era el trabajo en la antigüedad? Era un tributo; se realizaba porque tenía que realizarse. ¿Y qué es el trabajo en la actualidad? Se basa en el interés propio, en la coacción que el egoísmo ejerce sobre nosotros. Como queremos estar ahí, queremos que nos paguen por el trabajo. Trabajamos por nosotros mismos, por nuestro salario. En el futuro trabajaremos por nuestros semejantes, porque necesitan lo que podemos hacer. Por eso trabajaremos. Vestiremos a nuestros semejantes, les proporcionaremos lo que necesitan, con total libertad de acción. La remuneración debe estar completamente separada de ello. En el pasado, el trabajo era un tributo; en el futuro, será un sacrificio. No tiene nada que ver con el interés propio, nada que ver con la remuneración. Si dejo que el consumo dicte mi trabajo, teniendo en cuenta lo que la humanidad necesita, entonces estoy en una relación laboral libre y mi trabajo es un sacrificio por la humanidad. Entonces trabajo según mis fuerzas, porque amo a mis semejantes y pongo mis fuerzas a su disposición.

Esto debe ser posible, y solo lo será si se separa la existencia del trabajo. Y esto sucederá en el futuro. Nadie será propietario del producto del trabajo. La humanidad debe ser educada para el trabajo libre, uno para todos y todos para uno. Todos deben actuar en consecuencia. Si hoy se funda una pequeña comunidad en la que cada uno aporta lo que gana a la caja común y cada uno trabaja lo que puede, entonces su existencia no depende de lo que puede trabajar, sino que esta existencia se basa en el consumo comunitario. Esto proporciona una mayor libertad que la regulación del salario según la producción. Si eso ocurre, obtendremos una orientación que (se ajusta a las necesidades). Eso ya puede incorporarse hoy en día a todas las leyes y reglamentos. Por supuesto que no de forma absoluta, pero sí casi. Ya se pueden diseñar las fábricas de la manera correcta. Sin embargo, esto requiere un pensamiento sano, claro y sobrio en el sentido de la teosofía. Cuando estas cosas entran en el alma humana, entonces algo puede volver a vivir dentro de esa misma alma humana. Y así como una cosa condiciona a la otra, esta vida del alma humana también condicionará que las instituciones externas sean un reflejo (de ello), que nuestro trabajo sea un sacrificio, —y no más egoísmo—, (de modo que no) sea la remuneración la que regule las relaciones con el mundo exterior, sino lo que hay en nosotros. Ofrecemos a la humanidad lo que podemos y somos capaces de hacer. Si somos capaces de hacer poco, ofrecemos poco; si tenemos mucho, ofrecemos mucho.

Debemos saber que cada acción tiene un efecto infinito y que no debemos dejar sin utilizar nada de lo que hay en nuestra alma. Haremos todos los sacrificios que sean necesarios si renunciamos por completo a la recompensa que nos pueden reportar las circunstancias externas. No por nosotros mismos, no por nuestro bienestar, sino por necesidad. Queremos fortalecer el alma mediante la ley de nuestro propio ser interior, para que aprenda a poner su fuerza al servicio del todo desde otros puntos de vista, distintos de la ley de la recompensa y el interés propio. En cierta medida, ya ha habido pensadores que han pensado así. En la primera mitad del siglo XIX hubo pensadores que introdujeron esta tendencia de una gran contemplación espiritual de las leyes del mundo. ¿No es esta tendencia una santificación del trabajo? ¿No es así que podemos depositarlo en el altar de la humanidad? Así, el trabajo se convierte en algo muy diferente a una carga. Se convierte en algo en lo que ponemos lo más sagrado que tenemos, nuestra compasión por la humanidad, y entonces podemos decir: el trabajo es sagrado porque es un sacrificio por la humanidad.

Ahora bien, hubo personas que vivieron de la «industria sagrada» en la primera mitad del siglo XIX. Uno de ellos, porque tenía una idea de las grandes ideas del futuro, era Saint-Simon. Quien estudie sus escritos ganará infinitamente para nuestro tiempo si los profundiza en el sentido teosófico. Él [Saint-Simon] habló de manera rudimentaria de una forma de convivencia como una cooperativa. Proyectó cooperativas en las que los individuos pagaban un tributo y (de ese modo) la existencia se volvía independiente. Tuvo grandes ideas sobre el desarrollo de la humanidad y descubrió muchas cosas. Dijo: las razas humanas corresponden a un desarrollo planificado, y las almas aparecen una tras otra y se desarrollan hacia arriba. Así es como hay que ver el desarrollo de la humanidad, entonces se llega a la visión correcta. Él habla (también) de un espíritu planetario que se transforma en otros planetas a los que llega el ser humano. En resumen, hay un economista nacional que puede leer y que vivió en la primera mitad del siglo XIX. Lea su obra como si fuera un libro teosófico.

Hoy en día se puede demostrar la palingenesia de la existencia del alma. Quien admita a Haeckel, también tendrá que admitir la reencarnación si sigue desarrollando las ideas de Haeckel. Fourier también pensaba de esta manera. En él se puede encontrar teosofía primitiva. Por eso, para quien observa las cosas tal como son, la teosofía, con su primer gran principio de fundar el núcleo de una hermandad universal, es lo único que puede difundir condiciones saludables en este entorno. Esta visión del teósofo no es poco práctica, sino que es más práctica que la visión de todos los teóricos sociales, y solo él, —lo cual comprenderán cuando apliquen las teorías a la vida—, dirá lo mismo que dijo el buen Kolb: con las teorías de la economía nacional, estudiar resulta aún bastante soportable. Si la teosofía se tiene en cuenta en los debates sobre la cuestión social, solo entonces podrá introducirse en ellos una perspectiva sana, un pensamiento sano. Así pues, para aquellos que quieran ver y oír en este ámbito, es necesario ocuparse de la teosofía.

Para el teósofo hay dos cosas claras, que dice, —no por fanatismo, sino por un conocimiento que se deriva de la observación de la vida—: una es posible, quedarse con teorías grises y confiar el asunto a personas que después tienen que admitir que se ve diferente en el escritorio de estudio que en la vida real. Entonces tendremos que esperar mucho tiempo y lo que tiene que llegar, llegará. Al final, la teoría llena de vida tendrá que intervenir en la vida, o, —ya se puede oír hoy—, ya se puede discutir hoy lo que la teosofía tiene que decir sobre la cuestión social. Entonces no solo habrá que escuchar una conferencia, sino que habrá que enfrentarse a toda la teosofía. Se sacará el don, la capacidad, de contemplar de manera sana la vida de arriba abajo, en sus fuerzas más secretas e íntimas. Entonces pronto podrán llegar la salvación y la bendición a nuestro orden social.

Hagamos lo que debe hacerse, en nosotros mismos, tanto como podamos. La transformación del trabajo, no trabajar por un salario, es un sacrificio. Entonces habremos cumplido con nuestro deber, (entonces habremos) considerado la vida de forma saludable. O (seguiremos considerando) un mundo con teorías grises y ajenas a la vida. Entonces podría resultar que la humanidad futura pudiera decir: se han planteado preguntas. Mientras estas preguntas podían estudiarse, mientras la salvación era posible por buen camino, no quisieron estudiarlas. Goethe dijo una vez que las revoluciones solo podían ser terribles si los gobernantes no cumplían con su deber. Él sabía quiénes eran los culpables de las revoluciones. Intentemos (reflexionar) sobre lo que la historia futura puede decir sobre nuestro presente. Han visto cómo ha actuado el tiempo hasta empapar de sangre la tierra, (y cómo) el tiempo ha planteado cuestiones candentes de una manera aún más terrible.

Traducido por J.Luelmo dic, 2025

GA068d Hamburgo, 3 de marzo de 1906 - Cuestiones educativas

  contenido de la GA


LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL 

Rudolf Steiner

Cuestiones educativas

 Hamburgo, 3 de marzo de 1906


¡Estimados asistentes! Cuando abordamos de manera práctica las grandes cuestiones culturales de nuestro tiempo, se pone de manifiesto el hecho de que la cosmovisión teosófica no consiste solo en una serie de enseñanzas y dogmas, y que lo importante no es principalmente profesarlos,. Hoy queremos examinar las cuestiones educativas desde el punto de vista teosófico. ¿Qué fruto más hermoso podría brotar de esta cosmovisión que el de introducirnos en las profundidades y en todos los rincones de la naturaleza humana, enseñándonos a comprender al ser humano y, con ello, el arte de influir en él? Por supuesto, eso sería algo diferente a si solo viéramos por curiosidad o sed de conocimiento, para escuchar y aprender cosas desconocidas sobre el espíritu, el alma y el cuerpo del ser humano.

Este camino por sí solo, el camino del aprendizaje, no puede considerarse teosófico, porque el camino teosófico es solo aquel que atraviesa la vida práctica. Para aquellos que no profundizan en las enseñanzas en su vida cotidiana, estas siguen siendo incomprensibles. Solo se conoce al ser humano en relación con el alma y el espíritu cuando se colabora en su vida sin desarrollar. De este modo, también se obtiene información sobre los mundos superiores. Y no podemos negar que es necesaria una comprensión íntima del alma si queremos ser guías.

El ser humano está compuesto por diferentes miembros, de los cuales el cuerpo físico es solo uno. Saber esto es muy importante, ya que quien sabe que el alma de un niño ha tenido una vida rica y que ha completado muchos niveles a lo largo de muchas vidas terrenales se comportará de manera muy diferente con el niño en crecimiento. Las aptitudes y habilidades que aparecen con el nacimiento se han adquirido en vidas anteriores.

Quien sabe que el alma se desarrolla gradualmente a partir de sus envolturas, ve al niño con otros ojos. La teosofía arroja una nueva luz no solo sobre el conocimiento más íntimo de la naturaleza humana, sino también sobre todo el proceso de desarrollo del ser humano a lo largo del tiempo.

Debemos distinguir dos cosas en el ser humano: en primer lugar, un núcleo eterno que vive nuevas experiencias en las más diversas encarnaciones, extrayendo, por así decirlo, lo esencial de cada vida terrenal; y, en segundo lugar, la naturaleza humana inferior, que solo constituye la envoltura del yo propiamente dicho. Repitamos brevemente de qué partes se compone esta naturaleza inferior.

En primer lugar, tenemos el cuerpo físico tangible y visible; en segundo lugar, el cuerpo etérico, que crea la forma del ser humano; en tercer lugar, los deseos, los instintos y las pasiones: el cuerpo astral. En estas envolturas está encerrado el yo superior. Compartimos el cuerpo físico con el reino mineral, el cuerpo etérico con el reino vegetal y el cuerpo astral con el reino animal. Solo el cuarto, el yo, es exclusivo del ser humano. Las envolturas que rodean al yo sirven al ser humano como instrumentos, como herramientas en las que se manifiesta el yo real, lo que ya existía.

Con cada nuevo nacimiento se forman de nuevo estas tres envolturas. Sin embargo, no debemos imaginarnos estas envolturas como capas de cebolla que separan el núcleo del ser del mundo exterior, sino que los cuerpos se impregnan unos a otros y el yo impregna los cuerpos.

Solo aquel que conoce al niño en crecimiento no solo por su cuerpo físico, que se forma y crece, sino que también tiene en cuenta el cuerpo etérico vivificante y el cuerpo astral, puede influir plenamente en su educación.

Pero hay otras cuestiones fundamentales que hay que abordar. Durante más de cien años se han realizado grandes avances en el arte de la educación. Pestalozzi, por un lado, Rousseau, por otro, y Herder han iniciado el intento de encontrar el camino para convertir al niño en un ser humano completo. Se han realizado profundos intentos. A través de la teosofía, estos intentos se profundizan aún más.

Dado que se trata de un tema tan amplio, esta noche nos limitaremos a algunas cuestiones educativas relacionadas con los miembros más delicados del ser humano.

Mientras se considere a los seres humanos como un verdadero caos, solo se podrán obtener resultados a partir de observaciones. La situación es muy diferente para aquellos cuya mirada es capaz de percibir los cuatro miembros del ser humano, o que al menos conocen las relaciones entre estas cosas. El niño se desarrolla de manera diferente en los primeros años de vida y de manera diferente en los años posteriores. Por ahora, dejemos de lado el yo y ocupémonos de los cuerpos físico, etérico y astral.

Consideremos al niño tal y como se nos presenta tras su nacimiento. Tenemos el cuerpo físico, que es lo más importante. A partir de los siete u ocho años, lo más importante es cuidar con esmero el cuerpo etérico. En el momento en que se avecina la madurez sexual, el cuerpo astral necesita un tratamiento educativo muy especial.

¿Qué debe suceder en el primer año de vida? El cuerpo etérico se dedica por completo al crecimiento del cuerpo físico, de modo que, según su disposición natural, aún no está libre para el cuerpo astral. Solo más tarde, cuando el cuerpo físico está formado, el cuerpo etérico queda libre para crecer de forma independiente, lo que, desde el punto de vista ocultista, está relacionado con la voluntad, que se encuentra en lo más profundo.

Lo que más fácilmente cambia en el ser humano son sus conceptos e ideas. Los conceptos que nos formamos sobre las cosas en la primera infancia difieren considerablemente de lo que pensamos sobre ellas más adelante en la vida. Nuestro mundo emocional también es cambiante, aunque se modifica con más dificultad que el mundo conceptual. Por ejemplo, si un niño tiene un carácter malhumorado, le resultará difícil desprenderse de él. El temperamento y el carácter son más difíciles de cambiar.

Lo más difícil es el carácter básico de la voluntad, porque la voluntad tiene su sede donde el ser humano menos puede llegar. Puede crear una nueva comprensión, adquirir nuevos sentimientos, pero hay una cosa que no puede hacer: no puede trabajar en el cuerpo físico, y eso es lo que da al carácter de la voluntad su matiz básico. Solo en los primeros años de vida es posible trabajar en el cuerpo físico. El educador debe tener esto siempre presente. Para él, lo importante ahora es formar el valor de la voluntad en los primeros años; debe dedicarse por completo a su formación pura; debe tener cuidado de no interferir de forma perturbadora al querer enseñar conceptos al niño demasiado pronto. Por lo tanto, la voluntad debe desarrollarse antes que nada. El ser humano tiene en sí mismo el impulso de imitar. El educador debe centrar su atención principalmente en este impulso de imitación. Debe asegurarse de que el niño disponga de buenos modelos a imitar. El educador debe influir en el niño con su mera presencia. Las bases de algunas cualidades útiles, como la intrepidez y la presencia de ánimo, deben sentarse ya en los primeros años. Hasta los siete años, la atención debe centrarse en educar el cuerpo físico para que se convierta en un organismo útil.

¿No se puede influir en absoluto en el cuerpo etérico durante ese periodo? El educador no podrá intervenir mucho. Debe actuar a través de su presencia. Entonces comprenderá que los sentimientos y los pensamientos son hechos. No debe creer que solo una bofetada, un empujón o [una] indigestión son algo real, sino que debe tener claro que es igualmente real si tiene buenas o malas intenciones, y que no da lo mismo qué intenciones tenga quien cuida al niño. No importa lo que se haga con el cuerpo etérico y astral del niño, sino con qué pensamientos, con qué actitud, con qué atmósfera se rodea al niño. Dependiendo del entorno, la actitud del niño será noble o vil. Así es posible influir en el niño de forma sistemática, con plena conciencia, a través del ejemplo en la vida cotidiana. Todo lo que el niño absorbe, lo absorbe a través de los sentidos, y lo que absorbe, lo imita. De este modo, es posible influir en él de forma armoniosa.

Sería muy importante que desde el punto de vista teosófico se trabajara a fondo esta idea, para que se pudiera comprender cada vez mejor la enorme importancia que tiene el entorno para un niño pequeño. Intentemos aclararlo con algunos detalles concretos. Algunas personas creen que le hacen un gran favor al niño regalándole una bonita muñeca. A los ojos del ocultista, esto es lo peor que se le puede hacer. Con la bonita muñeca se encauza por determinados caminos el instinto de imitación del niño, que es lo que se pretende estimular. Se mata la fuerza creativa. Si se observa bien a un niño, se verá con frecuencia que tira los juguetes más bonitos y se crea uno nuevo con los materiales más sencillos. No se le debe dar al niño una imagen de la realidad. La imitación no debe limitar la imaginación. El niño debe vivir en un mundo de fantasía, la imaginación debe ocupar al niño.  Debe desarrollar sus propias fuerzas, crear su propio mundo imaginario. Y esta fuerza interior permanece inactiva en la bonita muñeca. Los juegos del niño son réplicas de lo que oye y ve; exigen esfuerzo de voluntad. Esto despierta dos tipos de energías: la destreza y la capacidad de mantener el equilibrio en las más diversas circunstancias. Estos son algunos de los aspectos que hay que tener en cuenta a la hora de abordar la educación del niño pequeño.

Alrededor del séptimo año, el cuerpo etérico se vuelve más libre. El cuerpo físico ha adquirido ahora la fuerza vital para seguir desarrollándose. Ahora es importante influir en el cuerpo etérico y desarrollar sus fuerzas, que son: la memoria y la atención. En esta etapa hay que inculcar buenos hábitos. El educador debe desarrollar ahora estas fuerzas del alma.

Los pedagogos actuales también han tenido esto en cuenta. Todavía no se debe influir en el cuerpo astral, eso vendrá más adelante; en estos años lo principal es la educación formal. En un primer momento no se trata de adquirir una gran cantidad de conocimientos determinados, sino del ser humano en sí mismo. Lo que el ser humano no aprende en estos años en materia de geografía y demás, lo puede recuperar más adelante, pero lo que no puede recuperar es la adquisición de la capacidad de memorización y de la atención. Y estas facultades deben fortalecerse para que el ser humano se preserve más adelante de la inconstancia, para que aprenda a ser firme y no se vuelva inestable. Por lo tanto, lo importante a esta edad es impartir una educación formal.

En este sentido se cometen grandes errores. Se quiere formar la capacidad de juicio del niño lo antes posible, responderle al porqué y al cómo. Pero aún no es el momento adecuado para ello. Más bien se le debe ofrecer al niño una suma de observaciones y así fortalecer su memoria. Se debe fomentar el silencio interior, se debe intentar limitar las preguntas incesantes para promover así una rica vida interior. En un primer momento, no se trata de decir sí o no, sino de desarrollar la capacidad de juicio propio, que se vería limitada si se le dijera: «Debes hacer esto, no debes hacer aquello», sino que se debe actuar más bien a través de ejemplos y relatos. Lo espiritual debe reflejarse en símbolos, cuentos y mitologías que se transmiten al niño, despertando así fuerzas espirituales más profundas. Al decir sí y no, limitamos las fuerzas; estas deben desarrollarse por sí mismas. No se debe inculcar al niño una moral preestablecida; hay que intentar generar grandes pensamientos y sentimientos por grandes personalidades. Si es posible, poca doctrina. Las historias sobre grandes personalidades surten mejor efecto que las reglas morales. Describir el mundo, pero no enseñar reglas y leyes. En esta etapa no se debe fomentar el juicio propio ni la visión propia; el niño aún no está maduro para ello. Pero lo que se descuida en la formación de la memoria entre los siete y los catorce años no se puede recuperar más tarde. Por ejemplo, en matemáticas: una vez sentadas las bases mediante la enseñanza visual, la memoria debe servir para aprender las tablas de multiplicar. Lo mismo se aplica a los idiomas y otras materias.

 El educador debe ir retirándose poco a poco y convertirse en un servidor del niño. No solo debe llenar el alma del niño con sabiduría, sino que debe acercarse a la esencia del niño y salir de su alma. Debe ser un descifrador de enigmas. Es una gran ganancia para el alma que la envoltura etérica adquiera una forma sólida entre los siete y los catorce años. Cuando se ejercita la memoria y se desarrolla la capacidad de que el niño pueda concentrarse tranquilamente en un objeto, se crean hábitos sólidos y duraderos que se convierten en constantes en las personas y permanecen con ellas toda la vida.

Lo que sabemos hacer debe practicarse. En estos años hay que repetir una y otra vez que todo se convierta en un hábito. Las fuerzas creativas y formativas se desarrollan en los años once, doce y trece. La tarea del educador es ahora pasar del ejemplo a la capacidad de juicio; el niño debe aprender a utilizar sus fuerzas más sutiles. No hay que actuar solo sobre el ánimo, ni solo mediante prohibiciones y mandatos. Pitágoras mantuvo el equilibrio y dio sabias enseñanzas, revestidas de una forma que mantenía el equilibrio entre el ejemplo y el principio. No debes golpear el fuego con tu espada, es decir: quien se enfada desperdicia su fuerza. Ahora bien, él expresa esto de una manera que no solo actúa sobre la mente abstracta, sino que resume la enseñanza en una imagen que estimula la imaginación del niño, desarrolla su fantasía, su imaginación. Los principios pitagóricos son un término medio entre la imagen y el principio. Se debe trabajar para que el niño aprenda a formarse su propia opinión. La opinión del niño no debe verse limitada por doctrinas estrictas, ni restringida, sino ampliada. Y esto se consigue mediante imágenes, mediante representaciones simbólicas de las grandes verdades. Durante los primeros años escolares, es importante establecer el equilibrio adecuado entre el descanso y el trabajo en relación con el cuerpo etérico. Cuando se acerca el momento de la madurez, es necesario alcanzar el equilibrio adecuado para que el ser humano pueda desarrollarse plenamente en los tres mundos. La primera tarea consistía en liberar el cuerpo etérico de las exigencias y los esfuerzos físicos del cuerpo; para ello era necesario observar cuidadosamente cómo endurecer y flexibilizar el cuerpo mediante ejercicios gimnásticos y, a continuación, proporcionarle el descanso necesario, acostumbrarlo al descanso mientras el cuerpo etérico trabaja.

Según se acerca el tercer periodo, que es cuando se llega a la madurez sexual, las tareas del educador se vuelven cada vez más difíciles. Hay que trabajar con cuidado en el cuerpo astral. Ahora es cuando hay que enseñar al niño a formarse su propio juicio. Antes, lo que se buscaba era el silencio. En el primer periodo, el niño se ve impulsado a imitar a través de sus sentidos; por eso es importante crear el modelo adecuado. En el segundo período, se debe influir en el niño mediante la autoridad; esto es natural y tiene un efecto beneficioso, ya que genera fe y confianza. Afortunado el niño que mira con reverencia a una autoridad que lo es todo para él. Durante el tercer período, el educador debe dejar que su propia sabiduría pase a un segundo plano frente a la sabiduría del ser humano que tiene ante sí en el niño que está creciendo. La madurez sexual está relacionada con la independencia del ser humano. Para ello es necesaria una preparación. Lo que el cuerpo astral debe absorber debe prepararse en el cuerpo etérico. Esto se refiere a una formación armoniosa del mundo emocional. Si se logra generar sentimientos estéticos y elegantes en el niño, esto repercute en el cuerpo astral y genera una capacidad de juicio normal, armoniosa y estética.

No es bueno que los niños de 16 o 17 años se acerquen a nosotros con juicios preconcebidos; esto tiene consecuencias amargas. Hay que acercarles a los personajes nobles de la historia, a los poemas hermosos, a las obras de nuestros grandes maestros, pero no a las confesiones. Las confesiones provocan un sí o un no, pero no una vida interior rica. Y quien no ha tenido la suerte de tener autoridades ante sí, tampoco llegará a formarse un juicio propio.

Ahora ha llegado el momento en el que debemos esforzarnos por desarrollar la relación entre las personas. Antes se trataba de despertar el sentimiento de veneración; ahora debe aprender a reconocer por sí mismo el valor de las diferentes personas. Ahora aprende a distinguir su antigua relación con las personas como ser humano, reconoce lo que tiene valor y lo que no. Porque, ¿qué hay que despertar ahora? Los afectos, las sensaciones, el placer y el dolor. El astral se desarrolla en relación con el entorno. Por eso, primero debemos cuidar el cuerpo astral para que actúe hacia dentro. Ahora sale al exterior. Para que haga un uso correcto de su libertad, debe estar preparado por el cuerpo etérico. El cuerpo astral también se denominaba cuerpo de impulsos y deseos. Si no está bien preparado, se manifiesta en forma de deseos salvajes y vicios de la vida académica. Si no está preparado para la libertad, la fuerza impulsora que quiere manifestarse se vuelve salvaje y desenfrenada; debe consolidarse en años anteriores mediante la educación del cuerpo etérico.

Gracias a los conocimientos teosóficos, el educador será capaz de profundizar y espiritualizar sus habilidades pedagógicas. Así, la teosofía resulta útil cuando se aprovecha para influir en la juventud. Quien intente aplicar estos conceptos de forma práctica en la vida reconocerá lo útil que es tenerlos. Entonces obtendrá el conocimiento de forma práctica a partir de la vida, incluso renunciando a la cosmovisión teosófica. Y este conocimiento práctico vale más que la curiosidad y el afán de saber.

Los conocimientos materiales externos no dependen en muchos casos de nosotros. El Estado, la clase social y las circunstancias suelen ser decisivos, pero eso tampoco es lo más importante. Lo que exige la profesión y la clase social puede tomar un rumbo bueno o malo. Incluso con el plan de estudios más defectuoso y las aulas más abarrotadas, se puede influir si se conoce a las personas. Si es cierto que el ser humano puede desarrollar todas sus facultades de forma armoniosa, esto solo puede suceder si se le conoce desde los primeros años de vida, incluso antes del nacimiento.

Lo espiritual es realidad. No es indiferente qué pensamientos rodean a un niño, no es indiferente quién recibe al ser humano. Es muy importante si la persona que recibe a un ser humano tiene pensamientos y sentimientos buenos o malos; el médico y la comadrona deberían ser personalidades refinadas, con formación sacerdotal. Si es así, el ser humano entra en una atmósfera pura al nacer, y eso no es indiferente. El espíritu es algo real. Este es un ámbito en el que una educación sensata puede ser muy útil y, a la inversa, la ignorancia puede ser muy perjudicial. El ser humano entra en la existencia de forma imperfecta. Entra en la existencia para adquirir capacidades superiores; debe pagar con su indefensión la posibilidad de ascender. Hay que ayudarlo. En esto reconocemos verdaderamente la solidaridad de toda la humanidad, la necesidad de la ayuda mutua. Así, toda la humanidad es un gran cuerpo del que los individuos son solo miembros. Esto nos da una comprensión de la fraternidad, el primer principio de la Sociedad Teosófica.

Cuando el ser humano llega a la existencia, no se trata, en el sentido más eminente, de una vida completa; la tarea de los educadores consiste en formarlo para la cultura, y eso solo puede suceder si se hace desde el sentimiento de fraternidad, desde el sentimiento de comunidad.

Respuesta a una pregunta

Un profesor, que evidentemente estaba profundamente conmovido por este discurso claro y convincente, hizo una pregunta sobre las relaciones hereditarias.

Respuesta: El educador debe ser ante todo un observador. Debe observar la naturaleza humana del niño. En un primer momento, no importa si tiene una visión materialista, según la cual las aptitudes y los instintos del niño son hereditarios, o una visión teosófica, según la cual el ser humano ha adquirido sus aptitudes en vidas terrenales anteriores y, por ese motivo, ha nacido en determinadas circunstancias y de determinados padres. Los hechos, el resultado de la observación, serán siempre los mismos. El educador debe abstenerse de intervenir violentamente en el desarrollo del niño. Veamos un ejemplo: un educador trabajaba con un niño de once años en una familia. Este niño tenía un retraso mental y su cuerpo tampoco era normal, ya que tenía la cabeza demasiado grande. Nunca había pasado de la clase más baja. Entre otras cosas, sus cuadernos de matemáticas estaban en un estado lamentable. Cuando hacía un ejercicio, nunca acertaba y lo borraba hasta dejarlo lleno de agujeros.

El educador no se desanimó y se dijo a sí mismo: el alma ya formaría el cuerpo. Con cuidado, se dedicó a formar el alma del niño, trabajando según el principio del mínimo esfuerzo. Partió de puntos de vista muy concretos y descubrió que se puede aprender a adivinar acertijos. En un año y medio logró educar al niño para que se convirtiera en un niño normal, porque supo reconocer las causas de sus características y de dónde provenían. La cabeza grande fue adquiriendo poco a poco la forma correcta; el niño se desarrolló con normalidad y más tarde fue capaz de estudiar.

Sería muy deseable que la cuestión de la educación se elaborara a fondo a la luz de la teosofía.

Traducido por J.Luelmo dic, 2025