RUDOLF STEINER.
El fuego se origina en el mundo físico a través de la fricción de dos sustancias diferentes de distintos grados de dureza. La sustancia más dura elimina partículas finas de la sustancia menos dura y, a través de esta acción, primero se crea calor y luego fuego; las partículas individuales de la sustancia fina se disuelven y se convierten en chispas, una llama; Esta llama se mantiene por la entrada de oxígeno del aire y por una sustancia que quema en él. Cuando vemos surgir el fuego de esta manera, nos parece algo nuevo creado por un efecto externo.
Pero esto es una ilusión: el hombre no puede traer nada al mundo físico que no esté ya presente; solo puede ayudar a sacar a la luz lo que ya está ahí. Así que todo el proceso que el hombre emprende al encender un fuego es solo una liberación del fuego de su esclavitud. El fuego siempre está ahí y en todas partes. Solo está atado y sometido por sus diversas formas de manifestación. Solo tenemos que destruir la forma para que el fuego pueda emerger, ya sea como calor o como llama. Todo trabajo en el mundo en la sustancia física crea fricción y, por tanto, también una cierta destrucción de la sustancia, el desprendimiento de partículas sustanciales, y así es como surgen los fenómenos térmicos. Los fenómenos térmicos ocurren con cada efecto mecánico, con todo crecimiento.
El mantenimiento del fuego por oxígeno es igual que el mantenimiento de la vida en nosotros por el aire, así como el mantenimiento del espíritu en nosotros por el espíritu allá fuera en el mundo: almas afines se buscan mutuamente. El fuego es vida liberada, busca al dador de vida, el oxígeno; Es un espíritu liberado que busca volver al espíritu del mundo. Reconocemos, sin embargo, que el fuego está en todo lo que existe en la tierra, en los seres vivos y en los que no viven. Solo está atada y sometida por las formas. Si la liberamos de la forma, emerge en diversos fenómenos, como calor, luz, oxidación, alguna transformación química en las sustancias. La desintegración es también un proceso de combustión lento, durante el cual se pueden observar fenómenos de luz. Sustancia en descomposición para brillar (fuegos fátuos en el páramo).
La decadencia es una liberación lenta del fuego de los lazos de la forma.
No reconocemos el fuego en sí mismo en los vivos, pero sí reconocemos el efecto del fuego en la transformación de las formas, en el crecimiento. Es la fuerza vital inagotable (prana) de la vida primordial la que anima y mantiene vivo todo lo que es vivo. Solo en los vivos se mantiene tan contenido que se mantiene el equilibrio entre la expresión de la muerte y la de la vida. El mundo de la vida, el mundo de las formas, es el mundo en el que la vida y la muerte están en equilibrio. En el mundo espiritual, que parece estar completamente carente de vida, solo predomina la expresión de la forma; es el polo negativo de la vida, lo cual es especialmente evidente en el mundo mineral. Pero el polo positivo está oculto detrás de ella.
Toda materia mineral también contiene fuego, y este puede liberarse al separar las sustancias minerales entre sí, un proceso que ocurre ante nuestros ojos cada día. Especialmente en el mundo donde la vida está más atada, también ocurre con mayor fuerza cuando se libera. Esta es la reacción natural al estado previamente restringido. Allí actúa, cuando se libera, como fuego, como el poder que puede causar estragos y destrucción cuando se desata. Antes de eso, dormía bajo las ataduras de la forma, y ahora, cuando es liberado, emerge con todo su poder.
¿Por qué la gente adoraba correctamente el fuego? Porque es la vida misma la que se vuelve visible para el ojo físico. Esto obligaba a la gente a adorar, pues era la vida misma de la deidad la que reconocían, aquella que les daba vida, mantenía todo vivo, pero también podía destruirlo todo. Entonces Moisés también se encontró con la deidad en el arbusto de fuego. En el fuego reconoció al Dios viviente. En esto, Cristo, que es la vida del mundo, es también el fuego en lo físico, porque el fuego es la expresión más fuerte de la vida que se libera de la esclavitud física.
Por eso se dio fuego a las personas para trabajar en el mundo físico, porque el fuego es el poder que vence a la sustancia. Las personas que aprendieron a superar la forma sólida fueron los hijos del fuego. Y los siervos del fuego, de la vida del mundo, son todos aquellos que saben cómo desprenderse de las cadenas de todo lo terrenal y elevarse al reino de la vida. Entonces también se libera el poder que ha dormido en ellos desde el principio y se esfuerza de regreso al poder primordial del que emerge.
Toda vida, todo desarrollo, es liberación de poderes que irradian de una sola vida. La única vida, que se manifiesta en el mundo en apariencia, se ha ido velando cada vez más en el mundo de las apariencias, pero siempre está ahí, está en todas partes. Y es tarea del hombre sacar esta vida de nuevo de todo lo que le rodea. Tiene que extraer el fuego del mundo mineral y, con la ayuda del fuego, trabajar el mundo mineral de tal manera que todo el mundo mineral se convierta en una expresión perfecta de este poder vivo. Entonces la vida será redimida en el mundo mineral y toda la vida podrá pasar del mundo mineral a la vida del mundo, al reino de los vivos, el reino vegetal. Así como una planta se construye mediante un proceso de combustión, así como un ser humano se construye mediante un proceso de combustión, todo se anima con el fuego, como todas las plantas ahora. La forma en que se mantienen vivos los reinos vegetal, animal y humano es también una especie de proceso de combustión. El hecho de que toda la vida sea casi completamente consumida por el fuego mineral se debe a que predomina el efecto negativo de la vida, la propia forma que se modela, mientras que el efecto positivo, la vida misma, el poder creativo, retrocede. Tan pronto como el poder formativo se vuelve más fuerte que la forma, lo que nos parece muerte, morir, un aumento de los procesos de combustión, en realidad la liberación de la vida, del fuego interior del grillete de la forma. Si el polo positivo ahora se retira completamente detrás de la forma, la forma prevalece y el mundo pasa al mineral. El mineral predomina en el aspecto de forma de la vida. El reino vegetal es el equilibrio entre la forma y el lado vital, al igual que los reinos animal y humano.
La disolución de la forma es la predominancia de la vida, que se libera de la forma. Por eso Cristo, como vida, pudo vencer a la forma; Podía vivir sin forma, sin el cuerpo físico.
Si somos capaces de liberar la vida que llevamos dentro, que siempre está ahí y solo se retira tras la forma, entonces podemos conectar con la vida. Luego crecemos más allá de la forma. Todo desarrollo posterior del hombre consiste en la liberación del Prana que duerme en él, el fuego (Kundalini), la fuerza vital (Cristo). El fuego se mantiene mediante la estructura del Jano del aire; Así que el fuego de nuestro alma se mantiene inhalando la vida divina. Así como la combustión significa la unión del fuego oculto con el fuego mundial, también se produce en nosotros un proceso de combustión y, por tanto, una purificación a través de la unión de la vida que hay en nosotros con la vida del mundo.
Para el ojo del vidente, la vida puede reconocerse como fuego, como una llama, como un fenómeno luminoso en todo el mundo. Cada mineral, cada planta, cada animal e incluso el ser humano, son fenómenos luminosos para él. Cuanto más avanza una persona, más brillante brilla y más se expresa el fuego interior. Todo el desarrollo interior del ser humano lo transforma cada vez más en una luz radiante. Esta es la expresión de su vida interior.
La fuerza vital más fuerte se expresa en el fuego, donde se libera de las cadenas más fuertes, el físico-mineral.
Debemos ponernos al servicio del fuego para lograr nuestra propia liberación interior. El camino hacia la libertad es una combustión interior y, a través de ella, la liberación de la vida divina que llevamos dentro.
Uno tras otro, se desarrollan los siguientes:
Vida – reino mineral
Número – reino vegetal
Luz – reino animal
Calor – reino humano.
El reino mineral es completo primero; luego la vida emerge primero como el yo, el ego. – Luego surge en las plantas y, en número, revelación. – Entonces emerge en el reino animal como luz, sabiduría. – Entonces emerge en el propio reino humano como calor; amor.
