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SOBRE EL LIBRO DE BRUNO WILLE
-REVELACIONES DEL ENEBRO-
Revista Lucifer - Gnosis 1903
RUDOLF STEINER
julio de 1903
Entre las manifestaciones literarias del presente, que buscan señalar caminos hacia un mayor enriquecimiento de nuestra cultura espiritual, probablemente el libro de Bruno Wille «Revelaciones del enebro», novela de un vidente, (publicado por Eugen Diederichs en Leipzig en 1901, 2 volúmenes), sea una de las más significativas. El libro tiene algo «representativo» de nuestra época: la palabra «representativo» usada como el gran estadounidense Emerson hablaba de las personalidades «representativas» de la historia mundial, refiriéndose a aquellos que, comprimidos en su persona, contienen sentimientos y pensamientos típicos. Personas que, por lo demás, están repartidas entre muchos, pero que sin embargo representan un cierto aspecto coherente del esfuerzo humano, como un tono necesario en la gran sinfonía de la actividad humana. En este sentido, la «Novela de un vidente» de Wille es representativa de nuestro tiempo. Expresa de manera concentrada los sentimientos y pensamientos de todas las naturalezas más profundas del presente, que están llenos de un anhelo por espiritualizar nuestra cultura, que se desarrolla principalmente en la vida externa. - Y presenta estos sentimientos y pensamientos en una forma auténticamente artística. Esto es especialmente atractivo porque la búsqueda del conocimiento y de una nueva forma de devoción religiosa se entrelaza con una historia de vida personal, de modo que en el «héroe» de la novela mundial se nos presenta un ser humano en todos los aspectos de su existencia. Desde los acontecimientos inmediatos de la vida emocional y pasional cotidiana hasta las más altas esferas del conocimiento total y de la devoción y piedad libre y digna, se nos muestra toda la gama de la vida personal de un hombre sediento de totalidad y armonía. Y no menos atractivo es la introducción de la naturaleza en la novela. Los seres de la naturaleza, sobre todo el enebro, revelan incluso las profundidades de su esencia y muestran su alma, la cual la ciencia natural actual, orientada solo a lo factual y sensorial, quiere negarles. Como es la voluntad de los verdaderos poetas, es capaz de representar el diálogo y toda la interacción y sensibilidad entre el ser humano y la naturaleza de una manera que resulta poética en el sentido más bello y que otorga a la novela grandeza y perfección artística.
Solo hace falta citar una frase del libro para mostrar cómo se alcanza la nota fundamental en el sentir de naturalezas más profundas del presente. «¿Qué es la verdad? ¿No debe la verdad ser única? Pero, ¿qué hacen todos estos sabios, cada uno de los cuales se jacta de poseer la verdad? El investigador se encoge despreciativamente de hombros ante el sacerdote. Este, en cambio, se erige como una serpiente y sisea: <Maldita sea tu sabiduría!> Ahora el investigador se inclina sonriendo hacia el poema: <Bonito - ¡pero lamentablemente falso!> El poeta responde: <¿Y tu ciencia? Puede ser correcta, ¡pero la encuentro insípida!> - ¿Qué es entonces la verdad? ¿Dónde florece esa única mirada que es a la vez ciencia, devoción y belleza?» (Volumen I, página 6). Wille señala una unidad en el alma humana, que encuentra una verdad vestida de esplendor y belleza, de tal manera que al mismo tiempo inspira el arte del poeta, y que es tan noble, tan divina, que impulsa el corazón a la devota adoración, a un estado de ánimo religioso. En cambio, cómo se enfrenta la ciencia moderna a la poesía, se expresa de manera clara en la visión del mundo que desarrolla un profesor de anatomía. El naturalista, situado en la «cima de la observación científica», les dice a sus alumnos: «Así, entonces, obtenemos, señores, como resultado de nuestra ciencia, una visión del mundo cuyos rasgos fundamentales serían desalentadores si no tuvieran una sola consolación: ser verdad. Como ganancia y mentor digno de ser tenido en cuenta, podemos considerar la frase: ¡El mundo es un teatro! ... nosotros, los que sabemos, estamos detrás de los bastidores; a través de ojales miramos al público y vacilamos sobre si debemos reír o llorar... Sí, el mundo es un escenario, y aquí, señores, en este cadáver... sí, aquí vemos a una prima donna del juego de engaños llamado vida... Este cuerpo, que parecería lleno de belleza y poesía, se muestra a la ciencia reveladora como un simple conjunto de huesos y ligamentos, músculos, nervios, sangre y piel... Y como esta mujer, así todo el mundo. Sigamos de la mano de la ciencia detrás de los bastidores del gran juego de engaños. Vemos al sol brillar alegre y bondadosamente. Pero detrás de los bastidores, la madre amorosa es una bola de fuego sin alma. La felicidad de los niños, la inocencia, la esperanza tiemblan en los brotes de primavera; presentimientos y sueños maravillosos recorren el bosque. Así dicen los poetas; se imaginan que están espiando la naturaleza y que al espiarla han captado una gran verdad. ¡Todo eso es teatro! Estado de ánimo subjetivo, trasladado a objetos sin alma. Uno se engaña a sí mismo, creyendo que allí existe lo que solo se despliega aquí, en el cerebro... ¡Señores! He separado la cubierta cerebral de este cadáver y les muestro una masa gris, rica en circunvoluciones y fibras enredadas, compuesta en su mayor parte de proteína. Ese mundo espiritual no es más que un proceso en esta sustancia. Espíritu y mente son funciones del cerebro. Sin masa nerviosa no se percibe, no se imagina ni se piensa, no se siente ni se desea... ¡Señores! Puede parecerles aburrida esta visión del mundo. En verdad, perturba la fe ingenua en la belleza, en la realidad de lo bello. Pero por encima de toda poesía, tiene la ventaja de ser científica. La ciencia es implacable, tiene que serlo, tiene la misión de destruir incluso las ilusiones más encantadoras para, sobre las ruinas de la fantasía, construir el sobrio edificio de la verdad.» ... En la novela se agrega a este discurso: «El profesor se inclinó, los estudiantes aplaudieron y pisotearon...» (Volumen I, pág. 43 ss.) Y así lo hacen muchos de nuestros contemporáneos. Aplauden a la «ciencia sobria», la destructora de ilusiones, y construyen sobre la sobriedad una visión del mundo que es su única verdad, su única religión. Y las naturalezas más profundas, que no pueden creer que lo más elevado sea tan desalmado, tan sobrio, tan seco para la razón frente a las «ilusiones» que aparecen en su superficie y que le atribuyen la belleza, la grandeza y el alma: estas naturalezas más profundas sienten cómo las dudas se instalan en su alma y se dicen a sí mismas lo que el héroe de nuestra novela le dice al «científico», su amigo: «Ah, desde luego, es elegante tolerar la poesía. Pero, ¿quién cree en ella? ¿Quién le cree al poeta que el sol sonríe, que realmente sonríe y no solo en apariencia? No tiene músculos para reír, objetará tu ciencia. Y frente a los mares de Böcklin, intenta demostrar que un cuerpo humano con cola de pez es anatómicamente absurdo... ¡Una tirana es esta clase de ciencia! Su cetro hace que todo luzca desolador y vacío. Quisiera darle la espalda, mi corazón está con la Cenicienta de la poesía; anhelo mi fe infantil, el paraíso perdido.» Y como «Amigo Oswald», probablemente todos los «verdaderos» científicos de hoy actuarán cuando se enfrenten a estas naturalezas más profundas. «Oswald se encogió de hombros impacientemente y caminó de un lado a otro, carraspeando repetidamente. Eso era para él un signo de nerviosismo.»
De tales dudas puede surgir en quien da sentido la idea: entonces, ¿realmente tu sentido poético nubla tu comprensión de la realidad? ¿No podría ser también que, al contrario, tu razón borre de ti la realidad superior que yace en las cosas, haciéndote un torpe en la percepción; y que el sentido poético sea lo que primero te revela esas realidades superiores? ¿No podrían entonces existir tras las realidades que tu razón admite otras completamente distintas, que no condenen a este mundo a la «sequedad científica», sino que arranquen de tu alma devota un acto de verdadera adoración y le den una auténtica religión? Esas son las ideas que se desarrollan bajo la superficie de la conciencia de nuestro observador, y que finalmente lo llevan a no buscar el misterio del mundo únicamente en las secas palabras del anatomista, sino a dejar que se le revele a través del rumor de los árboles en el bosque, desde los propios seres de la naturaleza. — Pues llega a la idea de que en los movimientos y el susurro de los árboles podría haber alma tanto como en el hombre, cuyo interior tampoco se le muestra directamente, sino a través de gestos y sonidos. Se dice a sí mismo: escucho las palabras sonoras y veo los movimientos de mi semejante, y me digo: él me deja llegar sonidos, como los que yo mismo emito; hace gestos, como los que yo hago: entonces debe tener una vida interior como la que yo experimento en mí mismo. Y solo en mí puedo percibir tal vida interior. Toda otra vida interior se me da a conocer solo a través de señales externas. Si ahora interpreto en otras personas las señales externas como una vida interior, ¿por qué no debería permitirme referirme a los movimientos reptantes de la planta de lúpulo o a los crujidos de los árboles como a una vida interior? — Fecundado por tales representaciones, nuestro visionario aprende a entender el idioma del enebro; le revela una vida interior, así como el lenguaje humano le revela una vida interior. Y así toda la naturaleza se convierte para él en la expresión externa de su vida interior del alma. Lo que para el hombre es percepción, eso por sí mismo es experiencia, alma, aunque de un tipo diferente al del hombre. Y así como las plantas y los seres aparentemente inanimados están animados, también lo están los cuerpos enteros del mundo. El organismo humano está compuesto por innumerables células. Y cada una de estas células tiene su alma. La armonía de todas estas almas celulares está incrustada en el alma común, como la cual el hombre se experimenta a sí mismo. Pero él también es solo un miembro de un organismo más amplio. ¿No soy yo, piensa el visionario, un eslabón del alma del organismo de la Tierra, así como la célula del alma de mi glóbulo sanguíneo es un miembro de mi organismo? ¿Y no debe el organismo de la Tierra, al igual que el mío, ser en sí mismo experiencia, alma? Así, el espíritu de la Tierra de Goethe se vuelve realidad ante el alma reflexiva. - Cómo este tipo de poesía permite que surja de sí misma una verdad convincente, y cómo la percepción de esta alta verdad en el corazón del omnividente se convierte en devoción religiosa hacia el alma del mundo: ese es el contenido de la novela de Wille, que quiere unir en unidad: arte, ciencia y religión. La ciencia se eleva del reino del entendimiento al de la fantasía, esa fantasía que no quiere ser un órgano de ilusión, sino de un conocimiento superior. Y la vida inmediata, que a la luz de la ciencia del entendimiento parece un juego sin propósito, obtiene en el trasfondo de la animación universal sentido y orden. Una experiencia trágica del héroe se aclara cuando observa sus causas y consecuencias desde el punto de vista de su confesión tan formada. Él mismo se siente integrado de manera significativa en un mundo con sentido. Y se somete devotamente al gobierno total del espíritu del mundo, reconociendo su voluntad en este gobierno como un miembro. «¡Fraternidad humana tonta! ¡De sus angustiosas limitaciones, conviértanse pronto a la amplitud sin fronteras! Dejen de confundir una parte con el todo, de creer que su ego mezquino, caprichoso, cobarde y mercantilista es su yo más profundo, cósmico. Si solo se sienten como fragmentos de la naturaleza... ¡Libres aquellos que atraviesan las estrechas barreras del yo, quienes sienten su comunión con el todo y se entregan a la gran orden! Ha alcanzado la más alta habilidad humana, ha dado forma a su vida para la música piadosa - se convirtió en una voz bendita en la sinfonía del mundo» (Volumen 2, página 391).
Esta «Novela del Todovidente» puede llamarse un libro del anhelo. En las últimas páginas se encuentra la frase: «Todo ideal significa vida de alturas en germen, el pre-amanecer de un Pentecostés mundial, la penetración profética en un mundo mejor, el amanecer que despierta y entusiasma, que precede al nuevo sol, reflejo del reino celestial que no puede faltar.» De manera clara, el «Todovidente» asciende hacia este ideal. Observa el pasado de la humanidad. Se ha desarrollado desde estados inferiores. «Que el futuro se proyecte en el ahora es la naturaleza de todo desarrollo, así como lo es la manera en que el pasado se proyecta en el ahora. Cada persona atraviesa las etapas de desarrollo que su especie tuvo que pasar antes de llegar al umbral de la humanidad. En el vientre materno fui gusano y pez, salamandra y lagarto, ornitorrinco, marsupial y mono. La historia de mi germen es una breve repetición de la historia de la especie. - ¡Bien! Esta ley fundamental se puede extender más allá del presente, de modo que también se aplica a las etapas de desarrollo futuras de la humanidad. Así como el hombre, en cierto sentido, todavía es lo que fue antes, en otros sentidos ya es lo que será después. Por lo tanto, si algo superior ha de surgir de él, la semilla de lo superior debe encontrarse ya ahora en la humanidad» (2.º volumen, págs. 396 y s.). — Aquí se encuentra la Voluntad frente a la puerta del templo, en el que madura la confesión, cuyo cuidado se han dado las corrientes espirituales teosóficas de todos los tiempos. - Y se queda de pie en la entrada. - Porque, quien siente sus frases anteriores en toda su magnitud, ve un próximo paso como necesario: debe convertirlas en acción viva. Si la «semilla de lo superior» está en el ser humano, entonces esa semilla debe desarrollarse. No se puede contentar solo con el hecho de que el alma del hombre es su experiencia interior, sino que se debe ir más allá y ver qué es lo que se experimenta en el interior. Entonces se entra en reinos completamente nuevos de una realidad superior. Una y otra vez, nuestro «hombre que ve todo» señala que los hechos externos, que se expanden frente a nuestros sentidos, indican experiencias internas, y siempre enfatiza que este interior es el alma. Alma - alma - y otra vez alma: así lo escuchamos decir en sus caminos fascinantes de conocimiento y vida en innumerables repeticiones. - Pero, ¿no es eso como si alguien nos guiara a través de toda la cadena animal, y nos dijera una y otra vez solo animal, animal y otra vez animal, en lugar de presentarnos las formas particulares: gusano, pez, tritón, ornitorrinco y mono? - No, lo anímico está igualmente estructurado, es rico, variado, tiene también sus fuerzas y leyes como lo físico. Y estos reinos de lo anímico se alcanzan mediante los conocimientos superiores, que se llaman percepciones teosóficas. Frente a la puerta de entrada a ellos, la Voluntad se detiene. Por eso ofrece hermosos miradores: los ojos, para ver desde esos puntos, solo los da la teosofía. Esto se muestra en detalle en todo el libro. Esto debería mostrarse en los próximos números para los apartados interesantes: el «Cuerpo de acciones» y «El Al-Fonógrafo», donde, siguiendo a Leadbeater en la «Plana astral», se hará referencia a los reinos que la voluntad señala, sin abrir los ojos para ellos.
