GA100 Kassel, 20 de junio de 1907 - En el mundo espiritual, nuestras experiencias terrenales se metamorfosean

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

En el mundo espiritual, nuestras experiencias terrenales se metamorfosean

Kassel, 20 de junio de 1907

5 conferencia, 

 Hoy nos corresponderá hacer una descripción del ser humano durante su estancia en el Devacán, entre la muerte y la reencarnación. Para ello, primero debemos hacernos una idea de lo que realmente alcanza el ser humano a través de lo que hace por sí mismo en el tiempo en que atraviesa este mundo espiritual. La forma más fácil de hacernos una idea es pensar en la relación entre dos cosas: la relación entre lo que experimentamos y lo que se convierte en la experiencia, en primer lugar, en el tiempo entre el nacimiento y la muerte. Reflexionen sobre todo lo que han tenido que pasar, por ejemplo, para aprender a escribir. Les resultaría difícil recordar todas las habilidades que tuvieron que adquirir hasta que aprendieron el noble arte de la escritura. Piensen en todas las advertencias y quizás también en la ira de los maestros. Todo eso pasó por su alma, y ¿qué le quedó de todo ello? La capacidad de escribir. Todo lo demás se ha desvanecido y lo que queda es el arte de escribir. Así es la vida en general, y no solo la vida entre el nacimiento y la muerte, sino toda la vida universal a través del mundo físico y el mundo suprasensible.

Mozart

Podemos hacernos una idea de cómo lo que acabamos de decir también se aplica a los mundos suprasensibles. Tomemos, por ejemplo, a Mozart: siendo aún un niño, escuchó en la basílica de San Pedro de Roma una larga pieza musical que, según una antigua tradición, nunca se había permitido transcribir, y después la escribió de memoria. ¡Qué memoria tenía! ¡Y eso lo pudo hacer siendo un niño! ¿Qué dice el materialista al respecto? Se resistirá mucho si se le pide que crea que un buey puede crecer a partir de un trozo de tierra, si se le quiere hacer creer que, sin un proceso de desarrollo natural, puede desarrollarse algo como un buey. Dice: los milagros no existen, y en eso tiene toda la razón. ¡Pero se vuelve terriblemente supersticioso y creyente en milagros cuando se trata de cosas espirituales! El materialista simplemente acepta un hecho como el que acabamos de describir de la vida de Mozart y, sin pensarlo más, lo atribuye a la herencia. Y, sin embargo, en este caso sería tan milagroso como la aparición de un buey surgido de un trozo de tierra, si su verdadera relación no pudiera explicarse mediante la ciencia espiritual. Es posible que, al dedicar su mente una y otra vez a una cosa, una persona adquiera poco a poco una memoria excelente. Del mismo modo que poco a poco lo perfecto se ha desarrollado a partir de lo imperfecto, también se desarrolla la memoria, pero sería un milagro que una memoria como la de Mozart se hubiera desarrollado de la nada. La ciencia espiritual responde a esto diciendo que, también en este caso, la memoria se ha desarrollado poco a poco de forma natural. El materialista no tiene escapatoria si quiere explicar algo así: o bien debe creer en los milagros, o bien debe admitir que las capacidades que se manifiestan de este modo demuestran que ya existían en una vida anterior y han seguido un curso totalmente natural. La reencarnación no es más que una consecuencia lógica de este tipo de razonamientos. Y aquellos que, desde un punto de vista materialista, suponen que una memoria tan perfecta como la del joven Mozart puede surgir de la nada, también deben sacar las consecuencias de su punto de vista y suponer, por ejemplo, que las ranas se desarrollan sin más a partir del barro, como se suponía en la ciencia natural antes de Francesco Redi.

Quien ve la lógica en la ciencia espiritual dice: Así como un roble surge de la semilla y se desarrolla poco a poco, también nuestras capacidades espirituales se desarrollan poco a poco, y cuando el ser humano entra en la vida con capacidades tan altamente desarrolladas, como por ejemplo Mozart, esto nos da la prueba lógica irrefutable de que el ser humano ha adquirido estas capacidades poco a poco en vidas terrenales anteriores. Esto nos da una herramienta para comprender el destino del ser humano en el mundo espiritual.

Se trata, pues, de que las experiencias de una vida se transformen en capacidades para la siguiente vida. Todo lo que en esta vida son aptitudes, lo traemos consigo como fruto de experiencias de vidas terrenales anteriores. Por eso hay que considerar el paso por el Devacán para comprender plenamente que las experiencias de una vida nos proporcionan capacidades para la siguiente vida.

Así pues, cuando recorremos la vida aquí en la Tierra, experimentamos mucho cada día, y todas estas experiencias se presentan ante la mirada del alma en el cuadro descrito anteriormente, inmediatamente después de la muerte; pero las capacidades que hemos adquirido de todas estas experiencias nos quedan como esencia, y esta esencia, que le permanece para todos los tiempos venideros, es lo que el ser humano lleva consigo al mundo espiritual.

Cuando el ser humano entra en el Devacán, percibe los reinos tal y como los describimos ayer: el continental, que consiste en los arquetipos de todas las formas terrenales; el marino, que consiste en toda la vida; el aéreo, que consiste en todo lo espiritual, el placer, el sufrimiento, la alegría, el dolor, etcétera. Del área continental, el ser humano percibe primero el arquetipo de su propio cuerpo físico, y del área atmosférica, naturalmente, percibe primero lo que ha tenido lugar en su propia alma en la vida pasada en cuanto a alegría, sufrimiento, placer, dolor y pasiones. Es decir, vuelve a percibir todas las experiencias de la vida anterior, pero ahora de una manera muy diferente a la descrita anteriormente sobre el paso por el período de Kamaloka. Allí, para el ser humano era una experiencia interior con el fin de deshabituarse. Pero ahora todas estas experiencias se extienden como mundo exterior ante su alma durante mucho, mucho tiempo. Allí experimenta la peculiaridad de su vida corporal en la zona fluvial del Devacán, y todas las experiencias anímicas las vive como en la zona atmosférica del mundo celestial.

Es importante y de gran interés comprender que todo lo que hemos experimentado a lo largo de nuestra vida, —sensaciones sobre el mundo, placer, dolor, etc.—, en el mundo espiritual nos envuelve como un mundo exterior. No es triste que el dolor se extienda a nuestro alrededor. No es triste en absoluto, porque todos los sufrimientos están allí a nuestro alrededor al igual que las tormentas aquí en el mundo físico, y todas las experiencias alegres son allí como maravillosas formaciones nubosas. Y precisamente lo que hemos experimentado nosotros mismos, no está allí en nuestro interior, como lo está aquí dentro de nosotros, sino en esta forma exterior en nuestro entorno, de la misma manera que se extiende una imagen de la naturaleza. Está a nuestro alrededor como si fuera en imágenes, sonidos o fenómenos atmosféricos a nuestro alrededor; se objetiva como una formación celestial. Les decía que no es triste, por ejemplo, que los dolores nos envuelvan, Así como tampoco es triste aquí en la vida cuando nos rodean los relámpagos y los truenos; porque quien comprende la conexión, sabe lo que le debemos precisamente a los dolores. Precisamente quien ha experimentado el sufrimiento y el dolor siempre dirá que, aunque se aceptan con gratitud las alegrías y los placeres, nunca se querría prescindir de los dolores y los sufrimientos. Toda nuestra sabiduría se la debemos a los sufrimientos y dolores de las vidas terrenales pasadas. El rostro que en esta vida muestra una expresión de sabiduría es así porque ha percibido la conexión entre los mundos como dolor en vidas anteriores.

Ya he dicho que todo lo que experimentamos aquí durante la vida terrenal se extiende a nuestro alrededor en el Devacán en imágenes y demás. ¿Qué significado tiene esto? Es más fácil de entender si se tiene en cuenta cómo afecta el entorno al ser humano. Todos conocen la frase de Goethe: «El ojo se forma en la luz para la luz». ¿Qué significa esto? Nuestro ojo debe estar ahí para ver la luz. El mundo sería oscuro y tenebroso si no tuviéramos ojos. Pero, ¿de dónde viene este órgano? Lo ha formado la propia luz, al igual que la ausencia de luz hace que el ojo vuelva a degenerarse. Esta observación se ha podido realizar directamente, por ejemplo, en los animales que emigraron a las cuevas de Kentucky. La luz es la causa de la visión. Antiguamente, el ser humano no tenía ojos, porque vivía en condiciones muy diferentes; en los primeros tiempos de la evolución de la Tierra, el sol aún no era visible para un ojo sensual externo. Pensemos en lo que nos cuenta la leyenda sobre Niflheim. Cuanto más vivía el ser humano bajo la luz del sol, más se formaba poco a poco el ojo. Y del mismo modo se desarrollaron todos los demás órganos sensoriales; así, los sonidos formaron el oído y el calor, el sentido del calor. Si no existieran los objetos duros, tampoco existiría el sentido del tacto. El mundo exterior es el creador y diseñador de todo nuestro cuerpo. Esto es muy importante para la vida práctica, como siempre lo es la teosofía para la vida práctica. También es tremendamente importante para la educación, porque solo se puede educar correctamente si el educador es capaz de profundizar en la naturaleza del ser humano. Hasta el cambio de dientes se desarrolla el cuerpo físico, hasta los catorce o quince años aproximadamente el cuerpo etérico y hasta los veintiún años el cuerpo astral. Todo esto hay que saberlo si se quiere intervenir en la educación de forma práctica y no fantasiosa. Por lo tanto, si hasta los siete años se tiene especialmente en cuenta la predisposición del cuerpo físico, entonces en la educación deben tenerse en cuenta de forma profunda y exhaustiva estas impresiones físicas, es decir, todo lo que el niño percibe con sus órganos sensoriales. Lo que se descuida hasta los siete años en el cuerpo del niño en cuanto a formas y predisposición de los órganos físicos, se pierde para siempre.

La comprensión de esta última frase proporciona a la medicina una gran cantidad de pautas para un tratamiento adecuado, entre otras cosas, por ejemplo, del raquitismo. ¿Cómo es posible que esta enfermedad se presente precisamente en este periodo de la vida? Precisamente porque es entonces cuando el niño forma su cuerpo y, por lo tanto, estos síntomas se manifiestan precisamente en forma de huesos torcidos, dientes malformados, forma incorrecta del cráneo, etc. Sin embargo, es precisamente durante este periodo, hasta el cambio de dentición, cuando el niño es capaz de corregir estas formas incorrectas y volver a la normalidad. Vemos que, con un tratamiento adecuado, incluso las piernas más torcidas pueden enderezarse por completo y que, incluso con los dientes de leche en peor estado, puede desarrollarse una segunda dentición completamente sana, mientras que las piernas torcidas que no se corrigen antes de los siete años permanecerán así toda la vida.

En cuanto al cerebro, hasta los siete años de edad, también se encuentra en proceso de formación de sus formas plásticas y lo que no se haya desarrollado hasta entonces en estas delicadas formaciones y configuraciones de la forma se perderá para siempre. Y dado que el cerebro físico es el instrumento a través del cual se expresa la mente, es de enorme importancia que este instrumento se desarrolle de la forma más delicada posible, o más bien, que se predisponha durante los primeros siete años. Porque con un cerebro mal formado, ni siquiera el mayor genio puede hacer nada, del mismo modo que el mejor pianista no puede tocar bien un piano desafinado. Precisamente en lo que respecta al desarrollo del cerebro, la ciencia espiritual proporciona directrices muy importantes tanto para la educación como para la medicina. Es precisamente aquí donde, con mucha frecuencia, se encuentra en la medicina moderna un completo desconocimiento de los hechos. Al igual que el raquitismo se manifiesta en una malformación y deformación de los huesos, también se manifiesta muy a menudo en una malformación del sistema glandular y de las membranas mucosas; es decir, los niños afectados por el raquitismo muestran muy a menudo síntomas de inflamación glandular, crecimiento adenoidal, etc. Y como tercer síntoma de la enfermedad, se observa con mucha frecuencia en estos niños que también se retrasan mentalmente, que se quedan atrás en la escuela, que se vuelven distraídos, incluso algo tontos. Pero, en realidad, se trata de la misma formación deficiente del cerebro físico, concretamente de la llamada sustancia cortical, que precisamente en estos años debe desarrollarse en su organización más fina y que, al igual que los demás síntomas, se debe a un déficit de desarrollo. Ahora bien, en un caso así, el médico moderno de hoy, debido a toda su formación y mentalidad científicas modernas, tiende a hacer lo mismo que la ciencia actual, es decir, ignorar por completo las causas espirituales más profundas y limitarse a encadenar los fenómenos externos que se manifiestan como causa y efecto, como las perlas de un collar. ¿Cuál es el resultado? Los hechos son: huesos raquíticos, crecimientos adenoides, disminución de la atención y la capacidad de concentración. La conclusión inmediata es: los niños que tienen crecimientos adenoides se vuelven mentalmente débiles, por lo que estos crecimientos deben ser eliminados. Por lo tanto, los crecimientos se extirpan quirúrgicamente. Si esta conclusión fuera correcta, todos los niños tratados de esta manera deberían responder con una disminución y desaparición de las inhibiciones por parte del cerebro. Pero, ¿qué se observa en la mayoría de los casos tras un tratamiento de este tipo? Que la intervención solo tiene un éxito aparente muy temporal y que, en muy poco tiempo, los crecimientos vuelven a aparecer. Sin embargo, si se trata la enfermedad adecuadamente desde la raíz, —y esto es muy posible, pero nos alejaría demasiado del tema—, desaparecerán tanto los huesos torcidos como los crecimientos de las membranas mucosas y las glándulas, así como la lentitud del cerebro.

 Tras esta digresión, volvamos al tema. Así pues, en el mundo exterior se encienden y se configuran las formas físicas adecuadas. En realidad, hasta los siete años, el niño es solo un órgano sensorial. Procesa todo lo que capta con sus sentidos, y sobre todo todo lo que ve y oye en su entorno más cercano. Por lo tanto, hasta que le cambian los dientes, el niño es un ser imitativo, y esto se extiende hasta su constitución física. Es algo totalmente natural. El niño absorbe todo su entorno a través de los órganos sensoriales. También practica el uso de sus miembros. Ve cómo su padre, su madre, etc. hacen esto o aquello y lo imita sin más. Esto se extiende hasta cada movimiento de las manos y las piernas. Si, por ejemplo, la madre o el padre están inquietos, en innumerables casos el niño también lo estará; si la madre está tranquila, es natural que el niño también lo esté. Por lo tanto, hay que intentar provocar la reacción contraria adecuada mediante el entorno adecuado.

Para que el niño reciba las pautas adecuadas para el desarrollo de su cerebro físico, es imprescindible que, además de las impresiones sensoriales, se estimule su imaginación. Por eso es imprescindible poner en manos del niño pequeño juguetes lo más sencillos posible. Así, un niño natural, por muy «bonita» que sea su muñeca, siempre volverá a coger la vieja muñeca hecha con un trapo. Solo los niños malcriados de nuestra época se crían con muñecas «bonitas». ¿En qué se basa esto? El niño debe esforzarse para transformar la figura en su imaginación de tal manera que se parezca a una figura humana, y eso es precisamente un ejercicio saludable para el cerebro. Al igual que el brazo se fortalece con la gimnasia, el cerebro se entrena con este ejercicio.

Los colores del entorno también son importantes, ya que tienen un efecto muy diferente en los niños pequeños que en los adultos. Hoy en día se cree que el verde tiene un efecto calmante en los niños. Esto es totalmente falso. A un niño inquieto se le debe proporcionar un entorno rojo, y a un niño tranquilo, uno verde o azul verdoso. El efecto del rojo en el niño es el siguiente: si mira un rojo brillante y luego rápidamente a un papel blanco, verá el color complementario: el verde. Esa es la tendencia a producir el color opuesto. El niño también intenta hacerlo, intenta desarrollar internamente la actividad que provoca el color opuesto. Este es un ejemplo de cómo influye el entorno. Y así, todo el entorno, además de muchas otras cosas que discutiremos más adelante y en otro lugar, influye en gran medida en la formación del cuerpo físico del niño desde el nacimiento hasta el cambio de dientes, en la formación del cuerpo etérico desde los siete hasta los catorce años, del cuerpo astral desde los catorce hasta los veintiún años, y así sucesivamente. Sí, a lo largo de toda la vida, la influencia del entorno se hace notar en cada persona. El proverbio «Dime con quién andas y te diré quién eres» se basa en esta idea, ya que «con quién ando» significa «lo que ocurre en mi entorno». Por lo tanto, este entorno tiene una gran influencia en mí. Esto es especialmente cierto durante el periodo de formación del cuerpo astral, entre los catorce y los veintiún años, y es una experiencia casi cotidiana que un joven en esta etapa se vea fácilmente corrompido astralmente por su entorno.

 Y tal como ocurre aquí en la vida física, lo mismo sucede en la vida en el Devacán. Por ejemplo, al igual que aquí el ser humano está constantemente bajo la influencia de los elementos, lo mismo ocurre, naturalmente, en el Devacán. Y esto nos lleva de vuelta al ejemplo con el que comenzamos esta reflexión sobre Mozart. Al igual que aquí en la Tierra el ser humano está constantemente bajo la influencia de la atmósfera exterior, lo mismo ocurre en el Devacán, y allí la atmósfera está formada por toda la vida anímica, la nuestra y la de nuestros semejantes. Toda esta vida anímica influye constantemente en el ser humano y, por ello, los talentos se desarrollan precisamente allí, atrayendo hacia sí las fuerzas astrales afines de su entorno y dejándose influir por ellas. Mozart nació con una memoria musical prodigiosa porque en una vida anterior había acumulado experiencias orientadas a ello y luego las había dejado actuar sobre sí mismo durante mucho tiempo en el devacán. A través de nuestro entorno en el Devachán, es decir, indirectamente a través de todas las experiencias de nuestra vida anterior, experimentamos la formación superior de nuestro ser más íntimo. Así, todas las habilidades son el fruto de vidas anteriores y se han desarrollado aún más en el Devachán. Y ese es precisamente el sentimiento que embriaga al ser humano en el Devachán. Lo que ahora somos capaces de hacer lo hemos gestado en el Devachán. Y así es el sentimiento durante todo este intervalo de la vida en el Devacán. El sentimiento que acompaña a cada creación es la felicidad.

 Aquí a menudo sentimos dolor, pero en el Devacán incluso el dolor es felicidad, porque allí nos damos cuenta de que a través del dolor adquirimos sabiduría. Incluso un erudito materialista lo ha descubierto. En un tratado titulado «Mímica del pensamiento», dice: «Cada rostro sabio muestra la expresión del dolor cristalizado». A partir de los dolores de la vida anterior, el ser humano produce, a través de sus experiencias en el Devacán, talentos y sabiduría para la próxima vida terrenal. Y la sensación de crear es la sensación de felicidad infinita.

Ya se puede ver una pálida huella de ello aquí, en la gallina cuando incuba. Si se traslada esto al plano espiritual y se intensifica infinitamente, se tiene la sensación de una felicidad continua e infinita entre el tiempo del kamaloka y el renacimiento, porque allí el ser humano desarrolla todas sus aptitudes y capacidades para la próxima vida. Todo se convierte allí en una fuente de existencia dichosa.

Así hemos visto que una fuente de felicidad en el devachán es que todos los lazos que se establecen aquí en la vida se reviven allí en el devachán, y que incluso todas estas relaciones se experimentan en su parte espiritual con un enorme aumento. Y la otra fuente de felicidad es la producción que acabamos de describir, esta creación para la próxima vida.

Cuando el investigador espiritual dirige su mirada hacia esta actividad real del ser humano en el devachán, llega a comprender que esta actividad de crear no solo es importante para el propio ser humano, para su propia organización futura, sino que el ser humano tiene una importante tarea que cumplir y colaborar en el progreso de toda la evolución futura de la Tierra. Es un error creer que en el devachán solo tenemos que ver con nosotros mismos. Como espíritus bienaventurados en el reino de los espíritus, ¿qué tenemos que hacer allí?

La actividad de los muertos contribuye al desarrollo de esta Tierra. Cabría preguntarse: ¿para qué seguir renaciendo una y otra vez, si ya hemos vivido una vez las experiencias de una vida terrenal? ¿No es eso inútil?

Pero no es así. El ser humano nunca renace sin un propósito. Las vidas terrenales están tan separadas entre sí que siempre tenemos que experimentar y vivir cosas nuevas. Pasamos siglos entre dos encarnaciones, y cuando volvemos, la Tierra ha cambiado por completo. Supongamos que hubiéramos estado en la Tierra en el siglo II después de Cristo y que ahora volviéramos a encarnarnos. ¿Cómo era la Tierra en aquella época? Incluso las descripciones de una zona mucho más tardía, del Elba o del Weser, por ejemplo, serían muy diferentes; aquí, en esta zona, en Hesse-Nassau, todavía había bosques primitivos.

Cuando el ser humano renace, experimenta algo completamente diferente a lo que vivió en su vida anterior. En las diferentes vidas terrenales participamos en el desarrollo de la propia Tierra, precisamente porque encarnamos una y otra vez. A esto se suma el cambio que provoca la cultura respectiva. ¿Qué podía hacer un niño romano y cuán diferente es la educación de los niños hoy en día? Todas estas experiencias son, como hemos visto, tremendamente importantes. Por lo tanto, tiene mucho sentido que el ser humano tenga que volver una y otra vez.

Ahora nos preguntamos: ¿quién cambia la faz de la Tierra? En realidad, son los propios muertos, que viven en el mundo de los espíritus, quienes, gracias al poder que tienen allí, trabajan en esta transformación de la Tierra. Así como los seres humanos trabajan aquí en la Tierra exterior, los muertos trabajan en el arquetipo espiritual de esta Tierra física. Son ellos quienes envían sus fuerzas a este mundo físico y colaboran en la transformación. Sin embargo, hay guías y seres superiores que asumen el liderazgo. Y en este reino que está entre nosotros, los muertos trabajan en la transformación de la faz de nuestra Tierra.

¿Por qué nací precisamente hoy y aquí? Porque, por así decirlo, yo mismo preparé aquí la cama en la que nací. Las fuerzas que transforman tanto los mares como la superficie de la Tierra son las de nuestros muertos. Sabemos que el actual océano Atlántico era antiguamente una amplia extensión de tierra, y los muertos también contribuyeron a esta transformación; y estas fuerzas actúan de forma natural y en absoluto milagrosa.

La comprensión de estas cosas nos acerca con absoluta lógica a lo importante y necesario que es nuestro trabajo en el mundo de los espíritus. Si se sabe interpretar correctamente los fenómenos, se puede incluso decir cómo se realiza este trabajo. Las personas respiran aquí el aire; sin aire no podrían respirar. Lo mismo ocurre con los muertos, solo que, al igual que aquí el aire, allí actúa la luz. En la luz extendida, el iniciado ve a los seres de los muertos. Así, por ejemplo, para el vidente, las plantas están rodeadas por los espíritus de los difuntos, y cuando la luz transforma la planta y la hace crecer, son los espíritus de los muertos los que lo logran. Todos nosotros flotaremos en el mundo espiritual sobre la Tierra y construiremos las plantas.

 El mundo se vuelve más grande y significativo a nuestros ojos cuando lo contemplamos en relación con los seres espirituales. Nosotros mismos somos, literalmente, los transformadores de esta Tierra.

Para terminar, algunas cosas que pueden ayudarnos a comprender ciertas sutilezas de la cultura. El vidente se encuentra a veces en la situación de confirmar, a través de sus propias observaciones, fenómenos de la historia de pueblos antiguos que hasta entonces le resultaban enigmáticos. Es un hecho conocido que los pueblos primitivos tienen inicialmente una clarividencia y ven muchas cosas que nosotros desconocemos. Estos pueblos primitivos, por ejemplo, suelen ver en las sombras algo que tiene que ver con el alma. Ahora bien, el clarividente vuelve a ello en sus observaciones. Cuando miran en las sombras, por ejemplo, las que ustedes mismos proyectan, aprenden a ver primero sus emanaciones espirituales. Si se retiene la luz física, se ve lo espiritual en el espacio de las sombras. Esto se ha conservado en la ciencia secreta, y algunos lo han utilizado sin saber lo que hacían, por ejemplo Chamisso en su «Peter Schlemihl». Se trata de un hombre que ha perdido su sombra y está muy descontento por ello. Pero es un hecho espiritual que en la sombra se hace visible el alma, y por eso el hombre sin sombra es el hombre sin alma. Hay cientos de ejemplos como este. Solo aprendemos a comprender plenamente el mundo cuando conocemos sus fundamentos espirituales. Por eso, la ciencia espiritual no es algo para pensadores, sino precisamente para aquellos que realmente quieren actuar de forma práctica. No porque queramos alejarnos de lo visible, sino porque queremos comprender mejor precisamente lo visible.

Los hechos superiores se relacionan con el mundo visible como el magnetismo con el hierro. Solo conocemos realmente el hierro cuando también conocemos el magnetismo. Veremos en algunos ejemplos que lo que aprendemos en el mundo espiritual resulta provechoso precisamente para la vida práctica.

Traducido por J.Luelmo dic,2025