Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER
El Entrenamiento Rosacruz
Kassel, 28 de junio de 1907
13 conferencia,
Hoy y mañana mi tarea consistirá en mostrarles el camino hacia los mundos superiores que resulta especialmente adecuado para el presente, el cual se cultiva desde los siglos XIV y XV en el marco de la llamada formación secreta y que es el más adecuado para el ser humano actual. Comprenderemos mejor de qué se trata si echamos primero un vistazo al desarrollo futuro del ser humano.
Hemos hablado del desarrollo del ser humano a través de los estados de Saturno, el Sol, la Luna y la Tierra. Ahora bien, para quien solo piensa en términos del presente, es difícil imaginar cómo se puede saber algo sobre el futuro. Pero deben tener claro que ciertas grandes leyes actúan en el futuro igual que actúan en el presente.
Por supuesto, surge una objeción que se han planteado los filósofos de todos los tiempos: sí, si se pudiera prever lo que sucederá en el futuro, entonces no se podría hablar de libertad humana. Pero ahí es donde la gente confunde ver el futuro con estar predestinado. Por eso, en todas las filosofías se encuentran las afirmaciones más extrañas al respecto, porque ningún filósofo ha sido capaz de hacer esta distinción. ¡En realidad, solo Jakob Böhme! Para aclararlo, me gustaría recurrir a un ejemplo.
Me gustaría comparar el tiempo con el espacio. Imagínense que están aquí y que fuera, en la calle, hay dos personas. Ven a lo lejos lo que hacen. ¿Son acaso ustedes, quienes determinan lo que ellos hacen? No, ustedes lo ven, pero los otros dos actúan con total libertad. Su mirada no determina en absoluto lo que ellos hacen. Ahora imaginen que el clarividente ve lo que sucederá en el futuro. Pero él solo lo ve; eso no determina los acontecimientos. Si estos acontecimientos estuvieran determinados por el futuro, es decir, si ya estuvieran determinados en el presente, no se trataría de una visión. Solo se comprende claramente esta diferencia cuando se reflexiona detenidamente sobre la diferencia entre predestinación y previsión.
Hoy me gustaría describirles, no tanto cómo será la Tierra cuando llegue la era de Júpiter y Venus, sino decirles otra cosa, algo que les permita hacerse una idea del desarrollo del ser humano en el futuro; quiero mostrarles algo que proviene de los misterios cristianos más antiguos, de la misma escuela cristiana del auténtico Dionisio, como una enseñanza que siempre se ha impartido en las escuelas esotéricas cristianas. Se partía de la siguiente comparación: yo les hablo aquí. Ustedes oyen mis palabras, oyen mis pensamientos, que primero están en mi alma y que podría ocultarles si no los tradujera en palabras. Los traduzco en sonidos; si no hubiera aire entre ustedes y yo, no podrían oír las palabras. Cuando pronuncio cualquier palabra aquí, en ese momento se mueve el aire de la habitación; cada vez que hablo, pongo todo el espacio aéreo en un cierto estado de vibración; todo el aire vibra al ritmo de mis palabras. Vayamos un poco más allá. Imaginen que pudieran convertir el aire en líquido y luego en sólido. Hoy en día ya es posible solidificar el aire; saben que el agua puede existir en forma de vapor, que puede enfriarse y convertirse en líquido, y que puede solidificarse en forma de hielo. Ahora imaginen que pronuncio la palabra «Dios» a través del espacio aéreo. Si en el momento en que las ondas sonoras llegaran aquí pudieran solidificar el aire, entonces caería una forma, por ejemplo, la forma de una concha. Con la palabra «mundo» caería otra onda. Podrían captar mis palabras y a cada palabra le correspondería una forma de aire cristalizada.
Este ejemplo existía de hecho en las escuelas cristianas. Primero es algo una palabra pronunciada, luego se solidifica, adquiere una forma sólida; antes, antes de solidificarse, era un pensamiento oculto en el interior. Ahora el cristiano se imaginaba: así como se crea algo aquí en el espacio, así es la creación en el universo. La creación partió del pensamiento de las cosas; luego, la divinidad pronunció el pensamiento en el espacio. Lo que ven afuera en las plantas, los minerales, son palabras de Dios que se han solidificado. Podrían imaginar que todo se disuelve en vibraciones sonoras de la palabra divina del mundo. El cristiano se decía, todo lo que veo, lo veo como una palabra de Dios solidificada. Y entonces supo distinguir, en cierta relación, al «Padre en lo oculto», que aún no se ha expresado, la «Palabra» o el «Hijo», que resuena a través del espacio, y luego la palabra solidificada, la «Revelación». Así se hace comprensible, en un sentido más profundo, el comienzo del Evangelio de Juan: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Este estaba en el principio con Dios. Todo fue hecho por medio de él, y sin él nada de lo que ha sido hecho existiría». Todo lo que ha sido hecho, ha sido hecho por medio del Verbo. Debemos tomar las cosas lo más literalmente posible, entonces reconoceremos fácilmente lo creativo de la Palabra o Logos. En el sentido cristiano, lo que ocupa el segundo lugar es la Palabra, o el Logos. «Logos» no debe traducirse de otra manera que como «Palabra», pues se entiende que todo lo que existe en la creación exterior se basa en la Palabra creadora no pronunciada, que resonó como Palabra y que en ella se encuentra el origen de todo lo que existe. Si retrocediéramos lo suficiente en el tiempo, oiríamos todos los objetos que conocemos como animales, plantas, minerales, seres humanos, resonar como «palabra» a través del espacio cósmico, tal y como ustedes oyen hoy mis palabras, porque en aquel entonces el aire aún no se había enfriado lo suficiente como para que pudieran caer en forma de figuras.
Si lo tienen presente, pueden decirse a sí mismos: la palabra fue en otro tiempo creadora. El ser humano es hoy un principiante en lo que antes hacían sus antepasados, los dioses que estaban por encima de él. En otro tiempo, los dioses pronunciaron el mundo en el espacio, y entonces esta creación se transformó en lo creado, lo que tenemos a nuestro alrededor. Lo que hoy podemos producir en lo vegetal, lo animal y lo humano en lo sexual es solo una forma transformada de la antigua palabra creadora divina. El ser humano también lleva en sí una naturaleza superior y otra inferior. Lo más acabado es lo que el sexo lleva en sí mismo; y el ser humano tiene el comienzo de una nueva reproducción en la laringe. Cuando emite la palabra, es el comienzo de lo que más tarde alcanzará. Lo que una vez realizaron los dioses, hoy lo tiene el ser humano en sus inicios. — En lugar de la antigua reproducción, surgirá otra. Y así como el ser humano hoy produce palabras con su laringe, más adelante su laringe será un órgano de producción; producirá creaciones cada vez más elevadas y densas. Lo que hoy es solo aire, en el futuro será esencia. Cuando la Tierra se haya transformado en Júpiter, la palabra será creadora en el reino mineral; en el estado de Venus, la laringe producirá plantas; y así continuará hasta que sea capaz de producir a sus semejantes. Solo surgió en la forma en que es hoy cuando pudo enviar el aire al exterior a través de los pulmones en forma de sonido. Lo que hoy solo podemos decirnos, lo podremos producir en futuros estados de desarrollo de la Tierra de tal manera que permanezca. Y, por último, la laringe será el órgano a través del cual el ser humano producirá a sus semejantes en pureza, sin sexualidad. Transformará su laringe en un órgano reproductor.
Ahí vemos cómo será el ser humano del futuro, a qué está predestinada su laringe. Un fenómeno enigmático puede indicarnos cómo se relaciona realmente la vida de la laringe con ciertos estados de desarrollo: en el hombre, la madurez sexual provoca un cambio en la voz, el joven «muta». La laringe está en su comienzo, la sexualidad en su fin. Así de delicadamente están relacionadas las cosas en la naturaleza. Lo que tenemos en la vida sexual es algo que muere; lo que tenemos en la laringe, en la palabra, será en el futuro un órgano de producción de nosotros mismos.
Podríamos citar muchos ejemplos de cómo el ser humano desarrollará gradualmente aquellos órganos que hoy solo están presentes en estado embrionario, que ha adquirido para su sistema respiratorio en la Tierra, pero que pertenecen al sistema cardíaco.
Quiero señalar expresamente que lo que digo es solo un ejemplo, al igual que lo que les dije ayer en la formación cristiana. Por lo tanto, voy a enumerar ahora los siete puntos principales de la formación rosacruz, que no todo el mundo recorre en el mismo orden, pero vamos a enumerar primero estos niveles, que son aplicables a todos en el sentido de la Rosacruz.
- El primero es lo que se denomina «estudio».
- El segundo es «la adquisición del conocimiento imaginativo».
- El tercero es «la adquisición de la escritura oculta o secreta».
- El cuarto es «la preparación de la piedra filosofal».
- El quinto es lo que se denomina «correspondencia entre el mundo pequeño —el microcosmos— y el mundo grande —el macrocosmos—».
- El sexto es «vivir en el macrocosmos»,
- El séptimo es lo que se denomina «divinidad».
El camino de la Rosa Cruz es el que conduce de manera más segura y profunda al conocimiento del cristianismo; solo que el camino cristiano es más adecuado para aquellos que pueden perseverar en la fe y son capaces de despertar en su interior los sentimientos que les describí ayer. El camino de la Rosa Cruz, sin embargo, es para aquellas personas que pueden conectar las verdades cristianas con las verdades del mundo exterior. Solo entonces se podrá defender el cristianismo contra cualquier ataque externo. El cristianismo es una cosmovisión tal que nunca se puede ser lo suficientemente sabio para comprenderlo por completo. No hay un grado lo suficientemente alto como para comprender por completo cómo el cristianismo está ahí para los más sabios de los sabios. No obstante, el camino de los Rosacruces es el más adecuado para el hombre actual.
EL ESTUDIO
Estudiamos en el sentido Rosacruz, cuando tenemos pensamientos que ya no tienen nada que ver con nuestro mundo sensorial. En realidad, el mundo occidental solo conoce en geometría lo que se denomina «pensamiento libre»; por eso, las escuelas cristianas gnósticas también utilizaban el nombre «mathesis» para referirse a lo que tenía que ver con las verdades superiores, con Dios y con los mundos superiores, porque hay que comprenderlo independientemente de toda sensorialidad, al igual que hay que comprender las matemáticas independientemente de toda sensorialidad. Un círculo dibujado con tiza es muy imperfecto; el único círculo real solo se puede imaginar, y todo lo que se puede aprender sobre el círculo solo se puede tener mentalmente. Precisamente en matemáticas se aprende a pensar con independencia sensorial, en el círculo que se construye mentalmente, en el triángulo que se construye mentalmente, cuyos ángulos suman ciento ochenta grados. Es bastante incómodo aprender a pensar sin las cosas sensoriales externas, y para la mayoría de las personas no hay otro campo de estudio para ello que la teosofía. Ya les dije en la primera clase: lógicamente, sus conocimientos son absolutamente comprensibles. Pero si alguien quiere descubrir las verdades por sí mismo, necesita la clarividencia. La lógica es suficiente para comprenderlas.
Solo nuestra época materialista ha podido «inventar» las máquinas calculadoras, con las que se aprende a pensar sin sensorialidad. El niño debe aprender precisamente a captar las cosas sin sensorialidad. Para el arte de la educación será enormemente valioso cómo influye en la educación el conocimiento espiritual. La ciencia espiritual es también una buena formación en el pensamiento sin sensorialidad. Porque todo lo que he contado sobre Saturno, el Sol, los miembros del ser humano, no se puede ver; hay que comprenderlo con un pensamiento libre de sensorialidad, y nadie debe creer que puede formarse bien sin comprender primero las cosas teóricamente. Lo bueno es precisamente que estas cosas no existen para la sensorialidad; así es como se adquiere un pensamiento que trasciende la sensorialidad. Por eso, a algunos les basta con aceptar primero simplemente lo que la teosofía dice sobre las cosas que no se pueden comprender con los sentidos. En el fondo, esos eran siempre los pensamientos que se transmitían a las personas en las escuelas rosacruces, y se les inculcaba debidamente.
Si se quiere seguir adelante, se encuentra un buen medio para entrenarse en el pensamiento puro en mis libros «Verdad y ciencia», GA03, y «Filosofía de la libertad», GA04. Estos libros son simplemente un ejercicio del pensamiento, libre de sensorialidad. En otros libros, por lo general, no se puede cambiar mucho si se traslada un pensamiento a otro lugar. En estos libros, los pensamientos no se pueden trasladar a otro lugar. Estos libros se han creado de tal manera que mi personalidad solo ha dado la oportunidad de que estas construcciones de pensamientos entraran en la sensorialidad. Simplemente había que entregarse para que estos pensamientos se generaran por sí mismos, se extendieran por sí mismos. Quien quiera profundizar y dedique medio año a ello, —no es fácil, pero este esfuerzo es lo mejor que se puede conseguir—, y quien pueda leerlo hasta el final, habrá sacado de sí mismo una fuerza que estaba oculta en su interior.
EL CONOCIMIENTO IMAGINATIVO
Lo segundo es la imaginación, el conocimiento pictórico, que está totalmente bajo la influencia de la hermosa frase de Goethe: «Todo lo efímero es solo una parábola». En realidad, solo aquellos que han adquirido seguridad en su pensamiento deberían involucrarse en ello. Quienes no la tienen podrían caer fácilmente en la fantasía. Por lo tanto, el requisito previo es haber adquirido primero una mente clara; nada impide más desviarse del camino que un pensamiento claro. Y nada induce más a ello que un pensamiento confuso, que la ilógica.
En el sentido más amplio, el imaginar podría describirse como mirar todo lo que nos rodea como se mira a una persona. Se observa el rostro de una persona: se ven arrugas que se forman y desaparecen; no solo se describen, sino que se las califica de sonrisa o tristeza. La sonrisa de la persona le revela un estado de ánimo alegre en su interior. No solo se deduce el interior a partir del exterior, sino que para ustedes es un signo directo del interior. O puede que vean rodar una lágrima: ustedes no son meros físicos que juzgan una lágrima solo según la ley de la gravedad, sino que saben que la lágrima es una expresión de la tristeza interior del alma. Y así, todo lo exterior es para ustedes una expresión del estado interior del alma. Y el discípulo rosacruz llega a la conclusión de que todo lo que ve en el exterior es para él una expresión, digamos, del espíritu de la tierra: una determinada planta, el colchico, se convierte para él en realidad en la expresión de la existencia terrenal en duelo, otras plantas en la expresión de la existencia terrenal alegre. Del mismo modo que la expresión sonriente es para él la expresión del estado de ánimo alegre del alma, las flores se convierten para él en la expresión del estado de ánimo alegre o triste de la Tierra. Y Goethe no se refería solo a una imagen exterior cuando habla del espíritu de la Tierra en «Fausto»:
Me agito arriba y abajo,
¡tejiendo de un lado a otro!
Nacimiento y tumba,
Un mar eterno,
Un tejido cambiante,
Una vida ardiente:
Así creo en el veloz telar del tiempo
Y tejo el vestido viviente de la divinidad.
El espíritu de la tierra se convierte poco a poco en algo que vive en la tierra, y él establece una relación espiritual y anímica con toda la naturaleza que le rodea. Me gustaría aclararles especialmente un estado de ánimo dentro de esta naturaleza.
El discípulo rosacruz camina por los campos y ve cómo las pequeñas gotas de rocío cuelgan sobre todas las plantas. Entonces recuerda el antiguo Nebelheim, donde el aire estaba lleno de niebla y donde los seres humanos tenían una relación muy diferente con la naturaleza. Cuando el discípulo rosacruz camina por los campos y ve las gotas de rocío, se dice a sí mismo: eso es lo que se disolvía en el aire atmosférico de la antigua Nebelheim. Y entonces surge en él un profundo recuerdo de la época atlante.
La imaginación estaba especialmente desarrollada entre los alumnos de las escuelas medievales de los Rosacruces, así como entre los discípulos del Santo Grial. Pretendo plasmar en un diálogo algo que era una enseñanza, porque no sé cómo expresarlo de otra manera.
El maestro le decía al alumno: «Observa cómo brota la planta del suelo, cómo abre hacia arriba el cáliz con los órganos de fecundación y cómo los rayos del sol descienden, hacen florecer la flor y madurar el fruto». El alumno de la Orden Rosacruz y también el discípulo del Santo Grial debían evocar esta imagen, esta idea, en su alma. Ahora bien, incluso en la ciencia materialista hay algo profundamente significativo: se compara la planta con el ser humano. Pero entonces habría que comparar la raíz con la cabeza y la flor con lo que en el ser humano son los órganos de fecundación y lo que él oculta pudorosamente; la raíz es la cabeza de la planta. El ser humano es la planta invertida, el animal es solo la planta medio invertida. Por eso los rosacruces decían: mira la planta, la raíz en la tierra, los órganos reproductores castamente extendidos hacia el rayo del sol. Mira al animal: la columna vertebral horizontal, y luego al ser humano: completamente transformado. ¡La planta, el animal y el ser humano en su desarrollo simbolizados por la cruz! La cruz es planta, animal y ser humano. — Y ahora comprenderemos las palabras de Platón: «El alma del mundo está vinculada a la cruz del mundo». — El alma del mundo, que lo impregna todo, está vinculada a la planta, al animal y al ser humano.
Entonces se le inculcaba al discípulo rosacruz lo siguiente: observa la planta. Ella en su especie es inferior a ti, aún no tiene conciencia ni pensamiento; pero su materia es pura y casta; extiende su cáliz hacia el sol, sin deseo ni lujuria, extiende su órgano reproductor hacia el rayo del sol, la sagrada lanza del amor. Pero ahora la materia está impregnada de lo que es la lujuria. Y tú imagina el ideal futuro, que la materia se purifique de nuevo, que procree en pura castidad. Y le señalaban la laringe, donde el ser humano habrá recuperado en pureza la castidad del cáliz de la planta. Imagina el cáliz de la planta, que aún no tiene deseo. Se desarrolla a través del deseo, pero volverá a ser puro y volverá a procrear en castidad, al dejarse fecundar por el rayo solar transformado en espiritual, por la lanza sagrada del amor. — Y un presagio de esta lanza sagrada del amor es la lanza con la que fue traspasado el corazón de Cristo Jesús en la cruz.
Ayer vimos cómo esta sangre que brotó de la herida del Redentor expulsó el egoísmo de la Tierra. Así, esta lanza es un presagio de la lanza superior, que es el rayo solar transformado en espiritual. Y el Santo Grial apunta al cáliz de la humanidad, que se desarrolla a partir de la laringe, que será precisamente el órgano reproductor purificado del futuro, como lo es hoy en día la planta.
Este es el significado más profundo del Santo Grial, y así se le explicaba al alumno rosacruz y al discípulo del Santo Grial en el nivel imaginativo. Comparen lo que ahora ven en estas imágenes: el cáliz vegetal, el sexo sumergido en el deseo, el Santo Grial, el cáliz libre de deseos... Comparen esto con el concepto árido y sobrio que les ofrece la ciencia actual, y entonces comprenderán la diferencia entre la imaginación y el mero pensamiento racional, ¡que abarca todos los procesos del mundo! Esto es importante porque los meros conceptos intelectuales, tal y como los tiene el ser humano hoy en día, no son creativos; para aquellos que unen estos conceptos para formar una imagen, estas imágenes son realmente creativas. Esto se sentía en la antigüedad, y debe tenerse en cuenta incluso en la educación del niño. Me gustaría discutir una cuestión de actualidad al respecto.
Hoy en día es fácil decir: ¡Vaya tonterías que nos enseñaban nuestros antepasados con el cuento de la cigüeña! Hoy en día tenemos que decirles la verdad a los niños. Si nuestros descendientes nos tratan como nosotros tratamos a nuestros antepasados, también se reirán de nosotros y dirán: «¡Nuestros antepasados pensaban que el ser humano se gestaba mediante la interacción material!». Y recordarán aquella época en la que los seres humanos explicaban este proceso a los niños de forma espiritual. Los ancianos, en la época en que surgió el cuento de la cigüeña, creían en él porque sabían muy bien que, cuando nace un ser humano, el alma desciende del mundo espiritual; siempre lo relacionaban con algo alado. Y esto todavía se puede encontrar en las canciones infantiles, por ejemplo, en la cancioncilla:
Dein Vater ist im Krieg!
Deine Mutter ist im Pommerland.
Pommerland ist abgebrannt!
Flieg, Käfer, flieg!
Este «flieg-vuela» se entiende como una imagen del alma humana, porque se tenía una idea del espacio astral, de los cuerpos que vuelan allí y que desde allí entran en el mundo físico. ¿Y qué es «Pommerland»? «Pommer», o lo que es lo mismo: «Pummerle», no es más que el nombre de un niño pequeño; y Pommerland, Pummerleland, es el país de los niños, de donde la madre va a buscar al niño pequeño. Solo hay que explicarlo desde el punto de vista espiritual. Si recuerdan que, en realidad, esta imagen de la cigüeña que trae a los niños es una imagen de un proceso espiritual, el de la reencarnación, entenderán lo infinitamente importante que es que el ser humano primero capte algo a través de la imagen, porque su estado mental es muy diferente cuando se le enseña primero al niño la imagen del proceso espiritual, de modo que pueda escuchar el proceso físico con sagrado respeto.
Ahora, sabiendo esto, podrán creer en la cigüeña por si mismos: ¡esta cigüeña es para ellos la imagen del alma que desciende! Su enseñanza estimulará la imaginación del niño, y cuando comprendan la verdad, de dicha imagen emanará un aura misteriosa que se transmitirá al niño. Así ocurre con todas las imaginaciones. Se puede enseñar todo a los niños.
Si se le plantea la pregunta: «¿Qué hay de la vida después de la muerte?», muéstrenle al niño una crisálida de mariposa: al igual que la mariposa sale de la crisálida, el alma sale del cuerpo, solo que no se puede ver. Pero solo lo enseñará con convicción al niño quien lo crea él mismo y para quien la salida de la mariposa de la crisálida en un nivel inferior es lo mismo que lo que ocurre con el alma en un nivel superior. Cuando la ciencia espiritual sumerja a los seres humanos en la comprensión del mundo espiritual, de modo que las imágenes cobren vida en sus corazones, entonces los seres humanos podrán educar de una manera completamente diferente y no impartirán a los niños verdades intelectuales áridas que endurecen el corazón. Solo hay que evitar caer en lo grotesco y lo cómico, y tener claro qué cosas importantes de la vida hay detrás.
LA ESCRITURA OCULTA
La tercera cosa que el ser humano debe adquirir para allanar su camino es «aprender la escritura oculta». Esto consiste en no aprender una escritura como en la vida cotidiana. Es cierto que en muchos casos nuestros caracteres se remontan a imágenes ocultas, pero no son en absoluto lo que es la escritura oculta. Se trata de adentrarse en las grandes fuerzas reales del mundo que actúan en el exterior. Y todo lo que registramos allí debe ser tal que un proceso de desarrollo se transmita a los demás. Tomemos una planta: lleva semillas; en la semilla tenemos el punto de partida para una nueva planta. Pero si pudiéramos examinar realmente el proceso, veríamos que nada de la planta antigua pasa a la nueva. En realidad, toda la planta antigua se desintegra materialmente; la nueva planta se construye completamente de nuevo, solo pasa a la nueva planta una especie de proceso de movimiento. Aquí tienen lacre y allí un sello; presionan el sello sobre el lacre y, sin embargo, nada del sello ha pasado al lacre; solo se transfiere la forma. Así ocurre en todo proceso de desarrollo. La materia antigua, al morir, solo da la oportunidad de que la nueva forma resurja en el sentido de la antigua. Esto se representa con dos espirales entrelazadas que nunca se unen. Tal transición tuvo lugar después de la cultura atlante; esta desaparece como etapa cultural y surge una nueva en la India, de modo que también habría que representar esto con dos espirales. Como ya les he dicho fue en el año 800 cuando el sol salía aproximadamente en la constelación de Aries,♈ antes en Tauro,♉ antes aún en Géminis ♓ y más atrás aún en Cáncer ♋. La cultura grecolatina, que contenía la nuestra en su origen, coincide con la época en la que el sol salía en Aries; la cultura anterior, la caldea-asiria-babilónica-egipcia, coincidió con la época en la que el sol se encontraba en la constelación de Tauro; antes de eso, tenemos la cultura persa, que coincide con la época en la que el sol salía en Géminis, y la antigua cultura india se desarrolló cuando el sol estaba en Cáncer: y ahí es también donde se escribió por primera vez el signo de Cáncer, las dos espirales entrelazadas.
Así podría explicarles cada signo del zodíaco a partir de su verdadero significado. Los caracteres se crean a partir de la naturaleza y son una expresión de las fuerzas y leyes que rigen en ella. Cuando se conocen los caracteres ocultos, se empieza a salir de uno mismo y se penetra en los secretos subterráneos de la naturaleza.
Así se vislumbran un poco los tres primeros escalones del camino rosacruz: el «estudio», el «conocimiento imaginativo» y el tercero: la «apropiación de la escritura oculta».
Mañana hablaremos de los demás escalones y comenzaremos con la «preparación de la piedra filosofal».
Traducido por J.Luelmo dic, 2025
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