MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
Vida y muerte
Hamburgo, 28 de noviembre de 1910
Si las personas prestan atención a los intereses de su alma, entonces la cuestión a la que dedicaremos nuestra reflexión de hoy, —la cuestión de la vida y la muerte—, es sin duda importante y significativa, y la respuesta a esta cuestión debe satisfacer las profundas necesidades de la vida espiritual humana. Sin embargo, en nuestra época es difícil hablar de estas cosas, ya que es difícil tocar las fibras sensibles del alma, porque los conceptos, opiniones e ideas que nuestra época ha obtenido a partir de conceptos científicos aparentemente establecidos contradicen lo que debe decirse a partir de la investigación científica espiritual; y es difícil aplicar un enfoque imparcial frente a estos conceptos científicos.
Ahora bien, podría ser que a quienes hoy intentan responder a estas preguntas se les opusiera una perspectiva imparcial, pero basta con prestar atención a lo que nos ofrece la literatura [científica contemporánea] para darse cuenta de lo poco que hay de pensamiento sano, de conceptos sanos, y de lo poco que llegan al gran público.
El concepto de «vida»: tomemos la «fisiología» de uno de los mayores naturalistas de la era moderna, Huxley. Tenemos aquí un libro ejemplar en lo que respecta a la ciencia [contemporánea], y en él encontramos un análisis del concepto de vida. Primero habla del ser humano y dice que la vida en el ser humano depende del cerebro, los pulmones y el corazón, y que si uno de estos órganos no funciona correctamente, la vida corre peligro. Y luego se hace una curiosa transición. Se dice que si se pudiera privar a un ser humano de su cerebro, por así decirlo, pero se mantuvieran en funcionamiento los pulmones y el corazón de forma artificial, la vida continuaría. Desde cierto punto de vista, tan apreciado hoy en día, esto tiene, por supuesto, mucho sentido, pero desde el punto de vista de una visión del mundo que abarca al ser humano en su totalidad, no tiene el más mínimo sentido, ya que se agradecería una vida en la que no se tuviera conciencia de las cosas que se experimentan. La verdadera muerte se produce cuando cesa esta conciencia. Así, el mayor naturalista de la actualidad es incapaz de comprender correctamente el concepto de «vida».
Tapa un agujero frente al áspero norte;
Oh, que la tierra, que hizo temblar al mundo,
se adhiera como un muro frente al viento y las inclemencias del tiempo.
Y Huxley señala a un [imaginario] «esclavo negro César» o a un «perro encadenado César» y dice: incluso en este esclavo o en este perro podrían estar los átomos del gran César. Así se persigue lo que es más indiferente para la vida humana, sin ser conscientes de que se debería perseguir lo que da forma a la materia para que se adapte a la humanidad. La física pronto abandonará estas fantasías sobre los átomos: la investigación sobre el radio ya ha demostrado que los átomos se desintegran en manos del hombre.
Como pueden ver, ni siquiera en las alturas del conocimiento se pueden formar conceptos correctos sobre lo que es la vida y la muerte. Pero la ciencia natural se encuentra hoy en un importante punto de inflexión, y quien no trabaja con eslóganes, sino que se enfrenta a los conocimientos y observaciones científicas, ve que la ciencia natural también está empezando a [laguna en la transcripción].
No puede comprender el concepto, y tal vez sea porque no dispone de un concepto adecuado de la vida. El biólogo Weismann dice: solo la experiencia de la muerte puede convencer de su existencia; no se puede comprender a partir de la vida misma. Se habla de la inmortalidad de los seres vivos unicelulares. Se dice que estos se dividen en dos, continúan viviendo como dos y así sucesivamente. Se habla de una multiplicación en número, y estos innumerables seres representan lo mismo que el primer ser. Por lo tanto, no se puede hablar de muerte. - Pero esto ha llevado a una calamidad, ya que Weismann ha buscado de esta manera una definición de la muerte que es característica de la concepción actual y que resulta extraña. Dice que lo esencial de la muerte es que haya un cadáver. - La investigación científica actual solo es capaz de hablar de la vida cuando ya no existe y quiere reconocer la relación entre la vida y la muerte en el muerto, en el cadáver. Verworn, discípulo de Haeckel, dice que los individuos vivos mueren, pero que la vida se conserva. Se ha recurrido a todo lo posible para resolver el enigma de la vida y la muerte, pero la confusión no ha hecho más que aumentar.
La ciencia espiritual no tiene la facilidad de poder mezclarlo todo [fin de la transcripción; continuación tras la segunda transcripción].
En primer lugar, hay que señalar que la muerte en las plantas y en los animales es algo muy diferente a la muerte en los seres humanos. En muchas plantas es característico que la planta muera cuando da lugar a un nuevo ser; en el momento en que se produce la fecundación, pasa a otra forma de existencia. Hasta ese momento, estaba impregnada por el cuerpo etérico. No es difícil burlarse de estas cosas, pero se ha demostrado una y otra vez que quien se dedica profundamente a la observación de los fenómenos de la vida no puede prescindir de la hipótesis del cuerpo etérico o vital. La muerte y el marchitamiento se deben a que la planta sigue las leyes físicas y químicas. A través del cuerpo etérico, la planta queda exenta de los efectos de las leyes físicas y químicas. ¿Dónde queda lo que se le quita a la planta? Pasa a la nueva planta; es la corriente de la vida que atraviesa los rangos de las plantas. En el animal vive algo más que el cuerpo etérico: para que pueda surgir en él la conciencia, se le dota de un cuerpo astral, que es el constructor de los órganos de la conciencia. En el ser humano se añade además el yo.
La diferencia entre los animales y los seres humanos es fácil de determinar; no hay que buscar diferencias donde no las hay. La necesidad de borrar por completo la diferencia, como hace ahora el monismo materialista, no existía en el siglo pasado. Sin embargo, se enfatizaba con patetismo la diferencia en la mandíbula inferior, según Kant. A Goethe no le gustaba este enfoque, porque él entendía cómo pensar espiritualmente. Estudió anatomía y fisiología en Jena y demostró que era un disparate afirmar esta diferencia. Demostró la existencia del pequeño hueso [el hueso intermaxilar] también en los seres humanos y mostró que solo estaba fusionado. En el librito sobre antroposofía que se publicará próximamente se tratan estos temas con más detalle. Hay que buscar la diferencia en lo espiritual. En los animales, el alcance de sus capacidades está ligado a sus órganos y a lo que han heredado al nacer. En los seres humanos, hay diversas actividades que deben aprender a realizar. A los animales se les ha inculcado algo que los seres humanos deben adquirir mediante sus facultades espirituales. El mono tiene un equilibrio predeterminado; el ser humano primero debe aprender a caminar y a mantenerse erguido. El equilibrio no le es innato, sino que es el espíritu el que trabaja poco a poco para conseguirlo. Goethe dice:
Los animales aprenden a través de sus órganos, decían los antiguos; yo añado: los seres humanos también, pero tienen la ventaja de poder volver a enseñar a sus órganos.
Hoy en día se intenta atribuir todas las aptitudes del ser humano a la herencia y se recurre para ello a antepasados muy lejanos. Pero lo que nos interesa de cada persona, lo que determina su posición particular, su tarea en el mundo, no se puede explicar a partir de la línea de sus antepasados. El educador imparcial puede incluso reconocer con precisión una frontera entre las aptitudes heredadas y aquellas fuerzas internas del ser humano que provienen de vidas anteriores. El hecho de que también se pueda adiestrar a los animales no es una objeción válida para quien es capaz de ver lo esencial. Hay que distinguir entre ambas cosas: a los animales les atribuimos un alma de grupo, de especie o de género, pero lo cierto es que nos interesamos tanto por el individuo humano como por toda una especie animal. En los animales, la individualidad espiritual no se manifiesta en el ser individual, sino en toda la especie. Se pueden comparar los sentimientos individuales del ser humano con los de cada animal y al ser humano en su conjunto con la especie animal. El animal vive mientras el alma del grupo no haya perdido interés en el ejemplar individual. Weismann no puede encontrar la razón de la muerte en los animales porque pasa esto por alto. En el ser humano, con el nacimiento surge algo que no se encuentra ni en los animales ni en las plantas ni en los minerales.
Hay pensadores que han superado la opinión de que el ser humano está compuesto únicamente por fuerzas heredadas. Reconocen que la individualidad precede a la existencia física y la configura, pero no encuentran la solución en la suposición de vidas terrenales repetidas; véase Immanuel Hermann Fichte, «Antropología»:
Los padres no son los creadores en sentido estricto: ellos proporcionan la materia orgánica, y no solo eso, sino también ese elemento intermedio, sensual y afectivo, que se manifiesta en el temperamento, en el carácter peculiar, en la especificación determinada de los instintos y similares, cuya fuente común ha resultado ser la «imaginación» en ese sentido más amplio que hemos demostrado. En todos estos elementos de la personalidad es inconfundible la mezcla y la peculiar combinación de las almas de los padres; por lo tanto, es totalmente justificado declarar que son un mero producto de la procreación, sobre todo si, como hemos tenido que decidir, se entiende la procreación como un proceso real del alma. Pero aquí falta precisamente el centro real y concluyente de la personalidad, pues una observación más profunda revela que incluso esas peculiaridades agradables no son más que una envoltura y un instrumento para captar las disposiciones espirituales e ideales del ser humano, aptas para fomentar su desarrollo o para eliminarlas, pero en modo alguno capaces de hacerlas surgir por sí mismas. [...] Cada uno preexiste según su forma espiritual básica, ya que, desde el punto de vista espiritual, ningún individuo se parece a otro, del mismo modo que ninguna especie animal se parece a otra.
Francesco Redi fue el primero en afirmar que lo vivo solo puede surgir de lo vivo. En épocas anteriores, solo una observación imprecisa podía llevar a creer que de los bueyes podridos surgían avispones, de los cadáveres de caballos, abejas, y de los asnos, avispas. Del mismo modo que la ciencia actual protesta contra tales supersticiones, el investigador espiritual debe protestar contra la idea de que lo espiritual y lo anímico puedan explicarse a través de la línea hereditaria. La individualidad humana se remonta a vidas terrenales anteriores.
Una objeción conocida a esto es: si el ser humano no recuerda, las experiencias anteriores no tienen ningún valor. Sin embargo, también hay un periodo entre el nacimiento y la muerte del que no se recuerda nada: los primeros años después del nacimiento; y, sin embargo, uno estaba allí; la conciencia del yo aún no era lo suficientemente fuerte. El momento en el que aparece por primera vez la conciencia del yo es también el límite de la memoria retrospectiva. Así pues, esta presencia del yo es lo que nos permite recordar. Cuando una persona aprende a recordar, entonces recordará. No es fácil comprender esto; solo a través de una forma de sentir muy concreta, de una ecuanimidad absoluta, de una serenidad, de una ausencia total de miedo al destino: así es como nuestro yo da un salto adelante. La teoría de la herencia ha dado lugar a extrañas conclusiones, como por ejemplo que un genio se encuentra al final de una línea hereditaria y no al principio. En realidad, esto no es más sorprendente que el hecho de que una persona que se ha caído al agua esté mojada cuando la sacan. Todos conocemos la broma de Goethe:
De mi padre heredé la complexión,la seriedad en la vida,de mi madre, el carácter alegre,y la afición por fabular.[...]¿Qué hay entonces en todo este personajeque pueda llamarse original?
Bueno, lo que se puede llamar «lo importante original» ya lo sabrá la humanidad. Nuestro cuerpo está construido a partir de las fuerzas que hemos adquirido en encarnaciones anteriores; pero lo que ahora adquirimos en esta encarnación en cuanto a capacidades espirituales nos crea las condiciones para la próxima vida. En este cuerpo se ha formado un alma que tiene mayores capacidades que en la vida anterior; y sentimos gratitud por el hecho de que este cuerpo muera, porque cuando los sentidos se embotan, el alma ya construye otro cuerpo y puede desprenderse de lo que no es adecuado para su desarrollo. La ciencia moderna ya se acerca mucho a esta hipótesis. Ya se ha descubierto que solo nos cansan las actividades relacionadas con nuestra conciencia; eso ya es algo. Un naturalista moderno, Thomson, dice: «El alma se relaciona con el cuerpo aproximadamente como el jinete con su caballo». Esa es la idea que expresaba el arte antiguo con los centauros. Sin embargo, hay quienes afirman que a los antiguos les parecían los pueblos salvajes del Este, que llegaban cabalgando a través de la niebla, como si estuvieran fusionados con sus caballos, y que eso estimuló su imaginación para crear la figura del centauro.
El ser humano más pequeño de la Tierra,
Un hijo de la eternidad,
Vencerá a la muerte
En una nueva vida.
Traducido por J.Luelmo feb, 2026
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