MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
¿Cómo podemos obtener conocimiento del mundo espiritual?
Hannover, 5 de marzo de 1911
En varias ocasiones he tenido la oportunidad de hablarles sobre temas relacionados con las ciencias espirituales o, como se suele decir, la teosofía. Esto nos lleva naturalmente a la pregunta: ¿qué caminos debe seguir el alma para llegar al conocimiento del mundo espiritual?
Estos caminos difieren mucho de lo que se suele llamar científico. Es muy fácil decir: sí, estos métodos no pueden llamarse científicos. Hoy en día se entiende por «científico» algo completamente diferente. Por eso es necesario examinar primero qué es «científico».
¿Qué exige hoy en día el investigador de un método para calificarlo de «científico»? En respuesta a esta pregunta, el hombre actual ha llegado a la siguiente conclusión: lo que sea científicamente demostrable debe, en primer lugar, poder ser investigado en cualquier momento por cualquier persona y, en segundo lugar, debe ser totalmente independiente de lo que se denomina «subjetivo».
El experimento cumple estos requisitos y, en gran medida, también todo lo que se hace en el laboratorio. El experimento es independiente de la simpatía y la antipatía, etc., en resumen, de todo lo que depende de lo que ocurre subjetivamente en nuestro interior.
No ocurre lo mismo con la investigación del mundo espiritual. Debemos elegir precisamente el camino que es totalmente independiente del mundo sensorial, es decir, de aquello en lo que se basa exclusivamente la ciencia actual. Precisamente lo que la ciencia actual quiere excluir es lo que necesitamos. Si hablamos primero de la ciencia espiritual en sentido figurado, utilicemos una frase de Fichte. Él dice: «Lo que tengo que decirles no se puede investigar con el entendimiento común, pues para ello se necesita un sentido especial, superior, como si a un ciego de nacimiento se le diera de repente la posibilidad de ver los colores y la luz, así sería si se alcanzara este sentido especial, el «ojo espiritual», como dice Goethe».
Si el ser humano necesita primero tener un nuevo sentido para reconocer un mundo nuevo y diferente, esto ya indica que esto no es posible en cualquier lugar, en cualquier momento, para cualquier persona, etc., como exige la ciencia externa.
Si tomamos la vida humana común, esta experiencia interior difiere mucho de una persona a otra. Sin embargo, esto debe excluirse precisamente en la ciencia externa; en lo que las personas experimentan en su interior sobre el mundo espiritual, no puede haber nada coincidente. Pero este juicio es muy superficial.
Sin embargo, todo esto se puede refutar muy fácilmente. En el apéndice a «Teosofía y cristianismo» de Seiling he indicado un método para refutar la teosofía. Pero esta fácil refutación solo es posible mientras la vida del alma no siga la estricta regularidad de la que voy a hablar ahora. Mientras la vida del alma siga fluyendo sin regularidad, mientras uno se detenga ahí, no es un investigador espiritual. Cuando esta vida del alma avanza de forma suficientemente metódica, finalmente llega a un punto interno. Si dejamos de lado todo lo que surge en nosotros como placer y dolor a través de las impresiones del mundo exterior, ¿qué queda realmente en la vida anímica normal? Un hecho nos da una pista: el dormir, en el que todos los instrumentos externos se cansan y se relajan y ya no nos aportan nada [ninguna impresión sensorial].
Nadie admitirá que el ser humano, con su esencia interior, deja de existir por la noche y vuelve a empezar por la mañana. Pero esta esencia interior queda inconsciente desde el momento en que cesa la experiencia, en que, por decirlo de forma figurada, muere.
¿No es concebible que el alma humana pueda crear algo por sí misma [para mantener la conciencia], esta alma que en las personas normales es demasiado débil cuando duermen, si se fortalece? Es concebible que el alma ya no necesite las impresiones del exterior. Tendríamos que aprender a distinguir entre la inconsciencia del ser humano cuando duerme y una retirada arbitraria de esta esencia del ser, en la que se extrae la vida de la propia alma. Las impresiones de la vida exterior están ligadas a los órganos sensoriales externos. El alma debe retirarse artificialmente de estas impresiones sensoriales externas. Sí, ¿cómo puede hacerlo? Nos quedamos vacíos cuando no tenemos las impresiones sensoriales externas, ya que toda nuestra vida anímica se nutre únicamente de estas impresiones.
Si solo queremos alimentar nuestra vida interior a través de estas impresiones externas, nunca llegaremos a experimentar nada más. Para experimentarlo, no debemos utilizar las impresiones sensoriales externas solo para obtener conocimientos del entorno, sino para aprender a verlas como símbolos.
Veamos, por ejemplo, la planta: está arraigada en el suelo, la savia verde la recorre, se mantiene casto, sin impulsos ni instintos. Y comparémosla con el ser humano: está lleno de impulsos, deseos, instintos; está lleno de sangre. La sangre roja es la portadora de la vida instintiva. Así, la savia verde puede aparecer como símbolo de la vida casta, y la sangre roja como símbolo de la vida instintiva y pulsional. El ser humano debe convertirse en un ser sin pulsiones, como lo es la planta. Veamos, por ejemplo, la rosa, que ha transformado la casta savia verde en el color de la sangre pulsional. La rosa es entonces un símbolo del ser humano que ha transformado la vida instintiva de la sangre en castidad. Esto se expresa en las palabras de Goethe:
Y mientras no tengas esto:Morir para devenir,no eres más que un huésped sombríoen la oscura tierra.
«Morir y devenir»: eso es lo que importa. No debemos querer lograrlo de forma ascética, sino con toda nuestra fuerza. ¿Por qué podemos golpear con un martillo? Porque somos objetivos con él. Así, nuestro cuerpo debe convertirse en una herramienta poderosa que ponemos al servicio de los mundos superiores; debemos morir, volvernos apáticos hacia el cuerpo, hacia la vida instintiva. El «muere y deviene» debe tomarse en serio. Un símbolo del «muere y deviene» de Goethe es la rosa cruz. El «muere» lo tenemos en la cruz negra muerta de la madera, nuestra sangre, que ha muerto para los instintos y los deseos bajos, y en las rosas tenemos el «devenir». Sí, el ser humano puede «llegar a ser» algo. El símbolo de ello son las rosas rojas que brotan. Ahora se puede decir: sí, pero esas son ideas tomadas del mundo sensorial. Pero de la madera negra nunca brotan rosas. La madera negra y las rosas rojas están tomadas del mundo sensorial, pero la combinación solo se ha creado como símbolo para el alma.
[Otro símbolo propicio es el bastón con la serpiente. Podemos comparar la vida con un bastón; la vida superior conduce directamente hacia arriba, las líneas serpenteantes son las impresiones externas a través de las cuales el ser humano se eleva].
Ningún científico establecería un símbolo así. Todo lo que dicen los científicos es cierto, como si se pudiera ver en todas partes de la sala. Por el contrario, lo que el científico espiritual establece como tales símbolos es una composición arbitraria.
Pero estos símbolos tienen un efecto curioso en nuestra alma. Imaginemos que cerramos todos nuestros órganos sensoriales y sumergimos estos símbolos muy, muy profundamente en nuestra alma. Al principio, estas imágenes no nos transmitirán verdades, pero actuarán como una fuerza viva en nuestra alma. Si el ser humano se deja influir una y otra vez por estos símbolos, experimentará algo. Pero es importante dejarse influir una y otra vez. Hay que tener paciencia. Hay que hacer este ejercicio cincuenta veces y luego otras cincuenta. La gota constante horada la piedra, no basta con una ni con cincuenta gotas de lluvia sobre una piedra, sino que debemos despertar nuestra voluntad una y otra vez, no solo para dejar que las impresiones externas nos alcancen, sino para hacer que esos símbolos cobren vida en nosotros con nuestra voluntad, una y otra vez. Esto nos revitaliza interiormente, de modo que finalmente podemos hacer que cobren vida en nosotros de forma arbitraria. Cuando la persona ha practicado esto, finalmente se despierta por la mañana sintiendo que se sumerge en el cuerpo físico y que puede volver a utilizar sus órganos. Experimenta que puede vivir fuera de su cuerpo, que puede actuar fuera de su cuerpo físico. A través de este ejercicio, uno aprende a reconocer que puede, por así decirlo, abandonar su cuerpo y actuar, actuar espiritualmente. Esto es lo que diferencia este estado del dormir. Uno puede pensar, puede sentir sin su cuerpo. Se llega a esta conclusión después de haber realizado estos ejercicios. Esto resulta molesto para algunas personas hoy en día, pero es así.
Nuestro cuerpo físico actúa como un espejo. Nuestra conciencia es el reflejo en nuestro cuerpo físico de nuestra vida espiritual. Pero los científicos actuales afirman que el cerebro debe estar completamente intacto para que nuestra conciencia sea auténtica. Sí, eso es totalmente cierto. Del mismo modo, nos vemos muy diferentes según nos miremos en un espejo liso o en un espejo cóncavo. Estos ejercicios han separado nuestra conciencia del reflejo corporal externo habitual, y solo como ser espiritual el ser humano percibe que vive junto a otros seres espirituales.
Esta primera etapa es el «conocimiento imaginativo». Aquí solo dependemos de estos símbolos combinados, compuestos por elementos extraídos del mundo sensorial. Debemos dejarlos atrás, debemos dejar atrás la cruz y las rosas. Debemos abandonar estas impresiones externas y ahora pensamos: ¿cómo fue tu actividad al componer esto, cuando compusiste el bastón con la serpiente y la cruz? Lo que tenemos entonces es algo que ya no está estimulado por el exterior. El mundo exterior no estimula a nadie a crear símbolos; el ser humano lo hace desde lo más profundo de su alma. Se reflexiona sobre la actividad interior del alma; este proceso es puramente espiritual y anímico, sin influencias, ni siquiera estimulado por el mundo exterior. A esto se le llama meditación. Surgen fuerzas internas reales que nos conectan con los mundos espirituales. A este tipo de conocimiento espiritual lo llamamos «conocimiento inspirado». Independientemente de lo físico, existe un mundo, eso lo hemos experimentado. Ahora conocemos este mundo por nosotros mismos. Al igual que cuando se llega a una costa que aparece en el horizonte lejano y se va conociendo poco a poco, así es con el conocimiento de los mundos espirituales.
Debemos ir más allá de este inspirador descubrimiento. También debemos abandonar la actividad del alma. Se puede describir como un dormir consciente, algo que puede ocurrir, que puede ocurrir de forma totalmente consciente. Pero también puede ocurrir que conozcamos el mundo espiritual de tal manera que nos fusionemos con él, que nos fundamos en él. A esto se le llama «intuición». No debe confundirse con lo que hoy llamamos «intuición» cuando de repente se nos ocurre algo. Es algo completamente diferente. Para la intuición se necesita el mayor esfuerzo del alma. Todo lo subjetivo debe ser eliminado del alma, tal y como exigen los científicos para que sea realmente científico. El alma es un escenario en el mundo intuitivo. Todo lo subjetivo se elimina, incluso la actividad que nos ha traído hasta aquí. [El alma se convierte en el escenario donde las cosas expresan su esencia].
Tal y como se ha descrito aquí, el camino parece muy abstracto, pero en realidad no lo es en absoluto, sino que quien quiera recorrerlo tendrá que librar luchas muy, muy duras. La renuncia y las luchas forman parte de este camino. Nuestra vida interior nos atrapa como con tentáculos cuando renunciamos a los estímulos externos. Los impulsos morales e inmorales, en la medida en que están en el alma, afloran entonces. Entonces se nos presenta ante el alma lo que realmente somos. Aparece el autoconocimiento. Los místicos han escrito sobre ello, sobre las tentaciones y las pruebas morales, cuando se dan cuenta, cuando quieren descender al alma: eras una persona de tal o cual naturaleza, regida por las convenciones, las costumbres, las tradiciones, pero ahora es cuando surge la verdad del alma. Las personas juran por las cosmovisiones más opuestas, lo han examinado todo moralmente. El monista acepta su visión desde el sentimiento, al igual que el espiritualista. Solo ahora el ser humano reconoce por qué ha adoptado esta o aquella opinión; ahora vemos qué ilusiones teníamos cuando creíamos ser lógicos.
Resulta un tanto irónico cuando la gente viene y dice que los estudiosos de la ciencia espiritual son fantasiosos y cosas por el estilo, sin saber lo poco que ellos mismos han mirado detrás del telón de la fantasía y la ilusión. Solo se puede superar lo que uno ha tenido dentro de sí mismo. Y eso no se consigue sin dolor. No solo con los pensamientos, sino también con la felicidad, uno se ha aferrado a lo que ve hundirse en la ilusión, y no solo a la ilusión, sino también a la fuente de esa ilusión; hay que renunciar a ambas cosas con una fuerza heroica. Si el ser humano también quiere superar la inspiración, le sucede que se encuentra muy «ligero». La lógica no sirve de nada, con la lógica no se puede combatir la impotencia. No se puede lograr nada, ni siquiera la entrega a la felicidad sirve de nada; se llega a pensar así. Se llega a la región de la duda, de la desesperación, y todas las dudas del mundo exterior no son nada, son algo insignificante en comparación con la duda en este nivel. Solo así podemos superar esta terrible región de hielo, no llegando allí sin estar preparados, sino adquiriendo antes la fuerza necesaria.
Es difícil llegar hasta allí, muy difícil. Solo es un esbozo, pero no es imposible, y nadie debería dejarse disuadir por ello. Hay formas de superar las dificultades. Para explorar y experimentar el mundo espiritual es necesario penetrar en él, pero para comprenderlo se necesita una lógica clara.
Sin embargo, hoy es difícil permitir que prevalezca una lógica clara. Por lo tanto, lo que se demuestra no siempre se cree. Lo que importa es que se crea en la evidencia. Todo lo que dicen los investigadores espirituales se puede probar, pero la gente a menudo no acepta esta evidencia en absoluto. Cualquiera puede convertirse en un investigador espiritual, pero antes basta con un sano sentido de la verdad y una lógica clara. Nos parece que la perspectiva más hermosa es que la gente recibe cada vez más alimento espiritual y que la gente lo entrega cada vez más a la vida física. Y esa es la misión de la ciencia espiritual: hacer descender esta vida espiritual, este jugo espiritual, y dejarlo fluir en lo que los sentidos transmiten y en lo que se encuentra en el ser humano total, pleno, que podemos resumir en las palabras:
Se empuja hacia el alma humana desde las profundidades del mundo, enigmático, la riqueza de lo material. Fluye hacia lo más profundo del alma desde las alturas del mundo, lleno de contenido, clarificando el espíritu. Se encuentran con el interior de las personas para crear una realidad llena de sabiduría.
Respuesta a preguntas
Pregunta: ¿No es arrogancia querer saber acerca de los mundos espirituales en esta vida?
Rudolf Steiner: Al contrario; Es humildad cuando no quieres quedarte como estás. Es orgullo cuando uno no quiere utilizar los poderes que están dentro de nosotros. Te rodeas de la máscara del consuelo que no quiere ascender a los mundos espirituales.
Traducido por J.Luelmo feb, 2026
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