RUDOLF STEINER
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Conferencia XII
Dornach, 2 de noviembre de 1919
La conferencia de ayer les habrá demostrado que si queremos adquirir una visión de la naturaleza y de la evolución de la humanidad, debemos estar conscientes permanentemente del poder y la influencia de Lucifer, de Cristo y de Ahriman.
Por supuesto, en las primeras etapas de la evolución cósmica, estas influencias ya estaban actuando, pero en esferas donde era innecesario que las personas tuvieran una conciencia clara de sus efectos. Por otro lado, el propósito mismo de nuestra quinta época post-atlante es que los seres humanos deberían ser cada vez más conscientes de lo que surte efecto en la existencia terrenal a través de ellos mismos. En la actualidad sería deseable la revelación de muchos más secretos de la vida humana, con solo que hubiera una mayor disposición a afrontar las cosas con franqueza y objetividad. Porque sin el conocimiento de ciertos hechos del tipo indicado ayer, no será posible que la humanidad avance ni en la vida interior ni en la esfera de la vida social. Piense sino, en algo que esté relacionado con los problemas sociales que hemos estado estudiando recientemente. Nuestro objetivo ha sido demostrar la necesidad de separar la vida espiritual, y también la vida política o la vida jurídica, de la vida económica. Nuestra mayor preocupación es crear condiciones en todo el mundo, o al menos, (si no se pudiese hacer más en el presente), convencer a las personas de la necesidad de tales condiciones que proporcionen la base para una vida espiritual libre que ya no dependa de las otras esferas de la sociedad, o no tan profundamente embrolladas como lo están hoy en día en la vida económica, por un lado, y en la vida política del estado, por el otro. La humanidad civilizada debe establecer la independencia de la vida espiritual o enfrentarse al colapso, con el resultado inevitable de que una influencia asiática surta efecto en el futuro.
Aquellos que aún no reconocen la gravedad de la situación actual en el mundo también están, en cierto sentido, ayudando a preparar la encarnación de Ahriman. Muchas cosas en la vida externa de hoy dan testimonio de esto. La encarnación ahrimánica se promoverá en gran medida si las personas no logran establecer una vida espiritual libre e independiente y no permiten que se enrede en la vida económica o política. Porque el poder ahrimánico tiene mucho que ganar si la vida espiritual se mezcla aún más estrechamente con estas otras esferas. Para el poder ahrimánico, una vida espiritual libre denotaría una especie de oscuridad, y el interés de la gente en ella, un fuego ardiente y furioso. El establecimiento de esta vida espiritual libre es esencial para que la actitud correcta, la relación correcta, pueda adoptarse para la encarnación de Ahriman en el futuro.
Pero todavía permanece una fuerte tendencia hoy a ocultar los hechos de los que hablábamos ayer. La gran mayoría de las personas cubren estas cosas con un velo; se niegan a verlos como realmente son y se dejan engañar por palabras que no tienen conexión con la realidad. Y muy a menudo, los esfuerzos por eludir la realidad se describen como "honestos" y "bien intencionados".
Tomemos, por ejemplo, la carta publicada de Romain Rolland, en la que decía que la gente no debe dejarse engañar por las antiguas proclamas de los poderes victoriosos con respecto a la justicia y la defensa de los derechos políticos. El trato que recibe Rusia de la Entente lo ha llevado a hablar en estos términos. Dice así: No importa si es por parte de las monarquías o las repúblicas, lo que se ha dicho sobre los derechos y la justicia es un alarde de frases; La cuestión en el fondo es de poder y solo de poder.
Ahora, incluso la aproximación aparente de la realidad todavía delata la complacencia de ser engañado, porque Romain Rolland sigue tan engañado como siempre; el engaño no ha disminuido. Solo podría disminuir si esas personas descartaran la fraseología y reconocieran que todas estas cosas a las que aspiran no tienen sentido mientras no se den cuenta de que si el antiguo estado unificado como tal, ya sea una democracia, una república o una monarquía, no se vuelve triple, esta es simplemente una forma de ayudar a la encarnación de Ahriman. Por lo tanto, todas estas cosas, incluida esta carta reciente dirigida al mundo por Romain Rolland, no son más que arengas retóricas. Las personas no captan la realidad, ya que la realidad solo se puede comprender cuando la necesidad de conocimiento espiritual y penetración profunda en la naturaleza de las cosas es comprendida completamente.
Todos ustedes están familiarizados con el versículo citado: En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era un Dios. ¿La gente realmente toma estas líneas en serio? Las pronuncian, ¡pero habitualmente como simples frases! No se pone énfasis particular en el tiempo verbal: En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Obviamente, palabra aquí debe tener el significado que tenía en la antigua Grecia. No es palabra como se entiende hoy, palabra como simple sonido, sino que es la realidad espiritual interna. En cualquier caso, sin embargo, se emplea el tiempo imperfecto. La implicación por lo tanto es: “En el principio la Palabra era; pero ya no lo es . De lo contrario, la oración significaría: “Ahora es la Palabra; y la Palabra no está con Dios; estaba con Dios, y un Dios era la Palabra, pero ya no es así. Esto, además, es lo que se encuentra en el Evangelio de San Juan; de lo contrario, cuál sería el significado de las palabras que siguen inmediatamente: Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros. Ello indica una mayor evolución de la Palabra. Palabra; también significa cualquier cosa que los seres humanos puedan adquirir en el camino de la sabiduría intelectual a través de sus esfuerzos y su inteligencia. Pero para nosotros debe quedar suficientemente claro que lo que el término; palabra; denota aquí no es realmente el objetivo por el cual la humanidad debe luchar en el momento presente o en el futuro inmediato. Para expresar lo que ahora es la meta, deberíamos decir: “Dejemos que los seres humanos busquen el Espíritu que se revela en la Palabra; porque el Espíritu está con Dios, y el Espíritu es un Dios. La humanidad debe avanzar de la palabra al espíritu, a la percepción y al conocimiento del espíritu.
Cuando les recuerdo estos primeros versículos del Evangelio de San Juan, se darán cuenta de la poca inclinación que existe hoy para tomar esas cosas en serio y superar las interpretaciones arbitrarias tan a menudo aceptadas en asuntos de momentos trascendentes. La inteligencia humana en sí misma debe ser avivada e iluminada por lo que se revela en la visión espiritual; no es que la clarividencia real sea esencial; lo que importa es que se entiendan los frutos de la visión espiritual. Repetidamente he remarcado que hoy no es solo el clarividente quien puede comprender la verdad de la experiencia clarividente; Esta visión está dentro del poder de todos en la actualidad, porque las capacidades espirituales de los seres humanos son lo suficientemente maduras si lo hacen pero resuelven ejercerlas y no son demasiado indolentes para hacerlo. Pero si se quiere alcanzar el nivel apropiado para la humanidad, ¡las cosas que se mencionaron en la conferencia de ayer deben tomarse con gran seriedad! Utilicé un ejemplo trivial para mostrarle lo fácil que es engañarse con cifras y números. ¿No hay una gran superstición en lo que respecta a los números? Lo que de alguna manera se puede contar es aceptado en la ciencia. A las ciencias naturales les encanta pesar, calcular, y a las ciencias sociales les encantan las estadísticas, nuevamente una cuestión de cómputo y cálculo. De hecho, será difícil para las personas admitir que todo conocimiento del mundo externo adquirido a través de la medida y el número es una gran ilusión.
Medir, ¿qué significa, en realidad? Significa comparar algo con una dimensión dada, ya sea longitud o volumen. Puedo medir una línea si la comparo con una línea dos veces, tres veces, cuatro veces, etc., más pequeña:
En tales mediciones, sin importar si son longitudes, superficies o pesos, el elemento cualitativo es completamente inexistente. El número tres siempre permanece igual, ya sea que se cuenten ovejas, seres humanos o políticos.
No se trata de lo cualitativo, sino solo de lo cuantitativo. El principio esencial de volumen y número es que lo cualitativo no se tiene en cuenta. Pero por esa misma razón, todo conocimiento derivado de los principios de volumen y medida es ilusión; y el hecho que debe tomarse con toda seriedad es que en el momento en que ingresamos al mundo que se puede pesar y medir, el mundo del espacio y el tiempo, ingresamos en un mundo de ilusión, un mundo que no es más que un fata morgana al cual tomamos como realidad. El ideal del pensar actual es experimentar en conexión con todas las cosas del mundo externo del espacio y el tiempo, su significado espacial y temporal; mientras que, en verdad, lo que las cosas significan en el espacio y el tiempo es solo su aspecto externo, y debemos trascender el espacio y el tiempo, penetrando a niveles mucho más profundos, si queremos alcanzar la verdad más íntima, el ser más íntimo de las cosas. Y, entonces, debe venir un futuro en que la gente pueda decir: “Sí, con mi inteligencia puedo aprehender el mundo externo de la manera que es el ideal de las ciencias naturales. Pero la vista que se me presenta es totalmente ahrimánica. Esto no significa que las ciencias naturales sean ignoradas o dejadas de lado; es cuestión de darse cuenta de que esta ciencia natural conduce solo a la ilusión ahrimánica. Entonces. ¿Por qué las personas deben tener ciencias naturales, a pesar de que solo conducen a la ilusión? Es porque en la existencia terrestre ya están en la curva descendente de la evolución. De la cuarta época post-atlante, la época greco-latina, se puede decir que con respecto al conocimiento, la humanidad estaba, relativamente hablando, en el cenit. Pero ahora, en la quinta época post-atlante, los seres humanos están en el camino del declive, son un ser cada vez más débil físicamente, y percibir el mundo de la manera en que los griegos lo percibieron sería demasiado para su fuerza.
¡Eso es algo que no se nos cuenta en la historia! Imagínense lo que los historiadores modernos tendrían que decir al respecto: aquellos historiadores dignos que describen a Grecia como si estuvieran describiendo alguna región de su propio tiempo porque no saben que los griegos contemplaban la naturaleza con diferentes ojos, escuchaban con diferentes oídos de los de la gente moderna. Estos historiadores no nos dicen que los seres humanos modernos sufrirían un constante dolor de cabeza o migraña si tuvieran que ver y escuchar en el mundo exterior todo lo que los griegos veían y oían. Los griegos vivían con una intensidad infinitamente mayor en el mundo de los sentidos. Nuestra propia comprensión de este mundo ya se ha debilitado. Para poder soportarlo, tiene que presentársenos un fata morgana. Y no solo lo que percibimos con los sentidos, sino que a causa de nuestras concepciones científicas, "soñamos" con el mundo externo: eso, lo más remarcable de todo, es una fata morgana. Los grandes soñadores en lo que respecta al mundo externo son precisamente aquellos que se enorgullecen de ser realistas en su pensamiento. Darwin y John Stuart Mill son fundamentalmente soñadores. Los soñadores son las mismas personas que afirman ser realistas meticulosos.
Pero tampoco debemos entregarnos totalmente a nuestra propia vida interior e impulsos. Por la manera en que se han desarrollado las cosas en el movimiento representado por la “Sociedad Teosófica”, muchos de ustedes habrán comprendido que el mero cultivo de la vida interior, como intentan hoy un buen número de personas, no conduce a la meta que conviene a la humanidad en el tiempo presente. Pues la tendencia demasiado frecuente es no tomar ninguna resolución libre para trascender la vida ordinaria y alcanzar una visión más elevada sino más bien para poner en evidencia lo que en nosotros no es libre. Pues entran en juego todo tipo de tendencias alucinatorias, todo tipo de facultades llenas de ilusiones.
Debería comprenderse que, al igual que la ciencia externa se convierte en ahrimánica, el desarrollo superior de nuestra naturaleza interior se vuelve luciférica si nos entregamos a experiencias místicas. La tendencia luciférica se despierta y llega a ser especialmente poderosa en todos los que, sin la auto-formación descrita en el libro “Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores” establecen cualquier profundización mística en los impulsos ya inherentes a su naturaleza. La tendencia luciférica se manifiesta en todos los que comienzan a reflexionar sobre las experiencias de su vida interior, y es extremadamente poderosa en la humanidad actual. Tiene efecto en un egoísmo del que la mayoría de la gente es totalmente inconsciente. Uno se encuentra hoy con tantos que están bastante satisfechos cuando pueden decir de algo que han hecho que no tienen motivo para un auto-reproche, que lo hicieron según su leal saber y su conciencia. Esa es una actitud completamente luciférica. Porque en lo que hacemos en la vida el punto no es si tenemos o no motivo para reprocharnos a nosotros mismos; Lo que realmente importa es que tomemos las cosas objetivamente, con total desapego, y de acuerdo con el curso de los hechos objetivos. Y la mayoría de la gente de hoy no hace ningún esfuerzo para lograr este objetivo de comprensión o para adquirir el conocimiento de lo que es necesario para la evolución del mundo.
Por lo tanto, la ciencia espiritual debe enfatizar lo siguiente: Que Ahriman se está preparando para su encarnación; Donde podemos reconocer cómo se está preparando para ello; y con qué actitud debe ser enfrentado. En tales preguntas no se trata de decir: Hacemos esto o aquello para que no tengamos motivos de auto-reproche, —sino para aprender a reconocer los hechos objetivos. Debemos llegar a conocer lo que está funcionando en el mundo y actuar en consecuencia— por el bien del mundo.
Todo equivale a esto, que la gente actual sólo habla verdaderamente de sí misma cuando dicen que flotan perpetuamente entre dos extremos: por un lado el ahrimánico, donde se les presenta el engaño exterior, una fata morgana y por el otro, el elemento luciférico dentro de ellos que induce la tendencia a las ilusiones, alucinaciones y similares. Las tendencias ahrimánicas viven hoy en la ciencia, las tendencias luciféricas, en la religión, mientras que en el arte oscilan entre un extremo y otro. En los últimos tiempos las tendencias de algunos artistas han sido más luciféricas —son los expresionistas; Las tendencias de los otros han sido más ahrimánicas —son los impresionistas. Y después, vacilando entre todo esto, hay gente que no quiere ser ni lo uno ni lo otro, que no evalúan correctamente ni lo luciférico ni lo ahrimánico, sino que quieren evitar ambos. “Ahriman —¡no! Que no debo, no lo haré, porque me llevaría al reino ahrimánico; Lucifer, no debo, no lo haré, porque me llevaría al reino de lo luciférico”. Quieren ser virtuosos, evitando tanto lo ahrimánico como lo luciférico.
Pero la verdad del asunto es que Lucifer y Ahriman deben considerarse como dos balanzas de equilibrio y somos nosotros los que debemos mantener la viga en equilibrio.
¿Y cómo podemos entrenarnos para hacer esto? Al penetrar lo que toma la forma ahrimánica dentro de nosotros con un elemento fuertemente luciférico. ¿Qué es lo que surge en la gente moderna en una forma ahrimánica? Es su conocimiento del mundo exterior. No hay nada más ahrimánico que este conocimiento del mundo material, porque es pura ilusión. Sin embargo, si la fata morgana que surge de la química, de la física, de la astronomía y cosas semejantes puede llenarnos de ardiente entusiasmo e interés, entonces a través de nuestro interés —que es luciférico— podemos arrancarle a Ahriman lo que es suyo.
Eso, sin embargo, es justo lo que los seres humanos no tienen deseo de hacer; Ellos lo encuentran fastidioso. Y muchas personas que huyen del conocimiento materialista externo están confundiendo su tarea y preparando la mejor encarnación posible para Ahriman en la existencia de la Tierra. Una vez más, lo que brota en nuestro ser interior hoy es muy luciférico. ¿Cómo podemos entrenarnos correctamente en esta dirección? Sumergiéndonos en ella con nuestra naturaleza ahrimánica, es decir, tratando de evitar todas las ilusiones sobre nuestra propia vida interior e impulsos y observándonos igual que observamos el mundo exterior. La gente debe darse cuenta de lo urgente que es educarse de esta manera. Cualquiera que tenga un ojo atento en estos asuntos a menudo se encontrará con circunstancias de las cuales lo siguiente es un ejemplo.
Un hombre le dice a alguien cómo está indignado con innumerables seres humanos. Él describe minuciosamente cómo esto o aquello de a, en b, en c, y así sucesivamente, le enoja. No tiene ni idea de que está hablando de sus propias características. Esta peculiaridad en los seres humanos nunca fue tan extendida como lo está hoy en día. Y los que creen que están libres de ella, son los mayores culpables. Lo esencial es que la gente debe acercarse a su propia naturaleza interior con ahrimánica sangre fría y desapasionadamente. Su naturaleza interior es todavía bastante ardiente, incluso cuando se enfría de esta manera! No hay necesidad de temer que se sobreenfríe.
Si la postura correcta debe ser llevada ante la encarnación futura de Ahriman, la gente debe ser más objetiva en lo que respecta a sus propios impulsos, y mucho, mucho más subjetiva en lo que concierne al mundo exterior, —no introduciendo imágenes de fantasía sino trayendo interés, atención alerta y devoción a las cosas de la vida inmediata.
Cuando la gente encuentra una cosa u otra en la vida exterior tediosa, posiblemente debido a la educación que ha recibido o por otras circunstancias, el camino que Ahriman quiere tomar para el beneficio de su encarnación se suaviza mucho. ¡El tedio está tan extendido hoy en día! He conocido un buen número de personas que les resulta incómodo familiarizarse, por ejemplo, con el procedimiento bancario, o con la bolsa de valores, o con la contabilidad de una o dos entradas. Pero esa nunca es la actitud correcta. Simplemente significa que no se ha descubierto el punto donde una cosa quema con interés. Una vez que se alcanza este punto, incluso un libro de caja seco puede llegar a ser tan interesante como la Doncella de Orleans de Schiller, o el Hamlet de Shakespeare, o cualquier otra cosa —incluso la Madonna Sixtina de Raphael. Es sólo una cuestión de encontrar el punto en el que cada cosa en la vida se convierte en interesante.
Lo que acabo de decir puede hacer pensar que todos estos asuntos son muy paradójicos. Pero en realidad no lo son. Somos nosotros quienes somos paradójicos en nuestra relación con la verdad. Lo que debemos saber —y esto es una necesidad extrema hoy— es que nosotros tenemos la culpa, no el mundo. Nada hace más para preparar el camino para la encarnación de Ahriman que encontrar esto o aquello tedioso, por considerarse superior a una cosa u otra y negarse a entrar en ella. Una vez más, es la cuestión de encontrar el punto donde todo sea de interés. Nunca se trata de un rechazo o aceptación subjetiva de las cosas, sino de un reconocimiento objetivo de la medida en que las cosas son luciféricas o ahrimánicas, con el resultado de que las escalas están sobreponderadas por un lado o por el otro.
Estar interesado en algo no significa que uno lo considere justificable. Significa simplemente que uno desarrolla una energía interna para conseguir agarrarla y dirigirla en el canal correcto.
Como algunos de ustedes saben —hace mucho tiempo ahora— un número de amigos se compraron libros sobre matemáticas. Una especie de “espíritu deportivo” se había introducido en ellos! Ellos compraron las obras de Lubsen [Heinrich Borchert Lubsen (1801-64)], pero no pasó mucho tiempo antes de que la mayoría de los volúmenes se encontraran en las estanterías de las bibliotecas y el conocimiento matemático no se puso mucho en evidencia. Esto, por supuesto, no se entiende como una pista para que aborden el asunto de nuevo —no estoy haciendo tal sugerencia.
Pero es llegar a afrontar algo en lo que; para empezar, uno no está interesado en absoluto, con el fin de que pueda surgir una nueva comprensión de la existencia mundial —es decir, de un significado incalculable. Porque las cosas que quisiera traer ante ustedes en estas conferencias —como Lucifer y Ahriman intervienen en la evolución de la humanidad al lado del impulso de Cristo— estas cosas deben tomarse con toda seriedad y sus consecuencias correctamente evaluadas.
Si no hubiera habido sabiduría luciférica, ninguna comprensión del Misterio del Gólgota podría haber sido adquirida a través de la gnosis en los primeros siglos de la cristiandad. La comprensión del Misterio del Gólgota disminuyó con el desvanecimiento de la sabiduría luciférica. ¿Y dónde hay alguna evidencia hoy de tal comprensión? El hecho de que la comprensión no se pueda encontrar a través de la ciencia externa ahrimánica es percibida por aquellos que en cierta medida reconocen sus características.
Tomemos, por ejemplo, un hombre como el Cardenal Newman —una figura muy significativa en la esfera de la religión durante la segunda mitad del siglo XIX. En su investidura como Cardenal en Roma, declaró que no podía ver ninguna salvación para el desarrollo religioso de la humanidad que no fuera una nueva revelación! [Véase su discurso en Roma, el 12 de mayo de 1879, cuando había sido elevado al rango de cardenal. “… Hasta ahora el poder civil ha sido cristiano. Incluso en los países separados de la Iglesia, como en el mío propio, el dictum estaba en vigor, cuando yo era joven, que “el cristianismo era la ley de la Tierra”. Ahora, en todas partes ese buen marco de la sociedad, que es la creación del cristianismo, está desechando el cristianismo. El dictamen al que me he referido, con otros cien que le siguieron, se ha ido, o se va por todas partes; Y para el final del siglo, a menos que el Todopoderoso interfiera, será olvidado”. (La vida de John Henry Newman, de Wilfrid Ward, Vol. 2, p.460). Pero allí permaneció. Él mismo no mostró ninguna inclinación especial para recibir nada de la nueva vida espiritual que ahora pueda fluir en la humanidad desde los mundos espirituales. Lo que dijo permaneció en la esfera de la abstracción.
En verdad, la humanidad necesita una nueva revelación. De esto hay evidencia en todos lados. Ha habido discusiones recientemente sobre el deterioro en la moral y en la actitud general hacia la moralidad durante los últimos cuatro o cinco años. Se llega a la conclusión de que la instrucción religiosa denominacional debe ser introducida más intensamente en las escuelas. Pero no se puede enfatizar a menudo que esta instrucción ya estaba siendo dada y se suponen los tiempos que han venido bajo su influencia. Si la antigua instrucción denominacional se introdujera de nuevo simplemente estaríamos comenzando nuevamente todo el proceso. En poco tiempo volveríamos donde estábamos en 1914. Es importante darse cuenta en el más alto grado de que en la subconsciencia de los seres humanos hay anhelos muy diferentes en cuanto al carácter de lo que viene a expresarse en la superficie.
Cuando fundamos la Escuela Waldorf en Stuttgart a principios de este año, nos vimos obligados a organizar la división de la instrucción religiosa entre los diversos clérigos. Una hora particular estaba dedicada a la instrucción religiosa, que es dada por un sacerdote católico para los niños católicos y por un pastor evangélico para los evangélicos. No voy a hablar de las dificultades que vinieron del lado de los sacerdotes —que es un capítulo por sí mismo. Lo que sí quiero decir, sin embargo, es que se expresó un deseo inmediato por la enseñanza religiosa aparte de cualquier denominación. Al principio pensé que la asistencia sería insignificante en comparación con los números que asistían a la instrucción denominacional. Pero a pesar del hecho de que pronto no habrá un solo púlpito en Stuttgart en el que no se viertan injurias sobre la Antroposofía, un gran número de niños —cinco veces más de lo que esperábamos— han pedido una clase de instrucción antroposófica en la religión, y la clase ha tenido que dividirse en dos. Subjetivamente esto puede no ser completamente bienvenido, porque puede ser una vara para nuestras propias espaldas. Pero de eso no quiero hablar. Sólo quiero mostrar que hay un anhelo de progreso en los seres humanos, pero que están dormidos y no perciben que las fuerzas están manteniendo estos anhelos en sujeción. Y más aún, el coraje para hacer que estos anhelos salgan a la superficie es muy escaso.
Basta con pensar qué efecto podría tener un conocimiento como el de la futura encarnación de Ahriman, que se está preparando para ello por los medios que he estado describiendo ayer y hoy. Es esencial informarnos objetivamente sobre estas cosas para que podamos tomar la postura correcta hacia lo que está sucediendo a nuestro alrededor en el camino de la preparación para la encarnación de Ahriman. Sólo si se aplica una reflexión profunda y madura a lo que se ha dicho en estas conferencias acerca de las corrientes ahrimánicas, serán capaces de aprehender la gravedad de la situación actual.
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