Los enigmas del mundo y la Antroposofía
RUDOLF STEINER
La ciencia espiritual y la cuestión social.
Hamburgo (en lugar de Berlín, 26 de octubre de 1905) 2 de marzo de 1908
IV conferencia.
A cualquiera que oiga hoy la palabra "cuestión social", se le agitan las más diversas sensaciones según su situación y experiencia y la seriedad con que sea capaz de tomarse la vida. Por eso, hay que compararla con una cuestión que debería ocupar más profundamente nuestro tiempo de lo que lo ocupa en realidad. En efecto, esto parece expresarse paradójicamente. Aquellos que son tocados inmediatamente por lo que encierra la palabra cuestión social se ocupan, en efecto, bastante de ella. Sin embargo, quienes se salvan hoy de verse implicados con lo que constituye la base de la cuestión social como causa, no están todavía suficientemente convencidos de que todo ser humano pensante deba ocuparse absolutamente de ella.
Aquellos que se toman cada día según viene y probablemente cierran sus ojos a las exigencias del día, pueden experimentar que ellos mismos o sus descendientes tienen experiencias negativas sólo por su ignorancia. Incluso hoy en día se oye hablar de la cuestión social en el sentido de que nuestra época debe encontrar una salida a la situación en la que se han metido muchos seres humanos debido a la forma de nuestra vida social: siempre hubo ricos y pobres; siempre hubo una cuestión social mientras la humanidad viva y se esfuerce. Por eso no es de extrañar que en nuestro tiempo quieran expresarlo más o menos claramente quienes no han sido bendecidos con bienes mundanos y quieren conquistar en el conflicto lo que la fortuna no les da. Siempre hubo seres humanos ricos y pobres, los que estaban deprimidos y los que fueron bendecidos más o menos con posesiones.
Con estas palabras, probablemente se quiere borrar la peculiaridad de la cuestión social, se la quiere oscurecer. Se señalan las revueltas de esclavos de la antigüedad, las revueltas de la Edad Media y otros acontecimientos en los que los deprimidos trataban de conseguir sus derechos, y se consuela con tales fenómenos.
Hoy todo el mundo debería saber, en realidad, que la cuestión social es algo realmente nuevo en la vida humana, que es algo diferente de movimientos similares en otras épocas de la vida histórica. Porque aquellos que buscan una solución de la cuestión social hoy son personas dentro de nuestro orden social que existen por primera vez con esta característica y están ante nosotros desde hace poco tiempo. Estos hechos opresivos son el resultado de los últimos 120 a 130 años a lo sumo; esto se originó debido al progreso actual, infinitamente importante, de la civilización humana. Vemos este progreso surgir a finales del siglo XVIII, cuando esas máquinas etcétera surgieron de las cabezas de nuestros inventores.
Desde que la vida fluye cada vez más en los centros industriales y en las ciudades, aparece el trabajador, el proletario en el sentido moderno de la palabra. No se puede separar la cuestión social de esta clase humana realmente creada por el inmenso progreso de la civilización. El esclavo de la antigüedad luchaba, en realidad, sólo cuando se sentía oprimido en particular, y no tenía la conciencia de que su vida podía mejorar o su opresión podía reducirse con cualquier otro orden social. Lo mismo ocurría en la Edad Media. Sin embargo, el proletario moderno exige cada vez más que no hay que combatir tal o cual asunto aislado, sino que sólo una reforma a fondo, quizá también un cambio radical de las condiciones, puede cambiar en general su situación. Esta convicción ha encontrado una inmensa propagación, una propagación mucho mayor dentro de la clase obrera de la que creen los que cierran los ojos. A veces, para alguien que se da cuenta de los asuntos es bastante sorprendente; sin embargo, siempre hay gente que no tiene la seriedad suficiente para entrar en estos asuntos.
Podría parecer bastante extraño que alguien examinara una exigencia tan práctica de la época, una cuestión de la vida desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Pues la mayoría de la gente tiene la idea de que es algo poco práctico, lo menos práctico del mundo, que ha surgido de la cabeza de algunos soñadores y que trata de todo tipo de asuntos que no tienen que ver con la realidad. En efecto, se oye que existe el movimiento espiritual-científico, que enseña sobre diversas cosas y seres de un mundo suprasensible que nos rodea y sobre la base suprasensible del propio ser humano. De hecho, también se oye que esta investigación espiritual habla de muchos hechos, por ejemplo, de las vidas repetidas en la tierra y del gran principio de la causa espiritual de nuestras acciones y destinos. Se oye que conduce a toda clase de mundos superiores, etc. Ahora alguien puede pensar simplemente, ¡qué hechos prácticos e interesantes de tal cuestión de la vida como la social se pueden esperar de alguien que se ocupa de tales cosas!
Sin embargo, la praxis de la vida tiene una explicación particular. Queremos hablar al respecto de este tema precisamente para mostrar cómo la ciencia espiritual tiene un significado real, únicamente si es capaz de intervenir en las cuestiones prácticas de la vida. Al mismo tiempo, nos preguntamos, ¿hacia dónde tenemos que dirigir nuestra atención, cuando se habla de la cuestión social? - La cuestión social existe, la apariencia puede convencernos de eso, y esta apariencia convence a quien más urgentemente se ocupa de la vida. Podríamos demostrar que con el auge de nuestra industria -sólo en Inglaterra- se han originado condiciones sociales de lo más espantosas. Para los que querían hacer la industria productiva para lo que llamaban su mundo, la única pregunta era: ¿cómo conseguir la mano de obra más barata? - Ahí vemos esos excesos que entonces se describían a menudo, y cómo la industria también produce una fuerte sombra junto a una fuerte luz y cómo se desarrollan las bendiciones de nuestras máquinas, ferrocarriles y barcos de vapor durante el siglo XIX. Sin embargo, también nos damos cuenta de que a raíz de eso el ser humano debe trabajar, a su vez, durante horas de trabajo, que ciertamente exceden todo lo humanamente posible. Sabemos que en el siglo XIX no sólo los adultos tenían que trabajar durante 12, 16, 18 o incluso 20 horas. Las personas a las que no les toca inmediatamente no saben nada de estos asuntos. También sabemos que se empleaba a niños de la más tierna edad de forma casi increíble en las fábricas. Sabemos que la gente se ha vuelto ciega ante la imposibilidad de tal cosa.
Es imposible describir las dificultades sociales en las que la humanidad se ha visto envuelta a menudo; tendría que desenrollar demasiadas imágenes. Sin embargo, ya no podemos negar que un hecho es seguro: ese gran progreso de la mente humana, que ha construido las máquinas etcétera, que ha hecho girar toda nuestra tierra con una red de tráfico inigualable, este desarrollo de la mente humana no ha ido acompañado de la reflexión sobre cuál es la forma óptima de la convivencia humana. Hoy nadie creería que una máquina se construye a sí misma, que no hay que aplicar ninguna inteligencia, ninguna fuerza mental para hacer nacer una máquina y crear un sistema de tráfico. Sin embargo, cuántos hay hoy que -aunque no lo admitan- opinan en su fuero interno que la convivencia humana se origina completamente en sí misma que no se necesita ninguna fuerza mental para intervenir en ella como se interviene en una fábrica.
En efecto, no hace falta ir tan lejos como un gran naturalista del siglo XIX que dijo: "¡Oh, la humanidad ha hecho inmensos progresos en el conocimiento y la comprensión del mundo; sin embargo, en lo que respecta a la moral no ha dado ni un paso adelante! - No es necesario ir tan lejos, pero es un hecho que nadie puede negar que sólo unos pocos seres humanos que no están inmediatamente afectados por la miseria social sienten la necesidad de ocuparse hoy de la cuestión social.
Sin embargo, si nos fijamos en los que se ocupan o deberían ocuparse de la cuestión social, ¿qué pasa con ellos? Apareció un libro, por ejemplo, no hace mucho tiempo, del consejero Kolb: Como trabajador en América (1904). El hombre dejó su cargo con un inmenso altruismo, con una verdadera devoción por un tiempo y se fue a América. Trabajó duro en una fábrica de bicicletas para conocer la vida social. Tengo que decir en primer lugar -para que nadie me reproche que juzgo injustamente- que su acción es de un mérito excepcional que no se puede apreciar lo suficiente. Sin embargo, queremos fijarnos en una sola frase de este libro. En él se lee una frase bastante típica: "Cuántas veces me he preguntado con indignación moral al ver a un hombre sano mendigando: ¿por qué no trabaja este mendigo? - Ahora lo sabía". Y añade: "En la teoría, se ve algo diferente que en la práctica, y se trata incluso de las categorías más alegres de la economía todavía bastante tolerante con el estudio."
Uno quisiera decir que todo un mundo de sensaciones humanas y de trabajo humano habla a partir de tal frase. Tenemos ante nosotros a un hombre que consiguió el puesto de concejal. Revela que conocía tan poco la vida que llamaba a todo el mundo mendigo que no trabajaba, que tuvo que dejar su cargo e irse lejos, a América, para conocer la vida por la que debía asesorar, a la que se referían sus actos. Se puede estudiar; se puede ascender a una posición excelente y se puede tener necesidad de ello. No se tienen ojos para ver a la izquierda y a la derecha; no se sabe nada de la vida. ¡Esto es posible!
Si nos damos cuenta de un asunto así, podemos plantear la cuestión de si no será que las condiciones de ciertos asuntos son malas porque alguien del cuál depende se desentiende de conocer la vida. Se habla de un montón de mejoras, propuestas y asuntos que se deben establecer. El ser humano debe establecerlas. ¿No puede haber una pequeña diferencia entre las cosas, que han establecido las personas que entienden algo de la vida, y las cosas, que han establecido las personas que admiten tan brillantemente que no entienden nada? ¿De qué sirve todo lo que se habla si no se ve que depende de alguien que habla de ello y que sabe algo al respecto? ¿Cuánto de lo que zumba en la vida puede ser un chisme bastante vacío y cuánto podría ser realmente realizado y llegar a ser?
La cuestión está probablemente justificada. Mucha gente piensa en la cuestión social; demasiada, si consideramos la cuestión más seriamente si consideramos lo necesario para entender algo útil de esta cuestión. Hoy en día hay mucha gente que dice: en el momento en que las condiciones sean mejores, cuando las condiciones se cambien, la vida de los seres humanos y su situación serán también mejores. - Sabemos que sobre todo la teoría social más completa del presente, el socialismo, también se posiciona en este punto de vista. Sabemos que siempre subraya: "No nos den todo tipo de propuestas sobre cómo los seres humanos deben ser mejores, cómo los seres humanos deben comportarse". ¡No nos dé todo tipo de exigencias morales! De lo que se trata es simplemente de mejorar las condiciones.
Sintomáticamente puedes enfrentarte a un idealista reformador que representa sus teorías sociales en diferentes lugares de Alemania y dice repetidamente, ciertamente, la gente afirma que los seres humanos tendrían que ser mejores si primero se mejoraran las condiciones. Sin embargo, dice, todo depende del hecho de que la humanidad sea transportada a las condiciones adecuadas. - También cuenta que una vez limitó los bares aquí y allá y que entonces había menos borrachos y, por tanto, a algunas personas les iba mejor. Luego predica a los trabajadores que la caridad, la fraternidad mutua es una frase vacía. Todo dependería de provocar tales condiciones de empleo y de vida que todo el mundo tenga su existencia suficiente, y entonces la condición moral ya sería mejor por sí misma, también.
Ustedes saben que el socialismo desarrolla ampliamente esta visión. Esto no es más que un resultado del materialismo de nuestro tiempo, ese materialismo que no puede mirar, como la ciencia espiritual, en el interior del ser humano y no puede reconocer que cualquier condición social es creada por los seres humanos, es el resultado de los pensamientos y sentimientos humanos. El socialismo, sin embargo, cree que el ser humano es un producto de las condiciones externas. Esta creencia paraliza en grado sumo la consideración fructífera de la vida social. Es paralizante, y no queremos exponer ninguna prueba teórica de ello, sino que queremos aducir una evidencia histórica.
Si hubo alguien adecuado para ser un reformador social, ese fue Robert Owen (1771-1854), que vivió entre el siglo XVIII y el XIX. Tenía dos virtudes que le permitían intervenir en la vida social desde su punto de vista: una mirada ingenua respecto al progreso industrial y a los perjuicios que este progreso conlleva para el bienestar y la suerte humanos. Tenía una mirada ingenua y un corazón abierto para con el dolor humano, y por otro lado, tenía una buena voluntad e iniciativa para dar al menos a un número de seres humanos una existencia digna. Para empezar, vivió en una época materialista y, por lo tanto, dependía, como tantos, de la teoría de que sólo había que provocar las condiciones adecuadas para que se desarrollara una humanidad plenamente moral.
Por ello, fundó una pequeña colonia en América, que se podría calificar de modelo en todos los aspectos si las condiciones hubieran sido las adecuadas. Había garantizado una existencia humana por medio de facilidades externas al pueblo. Entre las personas diligentes y entusiastas, había descuidados a los que el ejemplo de los primeros debía inspirar para convertirse en seres humanos decentes. Se desarrolló una economía ejemplar que indujo en él la idea de intentar lo mismo a mayor escala. Entonces llegó la segunda colonia, que se formó de manera tan práctica y humana como la primera. Sin embargo, quien había planteado no sólo la teoría de que la mejora de las condiciones debía provocar la mejora de los destinos humanos, tuvo que experimentar la desilusión que caracterizamos con sus propias palabras. Porque los seres humanos no estaban maduros para las condiciones que él escribió, ¿de qué sirve cualquier mejora de las condiciones si no se eleva antes la moral general y el conocimiento? En primer lugar, depende de informar al ser humano sobre su vida interior, sobre todo, sobre sus fuerzas anímicas; solo después se puede prever resolver la cuestión social mas dignamente.
Así juzga un practicante, no un teórico, y es típico en cierto sentido lo poco que la humanidad aprende de los hechos, que se aferra a las mismas teorías a pesar de esto repetidamente. Sin embargo, quien es capaz de ver un poco más profundamente en las almas humanas sabe que tal caso individual está generalmente relacionado con el desarrollo de las almas humanas en el presente. Ya sea que uno u otro lo admita o no, existe la convicción básica de que todo se puede hacer si uno cambia las condiciones externas, y encuentra un remedio rápidamente con los daños que amenazan a la humanidad. Estas son las convicciones básicas en nuestro tiempo. Si vemos, por ejemplo, que repetidamente se justifican las leyes diciendo: no se puede entregar a la humanidad inexperta a estas o aquellas personas, y entonces no se advierte en absoluto que se tendría otra tarea que hacer leyes, que se debería enseñar a la humanidad inexperta, para que ella misma pudiera determinar sus acciones.
No es fácil apartar la mirada de las condiciones y desviarla hacia los seres humanos. Sin embargo, esta es la tarea de la ciencia espiritual. Ésta se aleja completamente de las condiciones y se dirige completamente a los seres humanos. Nos planteamos de dónde proceden las condiciones que nos rodean. - En la medida en que no son impuestas por la naturaleza, sino que son el resultado del sentir y del pensar del ser humano. Las condiciones actuales son pensamientos e intenciones de los seres humanos que han vivido alguna vez. Las condiciones son así porque los seres humanos las han pensado así. Si queremos mejorar las condiciones, tenemos que aprender sobre todo a desarrollar mejores pensamientos, sentimientos e intenciones. Sin embargo, si miramos a nuestro alrededor entre los teóricos sociales, incluso entre los más radicales, los socialdemócratas si se quiere, estas teorías en su mayoría no van más allá de lo que los seres humanos han pensado siempre. Se han originado a partir de los mismos pensamientos e impulsos de los cuales han surgido nuestras condiciones y han conducido a nuestra situación. Debemos ser capaces de tener seres humanos que conozcan la vida y sepan de qué se tratan las fuerzas que actúan detrás de la vida.
¿Qué le faltó al propio Robert Owen? Él mismo tuvo que admitirlo: ¡conocimiento de la naturaleza humana! - Nunca se llega a conocer al ser humano si se tiene una visión del mundo dirigida sólo a la apariencia externa. Mientras el ser humano no conozca lo que se esconde detrás de esta corporeidad física y no alcance con ello la capacidad de mirar, por así decirlo, entre bastidores, no podrá de ninguna manera comprender algo sobre las fuerzas que controlan la vida. Sin embargo, esta es justamente la tarea de la ciencia espiritual. Se puede admitir que no cumple suficientemente su tarea en todas partes; hay que admitir que dentro de los círculos que la buscan se juega a menudo con las cuestiones más elevadas de la existencia. Eso no importa, lo que sí importa es lo que la investigación espiritual puede significar para nosotros. No sólo puede ser algo que nos enseñe que nos dé dogmas, sino que puede ser una poderosa educación de nuestras fuerzas anímicas más íntimas. Esto es lo mejor que se puede obtener de la ciencia espiritual si consideramos la cosmovisión espiritual-científica desde el punto de vista de cómo transforma al ser humano. Entonces el panorama se presenta de esta manera.
Hablamos aquí de los puntos de vista que tiene la investigación espiritual sobre los diversos campos de la vida. En cuanto a sus enseñanzas, hemos podido hablar de esto y de lo otro. Sin embargo, no hablaremos de eso. Quién esté familiarizado con la ciencia espiritual notará una cosa: se distingue en un punto importante, de todo lo que es, por lo demás, teoría hoy en día. Esto es importante. En la mayoría de los casos, cuando el ser humano tiene que desarrollar una visión del mundo, pronto termina, y prefiere tener lo antes posible una visión del mundo bien definida. Los expertos de las condiciones tienen claro que muchos materialistas lo son únicamente porque no van muy lejos con sus pensamientos porque se quedan cortos. El materialismo se lo pone fácil a sus seguidores, muy fácil. Uno puede supervisar fácilmente la construcción del mundo a partir de hechos puramente materiales y ver -sobre todo si se sigue ilustrando con fotos- cómo se ha desarrollado el ser humano. Uno sólo necesita mirarlas y puede seguir todo el camino de la evolución del mundo utilizando las ideas habituales de la vida. Es sencillo seguir lo que dicen los materialistas sobre los enigmas del mundo porque los pensamientos no se enredan porque no se imponen requisitos particulares.
Con la ciencia espiritual la cosa no es tan fácil. No se lo pone fácil al ser humano, porque parte de la exigencia real y verdadera de que los secretos del mundo son profundos y que hay que escarbar profundamente en el fundamento de las cosas si se quiere entender el mundo. Lo que la ciencia espiritual enseña sobre el desarrollo del universo y el ser humano hace que los pensamientos se debatan en múltiples marañas. Eso obliga al ser humano a veces a ocuparse de los detalles y, por otro lado, le lleva a las mayores perspectivas. Sin embargo, eso tiene un cierto resultado, y sobre este resultado, quiero hablar abiertamente. El pensar se entrena y se prepara allí donde nos enfrentamos a esta vida humana compleja con la única finalidad de comprender esta vida.
Alguien dirá, los mundos que la ciencia espiritual describe me han mareado bastante. ¿Es esto una mala señal de la ciencia espiritual? Sería mejor que este enfoque no mareara al ser humano, sino que lo fortaleciera, y entonces estaría preparado para comprender la vida con fuertes fuerzas anímicas. Sin embargo, las ideas prácticas sobre el mundo y la vida son tales: Cuando un ser humano piensa en los enigmas del mundo apenas brevemente, también piensa en el orden social con la misma brevedad. Así pues, vemos que lo que piensan los insignes sobre las cuestiones sociales es una imagen bastante precisa de lo que se nos ofrece como cosmovisión materialista incapaz de penetrar en las profundidades de la vida. Además, todo el mundo tiene la incierta sensación de que aquello que le causa dificultad es una cosa fantástica, onírica, y que la ciencia espiritual tendría que ser una cosa fantástica, onírica, al menos bastante idealista, en todo caso, inadecuada para los fines prácticos de la vida. En efecto, Fichte (Johann Gottlieb F., 1762-1814, filósofo) dijo hace más de cien años a sus alumnos de Jena: Aquellas personas prácticas a las que las ideas integrales siempre les parecen poco prácticas, porque las ideas y los ideales no siempre son aplicables en la vida, sólo demuestran que en el plan de la creación no se contaba con ellos. ¡Que una providencia benévola les dé sol, comida y pensamientos inteligentes! - Fichte también se refirió a la incapacidad de algunas personas para imaginar el aspecto espiritual del ego: "La mayoría de la gente preferiría considerarse como trozos de lava en la luna que como egos". Sin embargo, imaginar el ego es una necesidad de la vida.
Si consideramos la vida y la cuestión social desde este punto de vista, debemos decir que la ciencia espiritual se considera la gran escuela de la vida. Hace imposible que uno pase por la vida, reciba un determinado cargo, incluso se convierta en consejero y se convierta en entrenador de la vida, y tenga que ir lejos, muy lejos para conocer a su vez la vida durante unas vacaciones para convencerse del hecho de que no todo aquél que no trabaja es un mendigo. Eso lo hace imposible la ciencia espiritual.
Por lo tanto, no hablamos únicamente de un punto de vista espiritual, de cualquier punto de vista científico-espiritual sobre el socialismo, sino que hablamos de algo más. Consideramos la ciencia espiritual como algo real, no sólo como una suma de dogmas, sino como algo que da conocimiento y sabiduría, que fluye directamente en la vida inmediata en cada momento y nos abre los ojos, para que nos enfrentemos a esta vida. Así, la ciencia espiritual es la base general de cualquier juicio, tanto si juzgamos en el ámbito de la vida social como en el de la educación.
Nuestro juicio se vuelve más sólido porque surge de la verdadera naturaleza humana, cuando partimos desde puntos de vista científico-espirituales. Decimos que cualquiera que esté imbuido de lo que la ciencia espiritual es capaz de dar, llega a un juicio correcto. Alguien podría preguntar, ¿cómo piensa un seguidor de la ciencia espiritual de qué manera tiene que juzgar este o aquel parlamentario sobre una cuestión si ha juzgado erróneamente según su punto de vista? - Este no es un planteamiento correcto desde el punto de vista espiritual, sino que hay que decir que no se trata de indicar cómo debe pensar este o aquel, sino que se está convencido de que tiene -si está lleno de la verdad básica- un juicio claro sobre cada puesto. No le dictamos su juicio, sino que él encuentra el juicio correcto. En este sentido, la ciencia espiritual es el principio de vida más liberal que puede haber. No es dogmática, sino que le da al ser humano la posibilidad de tener su propio y sano juicio libre siempre y en todo lugar.
Las condiciones -hemos partido de ello- se consideran a menudo como aquello que puede cambiar al ser humano, y se piensa en abstracto de qué forma se pueden cambiar las condiciones. La ciencia espiritual se ocupa únicamente del alma humana real, de las relaciones de ser humano a ser humano. Hoy en día es imposible entrar en cuestiones concretas de la cuestión social. Sin embargo, quiero señalar esto o aquello para encontrar los componentes que nos muestran el camino en el que estamos en la vida para intervenir correctamente. Porque nuestra tarea es intervenir. Si queremos encontrar los componentes, nos preguntamos, ¿cuál es, en realidad, el hecho básico, el fenómeno básico del que puede depender, en general, toda la miseria, todo el dolor social en el mundo? - La ciencia espiritual puede mostrarnos este hecho básico, poniéndonos ante un hecho que la mayoría de la gente no comprende ni reconoce hoy en día. Este hecho está relacionado con un fenómeno básico de cualquier desarrollo. Me gustaría decir, hablando secamente, que nos muestra mediante visiones más profundas de la vida que la pobreza, la pena y la miseria no sólo -y menos si se encuentra la causa subyacente de las cosas- dependen de las condiciones externas, sino de una determinada constitución del alma y en conexión con ella de sus efectos externos.
El práctico que se considera mucho más inteligente piensa que esto es ridículo. Sin embargo, sólo se puede subrayar que esto es lo más práctico en la vida. Es la afirmación de la que os convencéis cada vez más de que la necesidad, la miseria y la pena no son más que los resultados del egoísmo. Tenemos que entender esta afirmación como una ley física, no de tal manera que con un solo individuo por causa de su egoísmo tenga posiblemente que sufrir la necesidad y la pena, sino que esta pena está conectada con este egoísmo - tal vez en otro lugar. Como causa y efecto, el egoísmo está conectado con la necesidad y la pena. El egoísmo lleva a la lucha por la existencia en la vida humana, en el orden social humano. La lucha por la existencia es el verdadero punto de partida de la necesidad y la pena, si son sociales. Debido a nuestra moderna forma de pensar existe la convicción de que parezca absurdo lo que acabo de afirmar. ¿Por qué? Porque se está persuadido hoy en día de que una gran parte, con mucho la mayor parte de la vida humana debe construirse sobre el egoísmo. De hecho, con palabras y teorías, no se quiere admitir, pero en la práctica, pronto se admitirá. Se admite de la siguiente manera. Se dice que lo mas natural es que el ser humano reciba una paga por su trabajo, que reciba el rendimiento de su trabajo personalmente - y, sin embargo, eso no es más que la instauración del egoísmo en la vida económica. El egoísmo nos controla en cuanto no regimos según el principio: tengo que cobrar personalmente; tenéis que pagarme mi trabajo. - La verdad está muy lejos de este pensamiento, por lo que parece carecer de sentido. Quien quiera convencerse de la verdad sobre el egoísmo tiene que profundizar en varios principios universales. Tendría que abandonarse reflexivamente a la pregunta de si el trabajo que se paga personalmente es realmente vital, si depende de este trabajo. - Es curioso plantear esta pregunta. Sin embargo, no bien se piensa en ella, se puede informar sobre la cuestión social.
Solo hay que imaginarse -es una comparación paradójica- a un hombre trasladado a una isla. Él sólo tiene que abastecerse a sí mismo. Vosotros diréis que debe trabajar. - Pero él no sólo debe trabajar, no se trata de eso, sino que hay que añadir algo a su trabajo. Si el trabajo es sólo trabajo, puede ser finalmente inútil para su vida. Imaginaos además que el hombre de la isla no hiciera otra cosa que tirar piedras durante catorce días. Este sería un trabajo extenuante, y según los conceptos humanos habituales, podría ganar bastante salario. Sin embargo, este trabajo no está en absoluto relacionado con la vida. El trabajo es un sustento de la vida y sólo tiene valor si se le añade algo más. Si este trabajo consiste en el cultivo de la tierra y uno recibe los productos de la tierra, entonces el trabajo tiene algo que ver con la vida. Vemos incluso en los seres inferiores que el trabajo está separado de la producción. Así pues, vemos una posibilidad de llegar a la frase tremendamente importante de que el trabajo como tal no tiene ningún significado para la vida, sino sólo aquel trabajo que es guiado sabiamente. Lo que se debe producir con la sabiduría humana sirve al ser humano. El pensamiento social moderno ofende esta frase porque no la comprende en lo más mínimo.
Eso no depende de que alguien invente bellas teorías abstractas, sino que el verdadero progreso depende de que cada ser humano aprenda a pensar socialmente. El pensamiento moderno es a menudo antisocial. Es antisocial, por ejemplo, si alguien está un domingo por la tarde al aire libre y dice, animado por la circunstancia: Escribo veinte postales. Es correcto y socialmente entendido saber y sentir que esas veinte postales provocan que tantos carteros suban tantas y tantas escaleras. Es pensar socialmente saber que cualquier acción, que se hace, tiene un efecto en la vida. Ahora bien, de repente viene alguien y dice que piensa socialmente puesto que entiende que deben emplearse más carteros y obtener su pan gracias a esta escritura de tarjetas. - Esto es, como si uno pensara en algo que quiere construir para emplear a los trabajadores desempleados. Sin embargo, no depende de la creación de empleo, sino de que el trabajo de los seres humanos se utilice únicamente para crear bienes útiles.
Si se piensa eso hasta las últimas consecuencias, ya no parece tan extraño que se pronuncie la antigua afirmación de la ciencia espiritual que hoy suena lo más incomprensible posible: en una convivencia social, el impulso al trabajo nunca debe estar en la propia personalidad del ser humano, sino sólo en la dedicación a la comunidad. Esto también se subraya a menudo, pero nunca se entiende motivo por el cual la miseria y la necesidad se originan por el hecho de que el ser humano individual quiere que se le pague lo que ha trabajado. Sin embargo, es cierto que el verdadero progreso social sólo es posible cuando yo hago aquello por lo que trabajo al servicio de la comunidad, y si la comunidad me da lo que necesito, si, con otras palabras, aquello por lo que trabajo no me sirve. El progreso social depende únicamente del reconocimiento de esta frase de que alguien no quiere obtener el rendimiento de su trabajo como una remuneración personal. Dirige una empresa con fines muy diferentes quien sabe que no debe tener nada para sí de aquello para lo que trabaja, sino que debe el trabajo a la comunidad social, y que, viceversa, no debe reclamar nada para sí, sino que limita su existencia a lo que la comunidad social le da. Tan absurdo es esto para muchos hoy, como cierto es. El hecho contrario influye hoy en nuestra vida: por la pretensión del trabajador de obtener cada vez más el rendimiento total de su trabajo. Mientras el pensar continúe en esta dirección, se llegará a situaciones cada vez peores.
Este pensamiento antisocial induce a desplazar todos los conceptos. Pensad sino, en cómo dentro del socialismo generalizado se habla de explotadores y explotados. ¿Quién es el explotador y quién es el explotado desde el punto de vista del pensar claro? Pongamos a un trabajador que produce una prenda de vestir por un salario de hambre. ¿Quién es su explotador? Tal vez, el hombre que compra la prenda y paga un precio muy bajo por ella. ¿Sólo el hombre rico compra esta prenda? ¿No es el mismo trabajador que se queja de la explotación quien compra esta prenda barata? ¿No exige hoy, dentro del orden social, que sea lo más barata posible? La obrera que trabaja con los dedos ensangrentados durante la semana puede llevar el vestido por un precio barato el domingo, ¡porque se explota el trabajo humano de otra persona!
Eso no tiene nada que ver con la riqueza o la pobreza ante el pensar claro, sino únicamente con nuestra idea de las relaciones humanas en el mundo. Cualquiera podría decir fácilmente que si se exige que la existencia del ser humano sea independiente de su rendimiento, entonces un funcionario cumple con el ideal de la mejor manera. El funcionario moderno es independiente. La medida de su existencia no depende del producto que produce, sino de lo que se considera necesario para su existencia. - Efectivamente, pero tal objeción tiene un error muy grande. Depende de que todo el mundo sea capaz de respetar este principio y de aplicarlo en la vida libremente. No importa que este principio se lleve a cabo por el poder general. Este principio tiene que penetrar en cada vida humana para independizar lo adquirido personalmente de lo que se trabaja para la comunidad. ¿Cómo se impone?
Sólo hay una posibilidad de afirmarse, que al llamado práctico le parecerá poco práctica. Sin embargo, debe haber razones por las que el ser humano trabaje; a saber, con bastante diligencia y devoción si ya no es el propio interés el impulso de su trabajo. En verdad, no crea nada real con respecto a la vida social, quien saca una patente de cualquier logro mostrando así que considera el interés propio como significativo en la vida. Sin embargo, trabaja realmente para la vida, quien es guiado por sus fuerzas a los logros correctos simplemente por amor, por el amor a la humanidad entera, que ofrece su trabajo con placer y voluntad. Por tanto, el impulso al trabajo debe estar en otra cosa que en la remuneración. Esta es la solución de la cuestión social: la separación de la remuneración del trabajo. Pues se trata de una cosmovisión que pretende que el espíritu despierte tales impulsos en el ser humano que ya no diga: si mis ingresos están asegurados, puedo ser perezoso. - Una cosmovisión espiritual sólo puede lograr que no diga esto. Cualquier materialismo sólo lleva a su contrario a largo plazo.
Cualquiera puede decir ahora: ¡esto es una bonita prueba de la cuestión social; esto es bastante bonito! ¿No hemos predicado siempre esto, se puede decir, que los seres humanos son egoístas, y que hay que contar con su egoísmo? Ahora viene la cosmovisión espiritual y dice que esto puede cambiar. - De hecho, uno siempre ha predicado que esto no podía ser diferente y uno estaba muy orgulloso de ello y decía, es un verdadero práctico quien cuenta con el egoísmo humano. - Efectivamente, pero aquí el pensar de la gente no da la vuelta a la tortilla. Para aquellos que culpan de todo a las condiciones, por las facilidades deben admitir que al menos - porque justo las condiciones eran de tal manera como se han desarrollado hasta ahora - que también este deseo e impulso entró en el ser humano. Sin embargo, ahí el pensar se queda demasiado corto. Porque, de lo contrario, tendrían que decir, sí, se crea un entorno bastante diferente en todo caso, si se establece la idea de que es indecente fundamentar todo en el interés personal. El materialismo se vuelve ahí incoherente incluso en comparación con sus propias exigencias.
Debemos comprender que los impulsos de la ciencia espiritual nunca antes habían podido darse en el desarrollo humano. En este sentido, se trata de un nuevo movimiento espiritual, y tendrá la fuerza para trabajar en lo más íntimo del alma porque penetra en el mundo más íntimo. Sólo una visión del mundo que penetre en lo más profundo y busque allí la verdad puede mostrarnos la verdadera cara del mundo. Nunca es correcto que podamos volvernos malos por el conocimiento verdadero si vemos la verdadera cara del mundo. Sin embargo, es cierto que lo malo en el ser humano sólo puede venir de la equivocación y el error. Por lo tanto, la ciencia espiritual se basa por su conocimiento de la naturaleza humana en el hecho de que va a lograr lo que justo al noble Owen tanto decepcionó.
Él dice que es necesario que los seres humanos se iluminen primero para que se mejore la moral. - La ciencia espiritual, sin embargo, dice que no es suficiente hacer hincapié en este principio, sino que hay que dar los medios para que el alma pueda mejorar. Si una visión espiritual del mundo mejora y fortalece las almas, las condiciones y las relaciones externas seguirán porque siempre son reflejos de lo que los seres humanos piensan. Los seres humanos no están determinados por las condiciones, sino que los seres humanos hacen estas condiciones, en la medida en que las condiciones son sociales. Si el ser humano sufre por las condiciones, sufre en verdad por lo que sus semejantes le provocan. Toda la miseria que ha llegado con el desarrollo industrial proviene únicamente del hecho de que los seres humanos no se molestaron en aplicar la misma fuerza mental, que habían aplicado al beneficioso progreso externo, a la mejora de los destinos de aquellas personas que son necesarias para la transformación de este progreso.
Todo lo que has estudiado en la vida exterior, estudia igualmente las leyes de la convivencia humana. Sin embargo, cuando los seres humanos conviven, no sólo conviven los cuerpos, sino también el alma y el espíritu. De ahí que sólo la ciencia espiritual pueda ser la base de cualquier cosmovisión social. Así, vemos que, efectivamente, la profundización de la mente puede permitirnos asistir desde nuestros modestos puestos dentro de nuestra esfera al gran progreso social. Pues este progreso no se logra con una norma abstracta, sino que es una suma de lo que hace el alma individual. Sólo una visión del mundo como la ciencia espiritual, se acerca al alma única de tal manera que realmente eleva esta alma por encima de ella. Si nuestra miseria social tiene su razón de ser en el interés personal, en la posición en nuestros órdenes sociales, entonces sólo puede ayudar una cosmovisión que eleve el ego fuera del interés personal. Por peculiar que parezca, el alimento se origina no sólo en nuestro trabajo; el alimento se origina también en la profundización espiritual-científica en lugar de la necesidad, la pena y la miseria. La ciencia espiritual es un medio para dar al ser humano alimento y prosperidad, en el verdadero sentido de la palabra.
Así, está realmente justificado, incluso en lo que respecta a nuestras condiciones cambiadas, lo que dijo Goethe sobre la verdadera liberación de todos los obstáculos y desgracias de la vida. Goethe dice en el poema Los secretos: "Del poder que ata a todos los seres se libera el ser humano que se supera a sí mismo".
Esa frase que Goethe dijo sobre el ser humano individual se aplica también a la humanidad en la medida en que este ser humano es un ser social: aquellos seres humanos que se superan a sí mismos liberan al mundo del poder que ata a todos los seres.
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