LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
La cuestión social y la Teosofía
Berlín, 26 de octubre de 1905
La cuestión que nos ocupa hoy es cómo, sin lugar a dudas, para todos quedará claro que la cuestión social no surge de la mera idea o de la indudable necesidad de unas pocas personas, sino que es una cuestión que hoy nos plantea los hechos con toda su fuerza y claridad. Quien eche un poco la vista alrededor del mundo sabrá lo claro que es este hecho. Es muy posible que quien no quiera escuchar el lenguaje de los hechos descubra en un futuro no muy lejano que ha cerrado los oídos durante demasiado tiempo a lo que es inevitablemente evidente. En la lucha que a veces todavía se libra bajo la superficie de nuestro orden social, el hombre actual se encuentra inmerso en el orden social, y quien quiera decir con cierta precisión cómo ha aumentado la lucha social en extensión y violencia, —solo quiero llamar la atención y no entrar en más detalles externos—, (solo tiene que) llamar la atención sobre el poderoso movimiento obrero con motivo de los paros laborales de Crimmitschau, [sobre] la huelga de mineros con motivo de los cierres patronales de los trabajadores de la electricidad y, como resumen de todo ello, [sobre] lo que está sucediendo en Europa del Este. (En todo ello) veremos cómo se manifiesta la cuestión social.
A menudo se ha reprochado a la teosofía que cuenta entre sus seguidores a una serie de soñadores, que solo intenta actuar allí donde uno se retira de las grandes cuestiones comunes del presente, donde uno quiere permanecer en la contemplación ociosa del alma humana, de modo que se dice: Los teósofos son personas que no tienen nada especial que hacer, que quieren retirarse de manera egoísta en sí mismas y cultivarse a sí mismas en el sentido de la teosofía. Se le acusa fácilmente de querer mantenerse al margen de las grandes luchas del presente, de lo que afecta a la humanidad en el momento actual. El teósofo debería corregir esto una y otra vez. (Debe) llamar la atención una y otra vez sobre el hecho de que, allí donde haya algo que investigar y pensar en relación con asuntos legítimos de los seres humanos en el presente, el teósofo debe estar presente, (el cual) debe tener un corazón y un pensamiento claros, que no debe perderse en un castillo en el aire, sino que debe estar presente en la vida cotidiana inmediata, ayudando y cuidando.
Y la otra acusación podría hacerse (también) fácilmente, que para todos los males y daños del presente se nos promociona la teosofía como una panacea. Esto tampoco es cierto, porque se afirma que la teosofía, el movimiento teosófico, tiene algo que ver con todo lo que debe prepararse en el presente para un futuro próspero, pero no como una solución milagrosa. no promocionamos la teosofía como una panacea, sino que (solo) queremos mostrar que hay en ella algo tan amplio que, sin ella, no se puede avanzar en las cosas más esenciales que nos ocupan hoy en día, y que toda especulación y reforma solo puede ser incompleta si el ser humano no aborda el asunto desde la perspectiva teosófica.
No es por eso por lo que en los círculos internos de nuestro movimiento teosófico difundimos las enseñanzas de los pensadores sobre las grandes conexiones globales del mundo, sobre la ley universal del destino del mundo y de los acontecimientos mundiales, para poder mirar ociosamente a las estrellas, sino porque sabemos que estas leyes que estudiamos y que actúan en el gran universo, también actúan en el corazón humano, en el alma, y que incluso dan a esta alma la capacidad de ver realmente la vida inmediata. Somos como un ingeniero que se retira durante años a sus estudios técnicos, [pero] no para contemplar los secretos del cálculo infinitesimal y admirarlos, sino para buscar las leyes que luego aplicamos a la vida humana, al igual que el ingeniero construye puentes y aplica (sus leyes) en la realidad.
Hay algo general, que es transversal y nos abre nuevos horizontes. ¿Quién se atrevería a acusar al pensamiento como tal de ser (un) remedio universal, aunque este pensamiento sea necesario para lo que puede suceder en el universo? La teosofía no es algo muerto, no es una teoría muerta. No, es algo que despierta la vida. No se trata de los conceptos, ni de las ideas que adquirimos. Lo que aquí se cuenta no tiene la intención de actuar a través de las ideas como tales, ni de desarrollar cosas interesantes sobre hechos ocultos, sino que lo que aquí se presenta al alma humana tiene una cualidad muy especial; y quien aún no sea teósofo, puede creerlo o no. Pero quien se ha ocupado de ello sabe que lo que voy a decir es prácticamente cierto. Y quien se ocupa de la forma en que la teosofía domina el mundo y la vida, notará que sus sentidos y su alma cambian con respecto a lo que eran antes; aprende a pensar de otra manera y observa las relaciones humanas de una forma más imparcial que antes.
Solo tenemos en mente un futuro lejano cuando hablamos de despertar fuerzas superiores a través del desarrollo interior. Pero en un futuro más cercano todavía tenemos en mente la vida que también podemos lograr a través del desarrollo teosófico, es decir, la posibilidad de llegar a una evaluación completa, clara e imparcial de las condiciones humanas que nos rodean directamente. Nuestra cultura, con toda su cientificidad, tal y como se ha desarrollado hasta ahora, ha dado lugar a teorías que son impotentes frente a la vida. La cosmovisión teosófica no dará lugar a teorías tan impotentes. Enseñará a la humanidad a pensar, despertará en ella fuerzas pensantes que no serán impotentes frente a la realidad, sino que nos capacitarán para intervenir en el propio desarrollo de la humanidad, para intervenir en la práctica inmediata de la vida.
Permítanme citar un pequeño síntoma que ilustrará aún más lo que quiero decir. Recientemente, un consejero del Gobierno prusiano nos ha proporcionado un claro ejemplo [en el ámbito político] al tomarse unas vacaciones para buscar trabajo en Estados Unidos, con el fin de participar allí y conocer las condiciones. Un consejero del Gobierno está llamado a participar en el desarrollo de la humanidad. En un sentido más elevado, es su deber y su obligación que en su corazón viva algo que se ajuste a las circunstancias y no solo a las teorías. Y si no tienen algo que concuerde con las circunstancias, entonces su teoría es impotente. Ese hombre, que durante años había sido llamado a participar en la construcción de la humanidad, conoció por sí mismo la construcción de la humanidad. Por supuesto, lo que digo no implica la más mínima acusación contra ese hombre en particular. Este acto es sumamente honorable y audaz, y digno de admiración. Pero, para lo que se necesita, lo que ha escrito es [un síntoma]. (Muestra) siempre la [incongruencia] de su actitud hacia el mundo y los trabajadores. Aquí solo unas pocas palabras de su libro sobre sus experiencias en Estados Unidos entre los trabajadores:
Los días iban pasando sin que nos trajeran trabajo constante. Cuántas veces me pregunté con indignación moral: «¿Por qué no trabajan esos vagos?». En teoría, algunas cosas se ven de otra manera que en la práctica. Con las teorías se pueden manejar algunas cosas de forma bastante tolerable, pero ahora uno se da cuenta, al entrar en contacto con la vida, de que son inaplicables en la vida real.
Esto se debe a que nuestro afán por la educación ha dado lugar a un pensamiento que es impotente ante los hechos. No hay mayor prueba de incompetencia que esta, cuando alguien que estaba llamado a colaborar dice que la teoría que tenía no se ajustaba a las circunstancias. Aquí está el punto para abordar el asunto. Así como la lógica capacita a las personas para pensar, y nadie puede convertirse en matemático sin manejar la lógica, tampoco se puede desarrollar nunca (sin la teosofía) la fuerza del pensamiento práctico. Fíjesne en la economía nacional, que invade nuestro mercado educativo. Intenten investigar [las cosas] con un pensamiento sano y completo, un pensamiento teosófico, y descubrirán que las cosas que están llamadas a ser guías que tal vez conduzcan a profesores universitarios, líderes de partido, son teorías grises, adecuadas para manejar [las cosas] cómodamente en el escritorio, pero que no sirven para nada cuando uno se enfrenta a la realidad. Esas cosas se ven en los congresos. Solo hay que fijarse en ellas. Tienen ese carácter. Si quienes se ocupan de ellas quisieran descender a la vida práctica, descubrirían que no sirven para nada. No basta con observar la vida. Nadie puede juzgar la cuestión de la mujer, la cuestión social u otras cuestiones desde el punto de vista de la educación habitual en la actualidad, ni tampoco puede juzgarlas quien solo quiere observar las cosas. Porque eso tampoco es suficiente.
Si ahora le preguntaran a este señor, que ha escrito estas palabras: «¿Qué puede conducir a una mejora?», entonces [descubrirían que] solo ha aprendido cómo es, pero cómo se debe hacer es otra cuestión muy distinta. Sin embargo, tampoco es una pregunta que se pueda responder en una hora, ni siquiera en un día. En general, no se puede responder mediante discusiones teóricas. Ningún teósofo digno de ese nombre le dirá: «Tengo este programa para la cuestión social, la cuestión femenina, la cuestión de la vivisección o el cuidado de los animales, etc.», sino que le dirá: «Incorpore a personas que sean teósofos en todas estas cuestiones [instituciones pertinentes]». Ponga a [esas] personas en cátedras de economía nacional, entonces tendrán la capacidad de desarrollar el pensamiento que les llevará a convertir las distintas ramas de su actividad en guías en el ámbito de la vida pública. Mientras eso no sea así, las personas seguirán siendo charlatanes en este ámbito y tendrán que ver cómo el mundo que les rodea se derrumba y cómo las ociosas conversaciones en los congresos demuestran su inutilidad.
No digo esto por fanatismo, sino por lo que en cada teósofo es verdadera actitud teosófica, verdadero pensamiento teosófico. El pensamiento teosófico desarrolla una claridad sobre los diferentes ámbitos de la vida, una visión clara y objetiva de las fuerzas y poderes que actúan en el mundo. La vida teosófica nos capacita para ver las cosas correctamente. Por eso, la teosofía no es una panacea en el sentido habitual, sino que es la base de la vida actual.
Tras estas palabras introductorias, permítannos dar algunas pistas sobre lo que ha marcado nuestra cuestión social tal y como la vemos ahora a la luz de los hechos. Quien quiera ver lo que va a suceder, debe conocer las leyes del devenir de la humanidad, no debe tener teorías vagas, debe conocer las leyes del devenir de la humanidad. No podemos encontrar estas leyes a través de ninguna ciencia abstracta. La teosofía no procede de forma abstracta. Se basa en un pensamiento claro y vívido. Así pues, señalemos al menos con unas pocas palabras cómo se ha configurado esta vida hoy, cómo se ha convertido esta vida hoy. Quien quiera ver un poco, reconocerá claramente que también en este ámbito se necesita algo de autoconocimiento para ver con claridad. Primero veo los hechos externos, luego digo algo sobre lo que se trata.
Todos sabemos lo que el ser humano necesita para vivir. Todos tenemos una idea de lo que necesitamos para comer y vestirnos. Algunas cifras nos indican cuánto tiene la mayoría de la gente para todo eso. Solo tenemos que consultar los sistemas fiscales en este sentido. Se ha dicho muchas veces, pero conviene recordarlo una y otra vez. En Prusia, quienes tienen ingresos inferiores a 900 marcos no pagan impuestos. Es muy fácil comprobar cuántas personas en Prusia tienen unos ingresos inferiores a 800 o 900 marcos; de los que pagan impuestos, que no llegan a los 30 millones, 21 millones, es decir, más de dos tercios, tienen menos. Y el 95 % de la población total tiene unos ingresos inferiores a 3000 marcos. Solo el 5 % de la población total tiene más ingresos. Tomemos como ejemplo Inglaterra. Allí solo se grava a quienes tienen más de 150 libras [de ingresos]. En Inglaterra había 63 000 contribuyentes. Como ven, tenemos cifras extraordinarias que reflejan cuántas personas tienen lo que se considera imprescindible.
Vean las estadísticas. Estas hablan por sí solas. Pero, ¿qué tiene esto que ver con nuestro autoconocimiento? Mucho. Porque se trata de adquirir la perspectiva correcta sobre nosotros mismos ante estos hechos. Y en este sentido, el ser humano deja mucho que desear. ¿Qué hacen las personas que nos rodean? ¿Cómo obtienen esos bajos ingresos? Es lo que les damos a cambio de lo que crean para nosotros. Ahora no hacemos ninguna distinción entre trabajadores y no trabajadores, entre proletarios y no proletarios. Porque si se hace esta distinción, entonces la cosa ya está completamente mal. Y ese es el principal error de todas las consideraciones económicas nacionales, que no se parte del autoconocimiento, sino de la obra, de las categorías.
¿Qué hacen ahora las personas por nosotros? Por ejemplo, la ropa. Todos llevamos ropa [que se fabrica] en condiciones [ilegibles en la transcripción], ropa que se fabrica para un desempleado, para un desempleado que no tiene suficiente (con sus medios) para vivir. (Eso no es posible); cualquiera puede darse cuenta de ello, incluso la costurera, que trabaja por un salario de miseria, lleva ropa que, a su vez, se fabrica por un salario de miseria. Por lo tanto, no es culpa de esta o aquella clase. Todos deben tener claro que la reflexión debe comenzar por uno mismo. Que esto es útil y necesario solo se hace evidente cuando dejamos que los pensamientos fluyan, cuando comenzamos a trasladar los pensamientos desde aquí a nuestros sentimientos y sensaciones. Y si en estos [nuestros sentimientos y sensaciones] somos capaces de sentir cierto dolor por el hecho de que la ropa que llevamos puesta se fabrica por un salario de miseria, entonces indaguen en su corazón. Si reflexionan sobre el origen de todo lo que llevan puesto [la ropa] y de todo lo que comen [la comida], entonces empezarán a sentir la cuestión social. No es mediante la especulación, sino mediante la observación viva como se llega a [comprender] de qué se trata.
No es correcto [afirmar] que, aunque podamos describir la miseria con colores muy sombríos, la miseria actual sea mayor que la de siglos anteriores. No es así. Cometeríamos una distorsión de la realidad objetiva. Intenten conocer y estudiar de forma objetiva las condiciones de la ciudad de hoy y las de hace 120 años. Verán cuántas cosas han mejorado. Y, sin embargo, seguimos teniendo la cuestión social. La tenemos porque las personas han experimentado otro tipo de evolución, concretamente porque han llegado a pensar y a tener conciencia de sí mismas en grandes masas, porque sus necesidades han cambiado por completo. Y cuando estudiamos la cuestión, nos vemos obligados a señalar las grandes conexiones que surgen para nosotros en la historia mundial, si no somos tan miopes como los investigadores modernos.
Para evaluar estas cuestiones, es necesario conocer las grandes leyes de la vida. ¿Qué ha provocado que lo social haya adoptado esta forma? Es la forma que ha adoptado el espíritu humano. Echemos la vista atrás a la época de la Revolución Francesa. En aquel entonces se exigían otras cosas. Fue una cuestión más jurídica la que dio lugar al lema «Libertad, igualdad, fraternidad». Los héroes de la Revolución Francesa clamaban por la libertad en el oeste de Europa. Los que luchan hoy en el este de Europa claman por pan. Son solo dos formas diferentes de una misma cosa, dos exigencias diferentes del ser humano, que ha aprendido a plantearse estas cuestiones porque su alma ha cambiado.
Debemos estudiar más detenidamente esta transformación del alma. Debemos estudiar y comprender por qué las almas de las grandes masas humanas de hoy, —y esto se extiende a lo largo de siglos— exigen [tal cosa]. Aquí entra en juego, en primer lugar, en su aplicación práctica, apoyando nuestra comprensión, la cosmovisión teosófica. Solo quien comprende las cosas es capaz de juzgarlas. Solo puede ver dentro del alma quien ve, en el gran contexto mundial, lo que ocurre en esa alma. Y solo puede influir en las almas y guiarlas hacia el futuro quien comprende algo de las leyes del alma.
Una pequeña observación: las ciencias actuales, la biología, el darwinismo, el haeckelismo, nos han aportado grandes ideas, [entre ellas] la idea de que todo ser vivo, en las primeras etapas de su existencia, aún en estado embrionario, repite las formas de vida que antes se han experimentado en la naturaleza. Esta breve repetición de los diferentes ciclos de vida, de las etapas de la vida, también existe en el ser que las resume todas y se eleva por encima de todos los demás en la escala del desarrollo: el ser humano. Supongamos que un espíritu hubiera tenido conciencia en la época en que aún no existían los seres humanos, la conciencia debería haberlo guiado anteriormente a través de todo el desarrollo hasta llegar al ser humano, entonces no solo habría tenido que saber lo que ya había sucedido, sino que también habría tenido que hacerse una idea, por el contrario, del desarrollo futuro. Habría tenido que hacerse una idea del futuro a partir del estado animal de entonces.
Solo un ser humano que repite en su germen las formas anteriores puede mostrarnos lo que hay que hacer. Hacer es lo que debe ir más allá de todo conocimiento. Ningún conocimiento se ocupa de otra cosa que no sea lo que ha existido. Pero si queremos influir en el futuro, debemos hacer lo que aún no ha existido. (Esto nos lo muestran) las grandes leyes que deben realizarse en el futuro. En cierto modo, todo lo que surgirá en el futuro ya ha existido, concretamente a través de la intuición. El espíritu que hubiera intervenido entonces habría tenido que tener intuición para poder descubrir las leyes ocultas de la existencia, que se aplican al pasado y al futuro. Por eso la teosofía cultiva la intuición. Eso es lo que va más allá de la mera experiencia física del mundo. La teosofía busca las leyes que pueden reconocerse a través de la intuición y que nos guían hacia el futuro de la humanidad.
Una de estas grandes leyes universales que pueden servirnos de guía es la ley de la reencarnación. En primer lugar, nos hace comprender que en los ámbitos espirituales superiores no hay nada más que lo que la ley ha insinuado en el sentido de Darwin y Haeckel. Nos hace comprender por qué esto o aquello se percibe como una necesidad en una época determinada. Quien se adentra en ella sabe cuándo fue la última vez que se vivió la vida sedienta de liberación general, cuándo (y qué) ellos [los seres humanos] absorbieron en su interior como impulsos, por lo que hoy claman. Los que hoy claman por la libertad y la igualdad, —lo digo con la misma seguridad objetiva con la que el científico ha hablado de lo físico—, todas esas almas que hoy claman por la libertad y la igualdad, lo han aprendido en otro nivel de su existencia, en una encarnación anterior. Las grandes [necesidades] de los seres humanos actuales se materializaron en los primeros tiempos del cristianismo, en los primeros siglos cristianos. Todos ellos acogieron el impulso de igualdad al que se enfrenta hoy el ser humano en la vida espiritual. El cristianismo trajo el mensaje de la igualdad ante Dios. En siglos anteriores no existía tal igualdad.
Lo que digo ahora no lo digo de manera peyorativa, lo digo con la misma objetividad sobria con la que hablaría de cualquier problema científico. La misma alma que en su día asimiló como impulso «todos son iguales ante Dios y ante la humanidad», si se considera su alma verdadera, y todo lo que condiciona la desigualdad (exterior) no tiene importancia ante la vida espiritual. Cuando la fosa se cierre sobre nosotros, todos seremos iguales y nos volveremos iguales. Lo que el alma ha absorbido, perdura en ella y sale a la luz en una nueva forma. (La contemplación del) gran mundo tiene enormes perspectivas educativas en sus avances culturales. Ya he señalado anteriormente cómo se desarrollaba esta educación en la Tierra en la época precristiana. Echemos la vista atrás a la época del Antiguo Egipto. Qué gran número de personas se dedicaban a trabajos cuya dificultad hoy en día es inimaginable para nosotros. Trabajaban de buena gana. ¿Y por qué? Porque sabían que esta vida es una entre muchas. Todos se decían a sí mismos: «El que me ordena trabajar es como el que yo seré algún día. Esta vida debe ser procesada en diferentes encarnaciones». Sin embargo, todo se regula a partir de estos conocimientos.
A esto se suma la ley del karma. Lo que he vivido en la vida me lo he ganado, o me será recompensado en épocas posteriores. Pero si esto hubiera seguido así, el ser humano habría pasado por alto el reino terrenal. No le habría importado esta vida entre el nacimiento y la muerte. Para ello, el cristianismo ha proporcionado medidas educativas para que se le dé importancia a esta vida entre el nacimiento y la muerte. Solo aparentemente se desvía el cristianismo de esto, ya que también ha hecho mucho hincapié en el más allá. Incluso ha establecido el castigo eterno y la recompensa eterna en esta vida. Quien cree que esta vida es de importancia infinita, aprende a darle importancia a esta vida en esta vida. Se trata de las verdades que benefician al ser humano, y es beneficioso para el ser humano ser educado en la idea de esta única vida terrenal. Esas eran las dos tareas: educar en la importancia de la vida terrenal entre el nacimiento y la muerte y, por otro lado, que, aparte de esta vida terrenal, todos somos iguales ante Dios. Solo se ha podido soportar esta vida terrenal entendiéndola de tal manera que todos somos iguales ante Dios. Quien lo vea así, observará en el desarrollo de la humanidad, desde el surgimiento del cristianismo, un descenso al mundo físico. El ser humano se siente cada vez más comprometido con la existencia sensual. De este modo, transfirió cada vez más la importancia de la frase sobre la igualdad ante Dios a la igualdad en la propia existencia material.
La imagen no debe malinterpretarse. El alma, que hace unos 1800 años estaba acostumbrada a reclamar la igualdad para el más allá, trae consigo el impulso, el impulso de la igualdad, pero en relación con lo que hoy es importante: «igualdad ante Mammón». No vean en ello ninguna crítica, nada despectivo (por favor), sino la constatación objetiva de una ley universal del alma en desarrollo. Así hay que estudiar el curso de los tiempos. Entonces se comprenderá que solo hay una cosa que puede provocar en esta alma un cambio de dirección, un ascenso, si conseguimos que el alma que clama por la igualdad vuelva al más allá. Habíamos mirado hacia arriba, hacia el más allá, habíamos mirado hacia fuera, hacia el más allá, se daba por sentado en algún lugar. Hoy, el alma se ve rechazada hacia sí misma por este impulso. Hoy busca lo mismo en este mundo. Para que pueda volver a ascender, debe encontrar en esta vida el espíritu, el interior, en el alma misma. Eso es lo que aspira el movimiento teosófico mundial: preparar el alma para las tres etapas, porque se llena interiormente de Dios, de sabiduría divina, y por eso sabe volver a situarse en el mundo, de modo que volverá a encontrar la armonía entre ella y el entorno.
Estos pensamientos tienen un valor orientativo. No podemos lograrlo de la noche a la mañana. Pero tampoco podemos considerar nuestras acciones individuales. Cada acción debe estar bajo una influencia. Entonces se vuelve práctica, entonces es algo, entonces no es una teoría gris, sino vida inmediata, porque miramos dentro del engranaje del alma.
Nuestros economistas y teóricos sociales suelen decir hoy en día: el ser humano es solo el producto de las circunstancias externas. El ser humano se ha convertido en lo que es porque vive en estas o aquellas circunstancias externas. Por ejemplo, la socialdemocracia afirma seriamente que el ser humano se convierte en lo que su entorno le hace ser, que, como se ha convertido en un trabajador proletario debido al desarrollo industrial, también su alma es tal y como estas circunstancias la han moldeado. El ser humano es un producto de las circunstancias. Esto lo oímos a menudo. Estudiemos las circunstancias en sí mismas, observemos lo que nos rodea, aquello de lo que más dependemos. ¿Dependemos de la mera naturaleza? ¡No! Solo nos damos cuenta de aquello de lo que dependemos cuando estamos hambrientos delante de la panadería y no tenemos nada en el bolsillo para comprar algo.
Todas estas circunstancias han sido creadas y provocadas por los seres humanos. El espíritu que se ha desarrollado a lo largo de la historia ha provocado estas circunstancias. Lo que hoy es, los seres humanos lo consideraban hace poco tiempo beneficioso para el ser humano; ellos mismos lo han introducido. Así, quien piensa que los seres humanos dependen de las circunstancias se mueve en un círculo vicioso, ya que las circunstancias han sido provocadas por los seres humanos. Si tenemos esto presente, debemos decirnos: lo importante no son las circunstancias, sino ver cómo se han llegado a dar. Es inútil constatar y decir que el ser humano depende de sus circunstancias. El ser humano seguirá dependiendo dentro de cincuenta años de las circunstancias que le rodean. Pueden admitir ante cualquier socialdemócrata que el ser humano depende de las circunstancias, pero de aquellas que creamos hoy, las que surgen de nuestro ánimo, de nuestra alma. ¡Nosotros creamos las condiciones sociales! Y lo que viviremos entonces serán los sentimientos y emociones cristalizados que hoy proyectamos al mundo.
Esto nos muestra de qué se trata: que hay que conocer las leyes bajo las cuales se desarrolla el mundo. No puede tratarse de ciencia, sino solo de intuición, del conocimiento de lo que debemos establecer como ley. Esto nos viene de una reflexión que a la mayoría le parece fantástica, pero que es mucho más clara y objetiva que gran parte de la fantástica imaginación de nuestros científicos. Quien puede decir lo que vive en el alma y sale de ella, lo que luego se cristaliza en el exterior, también puede decir, a partir de la sabiduría de lo divino en el alma, lo que solo uno puede esparcir en el mundo y lo que es beneficioso para la humanidad.
Si quieren tener en el futuro unas condiciones así a nuestro alrededor, si quieren tener como institución, como organismo, algo que satisfaga a las personas, algo de lo que las personas puedan decir: «Esto es lo que queremos, estas son las condiciones en las que queremos vivir», entonces primero deben infundir humanidad en estas condiciones, para que la humanidad vuelva a brotar de ellas. La humanidad más profunda, lo más profundo del alma, debe brotar primero de nuestro propio corazón hacia el mundo. Entonces el mundo será un reflejo del alma (y en esta alma habrá un reflejo del mundo). Esto podrá satisfacer a su vez a las personas.
Por eso, el ser humano no puede esperar nada de todas esas chapuzas que se hacen en el ámbito social a partir de la observación de las circunstancias externas. Dichas circunstancias externas son creadas por los seres humanos; son únicamente el resultado de las almas humanas. Lo primero que hay que abordar, lo primero que debemos tratar como cuestión social, son las almas de hoy, que crearán el entorno del mañana. Si se lo proponen, pueden ver cómo las almas transmiten mejores condiciones al entorno. He tenido que escuchar una y otra vez a los políticos sociales decir: mejorad las condiciones y las personas mejorarán. Ojalá estudiaran lo que las sectas individuales, que se desarrollan aisladas del desarrollo mundial, hacen como cultura del alma, ojalá estudiaran lo que contribuyen a la configuración de las condiciones externas. Cuando el ser humano comprenda que la mejora de las condiciones depende de él, cuando haya adquirido conocimientos teosóficos y haya reconocido el primer principio: formar el núcleo de una hermandad universal y desarrollarlo en nosotros mismos como sentimiento social hacia el entorno, entonces (lo) social será posible (y estaremos preparados) para lo que está por venir en un futuro próximo.
Toda nuestra economía nacional vive hoy en día bajo categorías erróneas. Nuestras teorías son en su mayoría incorrectas porque se basan en premisas completamente diferentes a las que se derivan de (las personas y de) la humanidad. En todas partes se parte de la producción. Se cree que se puede lograr algo a partir de (la evolución) de la remuneración de la producción. Todo el pensamiento se mueve en esta dirección. El cambio de mentalidad no traerá consigo una mejora inmediata. Pero se producirá cuando se cambie de rumbo. Nuestro proletariado tampoco tiene ni idea de lo que está en juego aquí. Lo que se exige es más salario y menos horas de trabajo. Consideremos al trabajador de cualquier sector, por ejemplo, el sector eléctrico, que se ha organizado sindicalmente para conseguir mejores salarios y condiciones laborales a través de esta unión. ¿Qué es lo que quiere? Quiere que se establezca una relación diferente entre él y el empresario en lo que respecta a la remuneración. Eso es todo lo que quiere. Las relaciones de producción no cambian. Lo único que ocurre es que el trabajador recibe un salario más alto, que se resta del capital. Eso es todo lo que ocurre, una redistribución [del capital].
Pero eso no cambia nada en particular. Si hoy se gana más salario, mañana los alimentos serán más caros. No es posible lograr ninguna mejora para el futuro de esta manera. El hecho de que se tenga (esta aspiración) se basa en un razonamiento erróneo. Se trata de la producción y el consumo. Aquí rige una gran ley universal del trabajo. Es necesario conocerla. Quizás algunas personas, acostumbradas a pensar según las teorías socioeconómicas actuales, dirán que les estoy presentando una quimera. Quien se ha convertido en teósofo, por lo general ha pasado por el pensamiento actual. Debe actuar en nosotros como un impulso vital. Pero, al igual que cada pensamiento nos atrae y cada acción nos estimula, esto también debe estimularnos. No necesitamos pensar que podemos realizarlo [ya]. Así, incluso el consejero de gobierno, que no vive en teorías grises, puede ver la vida de una manera muy diferente. No necesita viajar primero a Estados Unidos para darse cuenta de que quien no encuentra trabajo no tiene por qué ser un vagabundo. El trabajo ha cambiado mucho con el paso del tiempo.
Echemos la vista atrás a la antigua Grecia. ¿Cómo era el trabajo en aquella época? El trabajador tenía una relación muy diferente con su señor. En aquel entonces, el trabajador era un esclavo. Se le podía obligar a trabajar por la fuerza. Lo que recibía de su señor era (su) sustento. Sin embargo, los beneficios del trabajo los obtenía su amo. No tenía nada que ver con la relación del trabajador con su amo. Tenía que trabajar, se le mantenía (aunque) en condiciones precarias, pero no se le remuneraba por su trabajo. Se trata, pues, de trabajo forzoso, sin salario.
La mercancía es el resultado de algo distinto al trabajo remunerado directamente. Por lo tanto, su valor no tiene nada que ver con lo que se paga como salario. Observen la situación actual. Hoy en día tenemos trabajos que se remuneran parcialmente al trabajador. Lo que ganan va a parar al bolsillo del empresario en forma de beneficio. Por lo tanto, el trabajo se remunera parcialmente. ¿En qué se ha convertido el trabajador? Invierte su fuerza de trabajo en el trabajo. En Grecia, cuando se tenía que realizar una tarea, era producto de la esclavitud. En los productos y mercancías de hoy en día hay algo muy diferente. Hoy en día, el producto de consumo que obtengo es trabajo cristalizado que se remunera al trabajador. Si lo pensamos así, veremos que una libertad a medias ha sustituido a la antigua esclavitud. Una relación contractual ha ocupado su lugar. Por lo tanto, hoy en día el trabajo es mitad obligación, mitad libertad. De este modo, el trabajo se ha convertido en una mercancía en la forma del trabajador. Así tenemos un trabajo mitad obligatorio, mitad libre. Y la evolución tiende hacia el trabajo totalmente libre. Nadie rechaza ni cambia este camino. Al igual que el trabajador griego realizaba su trabajo bajo la coacción de su señor, y que el trabajador actual trabaja por obligación a cambio de un salario, en el futuro solo habrá libertad en el trabajo. En el futuro, el trabajo y el salario estarán completamente separados.
Esa es la salud de las relaciones sociales en el futuro. Ya se puede ver hoy. El trabajo era una actividad libre que se realizaba por la conciencia de la necesidad, (por la conciencia) de que debía hacerse. Las [personas] lo realizaban porque veían a la persona que necesitaba el trabajo. ¿Qué era el trabajo en la antigüedad? Era un tributo; se realizaba porque tenía que realizarse. ¿Y qué es el trabajo en la actualidad? Se basa en el interés propio, en la coacción que el egoísmo ejerce sobre nosotros. Como queremos estar ahí, queremos que nos paguen por el trabajo. Trabajamos por nosotros mismos, por nuestro salario. En el futuro trabajaremos por nuestros semejantes, porque necesitan lo que podemos hacer. Por eso trabajaremos. Vestiremos a nuestros semejantes, les proporcionaremos lo que necesitan, con total libertad de acción. La remuneración debe estar completamente separada de ello. En el pasado, el trabajo era un tributo; en el futuro, será un sacrificio. No tiene nada que ver con el interés propio, nada que ver con la remuneración. Si dejo que el consumo dicte mi trabajo, teniendo en cuenta lo que la humanidad necesita, entonces estoy en una relación laboral libre y mi trabajo es un sacrificio por la humanidad. Entonces trabajo según mis fuerzas, porque amo a mis semejantes y pongo mis fuerzas a su disposición.
Esto debe ser posible, y solo lo será si se separa la existencia del trabajo. Y esto sucederá en el futuro. Nadie será propietario del producto del trabajo. La humanidad debe ser educada para el trabajo libre, uno para todos y todos para uno. Todos deben actuar en consecuencia. Si hoy se funda una pequeña comunidad en la que cada uno aporta lo que gana a la caja común y cada uno trabaja lo que puede, entonces su existencia no depende de lo que puede trabajar, sino que esta existencia se basa en el consumo comunitario. Esto proporciona una mayor libertad que la regulación del salario según la producción. Si eso ocurre, obtendremos una orientación que (se ajusta a las necesidades). Eso ya puede incorporarse hoy en día a todas las leyes y reglamentos. Por supuesto que no de forma absoluta, pero sí casi. Ya se pueden diseñar las fábricas de la manera correcta. Sin embargo, esto requiere un pensamiento sano, claro y sobrio en el sentido de la teosofía. Cuando estas cosas entran en el alma humana, entonces algo puede volver a vivir dentro de esa misma alma humana. Y así como una cosa condiciona a la otra, esta vida del alma humana también condicionará que las instituciones externas sean un reflejo (de ello), que nuestro trabajo sea un sacrificio, —y no más egoísmo—, (de modo que no) sea la remuneración la que regule las relaciones con el mundo exterior, sino lo que hay en nosotros. Ofrecemos a la humanidad lo que podemos y somos capaces de hacer. Si somos capaces de hacer poco, ofrecemos poco; si tenemos mucho, ofrecemos mucho.
Debemos saber que cada acción tiene un efecto infinito y que no debemos dejar sin utilizar nada de lo que hay en nuestra alma. Haremos todos los sacrificios que sean necesarios si renunciamos por completo a la recompensa que nos pueden reportar las circunstancias externas. No por nosotros mismos, no por nuestro bienestar, sino por necesidad. Queremos fortalecer el alma mediante la ley de nuestro propio ser interior, para que aprenda a poner su fuerza al servicio del todo desde otros puntos de vista, distintos de la ley de la recompensa y el interés propio. En cierta medida, ya ha habido pensadores que han pensado así. En la primera mitad del siglo XIX hubo pensadores que introdujeron esta tendencia de una gran contemplación espiritual de las leyes del mundo. ¿No es esta tendencia una santificación del trabajo? ¿No es así que podemos depositarlo en el altar de la humanidad? Así, el trabajo se convierte en algo muy diferente a una carga. Se convierte en algo en lo que ponemos lo más sagrado que tenemos, nuestra compasión por la humanidad, y entonces podemos decir: el trabajo es sagrado porque es un sacrificio por la humanidad.
Ahora bien, hubo personas que vivieron de la «industria sagrada» en la primera mitad del siglo XIX. Uno de ellos, porque tenía una idea de las grandes ideas del futuro, era Saint-Simon. Quien estudie sus escritos ganará infinitamente para nuestro tiempo si los profundiza en el sentido teosófico. Él [Saint-Simon] habló de manera rudimentaria de una forma de convivencia como una cooperativa. Proyectó cooperativas en las que los individuos pagaban un tributo y (de ese modo) la existencia se volvía independiente. Tuvo grandes ideas sobre el desarrollo de la humanidad y descubrió muchas cosas. Dijo: las razas humanas corresponden a un desarrollo planificado, y las almas aparecen una tras otra y se desarrollan hacia arriba. Así es como hay que ver el desarrollo de la humanidad, entonces se llega a la visión correcta. Él habla (también) de un espíritu planetario que se transforma en otros planetas a los que llega el ser humano. En resumen, hay un economista nacional que puede leer y que vivió en la primera mitad del siglo XIX. Lea su obra como si fuera un libro teosófico.
Hoy en día se puede demostrar la palingenesia de la existencia del alma. Quien admita a Haeckel, también tendrá que admitir la reencarnación si sigue desarrollando las ideas de Haeckel. Fourier también pensaba de esta manera. En él se puede encontrar teosofía primitiva. Por eso, para quien observa las cosas tal como son, la teosofía, con su primer gran principio de fundar el núcleo de una hermandad universal, es lo único que puede difundir condiciones saludables en este entorno. Esta visión del teósofo no es poco práctica, sino que es más práctica que la visión de todos los teóricos sociales, y solo él, —lo cual comprenderán cuando apliquen las teorías a la vida—, dirá lo mismo que dijo el buen Kolb: con las teorías de la economía nacional, estudiar resulta aún bastante soportable. Si la teosofía se tiene en cuenta en los debates sobre la cuestión social, solo entonces podrá introducirse en ellos una perspectiva sana, un pensamiento sano. Así pues, para aquellos que quieran ver y oír en este ámbito, es necesario ocuparse de la teosofía.
Para el teósofo hay dos cosas claras, que dice, —no por fanatismo, sino por un conocimiento que se deriva de la observación de la vida—: una es posible, quedarse con teorías grises y confiar el asunto a personas que después tienen que admitir que se ve diferente en el escritorio de estudio que en la vida real. Entonces tendremos que esperar mucho tiempo y lo que tiene que llegar, llegará. Al final, la teoría llena de vida tendrá que intervenir en la vida, o, —ya se puede oír hoy—, ya se puede discutir hoy lo que la teosofía tiene que decir sobre la cuestión social. Entonces no solo habrá que escuchar una conferencia, sino que habrá que enfrentarse a toda la teosofía. Se sacará el don, la capacidad, de contemplar de manera sana la vida de arriba abajo, en sus fuerzas más secretas e íntimas. Entonces pronto podrán llegar la salvación y la bendición a nuestro orden social.
Hagamos lo que debe hacerse, en nosotros mismos, tanto como podamos. La transformación del trabajo, no trabajar por un salario, es un sacrificio. Entonces habremos cumplido con nuestro deber, (entonces habremos) considerado la vida de forma saludable. O (seguiremos considerando) un mundo con teorías grises y ajenas a la vida. Entonces podría resultar que la humanidad futura pudiera decir: se han planteado preguntas. Mientras estas preguntas podían estudiarse, mientras la salvación era posible por buen camino, no quisieron estudiarlas. Goethe dijo una vez que las revoluciones solo podían ser terribles si los gobernantes no cumplían con su deber. Él sabía quiénes eran los culpables de las revoluciones. Intentemos (reflexionar) sobre lo que la historia futura puede decir sobre nuestro presente. Han visto cómo ha actuado el tiempo hasta empapar de sangre la tierra, (y cómo) el tiempo ha planteado cuestiones candentes de una manera aún más terrible.
Traducido por J.Luelmo dic, 2025
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