LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
La fiebre de la salud a la luz de la ciencia espiritual,
Leipzig , 12 de octubre de 1907
La charla de hoy es una especie de continuación de lo que ayer solo pudimos abordar a grandes rasgos, un tema de gran importancia. Si ayer hablamos de la obsesión por la enfermedad, hoy nos ocuparemos de algo que aparentemente es muy similar: la fiebre por la salud.
Hoy en día hay de todo para mantener o mejorar la salud. He aquí un ejemplo: un amigo que se sentía agotado fue a un sanatorio para recuperarse. Me enseñó una hoja con su programa diario allí. Cada hora estaba ocupada con algo diferente. Entonces le pregunté: «¿Cuándo ha tenido más trabajo, ahora o en su horario laboral habitual?».
Todo el mundo busca la salud, y las formas de conseguirla cambian constantemente; incluso los expertos lo admiten. Da igual si alguien lo intenta por la vía «cristiano-científica» o por la vía no cristiana. No se puede culpar a nadie por buscar la salud. La pregunta es: ¿cuál es la forma correcta? ¿Está realmente justificada esta búsqueda «febril» de la salud?
Permítanme elegir una parábola. Hay dos formas de aspirar a la prosperidad. Una es adquirir prosperidad para tener la oportunidad de servir a los demás. Pero es diferente cuando se acumula dinero por el dinero mismo. Entonces no cumple su propósito en el mundo. De manera similar, la búsqueda de la salud se convierte en un fin en sí misma y, por lo tanto, en enemiga de la salud. La razón subyacente es que hoy en día las personas ya no son conscientes de que existe un mundo espiritual. Sin embargo, no basta con conocer las siete partes fundamentales del ser humano. La teoría es gris si no se aplica a la vida.
¿De qué sirve buscar solo la salud? ¿Se le ocurre hoy a alguien preguntar por el cuerpo etérico o astral para comprobar la idoneidad de un alimento? Hoy en día, la alimentación se discute a menudo desde un punto de vista puramente materialista. Hoy queremos hacerlo desde el punto de vista de la ciencia espiritual.
Debemos tener claro que el cuerpo físico es solo una estructura química. ¿Cuál es la función del cuerpo etérico? Cuando estudiamos las plantas, podemos ver cuántas etapas repite una forma de existencia, cómo reaparece la misma especie año tras año. La repetición es la esencia de las fuerzas que se encuentran en el cuerpo etérico. La igualdad o la igualdad parcial y la modificación parcial son la base del principio del cuerpo etérico. Solo poco a poco se produce un cambio en un órgano del ser humano. Esto se puede observar en la columna vertebral del ser humano, donde los huesos anulares de la columna vertebral se transforman gradualmente hasta llegar a las vértebras de la cabeza, donde envuelven el cerebro. Esta repetición se ve interrumpida por las fuerzas del cuerpo astral. El cuerpo astral debe limitarla y, por lo tanto, produce placer y dolor. La retención da lugar a la sensación en los animales y en los seres humanos.
Solo que debemos distinguir entre animales y seres humanos. El ser humano tiene, por así decirlo, un cuerpo astral de dos partes, un cuerpo irradiado por un yo. Debido a que el ser humano tiene un cuerpo astral de dos partes, puede sufrir síntomas de enfermedad muy diferentes a los de los animales.
¿Qué debe contener el cuerpo físico para ser perfecto? Debe ser capaz de llevar a cabo correctamente los procesos físicos y químicos. El cuerpo etérico debe expresar su fuerza, debe reproducirse, volver a producir. Si no puede hacerlo, será fuente de enfermedad. El cuerpo astral es la fuente del placer, el sufrimiento y la alegría. En cada estado de ánimo elevado se expresa también el estado próspero del cuerpo etérico. Así como el cuerpo etérico solo está sano cuando puede producir, el cuerpo astral lo está cuando es capaz de experimentar placer y disfrute. Estas tres cosas deben armonizar entre sí.
Voy a mostrarles con un ejemplo cómo se diferencian los animales y los seres humanos. Los animales tienen un cuerpo astral, —el león, el tigre, el mono—, del que no se puede extraer ni transformar ningún miembro. En los seres humanos, la transformación es continua. La parte que es moldeada por el yo debe ponerse en la relación correcta con estos miembros inferiores. La cultura cambia al ser humano; el animal no puede salir de sus condiciones de vida porque su cuerpo astral tiene una forma determinada. El ser humano debe transformar todo a partir de su yo, y eso repercute en él mismo. Los monos son sanos en libertad; no soportan el cautiverio, contraen tuberculosis. ¿Por qué? Porque su cuerpo astral tiene una forma determinada y no puede adaptarse a condiciones artificiales. Si el ser humano se encontrara en la misma situación, la cultura sería imposible. ¿Cómo debe actuar el ser humano en su cultura? Debe encontrar la manera de que su cuerpo astral repercuta en sus otros dos cuerpos: el etérico y el físico.
Partamos aquí de la observación de hechos externos. La ciencia, —y eso es bueno—, procede con exámenes microscópicos. Quiero mencionarles algunas relaciones desde el punto de vista de la ciencia espiritual. El ser humano está compuesto de partes blandas que poco a poco se transforman en músculos, cartílagos y huesos. Los animales inferiores solo tienen tejidos blandos. La masa cartilaginosa está ahí para que se pueda insertar la masa ósea. En el curso del desarrollo se ha iniciado esta osificación. La osificación del ser humano es muy importante; es una desventaja si no alcanza su objetivo correcto. La osificación del ser humano se completa en el séptimo año. A partir de ahí comienza otra etapa de la vida. Desde el nacimiento, debe osificarse de la manera correcta, los tejidos blandos deben quedarse atrás. Si su organismo es tal que no puede incorporarse lo suficiente en este cuerpo etérico, esto se manifiesta de manera más drástica en los dientes, que se deterioran. Pero no solo se refiere a los dientes. Algo no está bien en el cuerpo etérico. Los dientes en mal estado y la fiebre puerperal están relacionados.
El desarrollo humano debe progresar. En los animales, el desarrollo se detiene. Hace seis mil años, el cerebro humano tenía una estructura muy diferente, incluso la formación ósea. El cambio parece pequeño, pero es muy grande para la esencia del ser humano. El desarrollo está ligado a la osificación. Todos los seres humanos libran una cierta lucha en su propio cuerpo, y las personas con formación espiritual pueden verlo: los tejidos blandos tienden a frenar la osificación. Cuando algo no funciona bien, se observa una tendencia a la blandenguería, el raquitismo. Se trata del salto de un cierto principio necesario para el desarrollo.
Hay otro caso en el que ocurre lo mismo: las apariencias externas no nos conciernen en lo que respecta a lo espiritual: la forma de la enfermedad como tuberculosis. Aquí se ha producido, por así decirlo, un salto, un cambio brusco. El proceso de endurecimiento es un principio correcto, solo que aquí se ha distorsionado hasta llegar a lo exagerado.
La siguiente es una consecuencia importante: el ser humano debe adaptarse al proceso cultural, aunque esta adaptación pueda inclinarse hacia un lado u otro. ¿Qué son los agentes patógenos? Están relacionados con el proceso de progreso, que es una fuente de agentes patógenos. Para ello, el yo debe encontrar el equilibrio adecuado. Como ocultista entrenado, se puede indicar lo que debería suceder para que no se produzca un exceso de fuerzas. El organismo humano no es apto para volver a las condiciones naturales, él, —el ser humano—, tendría que negar el proceso cultural.
Ahora quiero afirmar categóricamente lo siguiente: lo importante no es combatir las causas de la enfermedad, sino fortalecer a las personas para que puedan soportar estas enfermedades, crear las condiciones más favorables posibles para transformar su existencia. Si una persona ha perdido una mano, hay que ofrecerle la posibilidad de que, por lo demás sana y fuerte, pueda vivir lo mejor posible con este defecto. Hay un criterio que es necesario para el yo. Aquí me refiero al vegetarianismo.
Está bien que las personas vivan así, pero solo es un recurso provisional. En el verdadero sentido oculto, solo hay una razón y es la siguiente: no se puede comer carne. Las personas comen sin comprender, sin hacerlo con devoción en el sentido de la ciencia secreta. Engullir la comida es lo menos ocultista que hay. Hay que disfrutar de la comida pensando en cómo surge en la naturaleza, qué camino ha recorrido hasta madurar. Entonces se come espiritualmente. No se trata de introducir tal o cual cantidad de materia en el cuerpo. El ser humano debe comer con el alma y el espíritu: la hoja y la hierba han sido iluminadas por el sol, la raíz se ha hundido en la tierra, etc. Cuando el ser humano come de forma consciente, se crea armonía. Es poco místico considerar la materia solo como materia. La materia es espíritu condensado. Es bueno que la gente rece antes de comer, que haya algo divino en ello, que se coma el espíritu del mundo. Esto crea una sensación de elevación.
Hay un punto determinado en el conocimiento oculto en el que se conoce la naturaleza de la carne; entonces ya no se puede comer, da asco, porque se reconoce lo que es la carne. Lo importante es tener un gusto no corrompido. El animal lo tiene, el ser humano debe volver a adquirirlo, el placer y el disfrute deben despertar en él lo que es saludable para él, y el asco lo que es perjudicial. El ser humano aprenderá lo que necesita.
Toda esa búsqueda febril de reglas y leyes impuestas desde fuera contradice una concepción verdaderamente sana de la vida. Si tomar el sol resulta realmente agradable, entonces es beneficioso. Si alguien viaja al sur, puede que tenga un éxito efímero. Pero lo importante es crear unas condiciones de vida que satisfagan al ser humano con placer y comodidad. El placer es el creador; devuelve el equilibrio a lo que se había desequilibrado en el cuerpo astral. Hay que alcanzar el sentimiento saludable, el bienestar saludable. El ascetismo no lo consigue. Lo importante es lo que nos hace sentir bien. Si a las personas les gusta frecuentar antros, no sirve de nada sacarlas de allí. Hay que conseguir que no se sientan a gusto allí. Si lo espiritual nos satisface, entonces pertenecemos a lo espiritual. Si queremos promover la salud, debemos enseñar a las personas el bienestar, el placer y la alegría por lo espiritual.
Podemos cuidar el cuerpo etérico estimulando la fuerza creativa. Después del séptimo año, debemos tener cuidado de no dar al niño conceptos, sino imágenes, que estimulan. Las escrituras religiosas, que tienen mil significados, hacen que el niño sea creativo. Deje que las creaciones artísticas actúen sobre el niño: el Laocoonte, una estatua de Zeus, Palas Atenea y similares; más tarde, déjele leer obras clásicas. ¡Cómo se estimula la versatilidad de los pensamientos! ¡Cuántas cosas se han escrito sobre el Fausto de Goethe, y cuán diferentes son! Gracias a Dios que se puede discutir sobre ello, que cada uno puede pensar algo especial al respecto. Donde hay un movimiento libre e intelectual, hay una fuerza vivificante. Todo debe despertar el sentimiento. Hagamos gimnasia, movámonos al aire libre: todo lo que favorece mi salud debe despertar el sentimiento en nosotros: me hago fuerte, crezco.
Así cautivaban [antes] los juegos griegos; incluso toda la población espectadora se veía arrastrada por este sentimiento. ¡Qué viva sensación del espacio tenía Miguel Ángel! Cómo se distribuye el espacio en la Capilla [Sixtina] de Roma, cómo se adapta la pintura a las proporciones del espacio, cómo se une al imponente techo. Cuando se percibe la obra de arte de esta manera, el cuerpo etérico se transforma.
Aquí me gustaría volver al tema del baño de sol. Solo es útil en la medida en que nos produce bienestar y una sensación de vitalidad. Debemos percibir la energía solar como una fuerza vivificante.
Viviríamos mucho más sanos si conciliáramos la sensación de crecimiento con nuestra vida. Debemos ir hacia allí, debemos hacer aquello que nos estimula. La mejor manera de promover la salud es cuando no es un fin en sí misma y cuando buscamos aquello que nos despierta el deseo y la alegría de vivir. Hay que intentar transformar al ser humano para que se adapte a las circunstancias. Al fin y al cabo, el ser humano debe llegar a ser la medida de su propia salud. Cuanto más independiente y libre sea, mejor. Cuanto más intentemos considerar al ser humano como un hecho, mejor será para nosotros. Si somos capaces de convertir al ser humano en un ser alegre, entonces estaremos actuando en el verdadero sentido de la palabra por su salud. Debemos pensar como Paracelso, quien dice: «El médico debe ser un artista que considere cada caso de forma individual».
Hay que reconocer las condiciones de vida que trascienden la vida. Así, nuestra contemplación nos remite al espíritu y reconocemos que la teosofía es algo profundamente trascendental y que servirá a la humanidad.
Respuesta a preguntas
[Preguntas no transmitidas.]
Respuesta: Por lo general, el café tiene un efecto estimulante inmediato, pero a la larga debilita. Fomenta el pensamiento lógico; se desarrolla una idea y se conecta lógicamente con otra. Por ejemplo, es muy natural que un periodista frecuente las cafeterías; de hecho, el café le ayuda a pensar.
El placer del té no tiene como consecuencia la conexión de los pensamientos, sino el salto de los mismos, lo que hace que lo divertido se convierta en una broma. Es la bebida de los diplomáticos. Sin embargo, los efectos son diferentes en cada pueblo. Los rusos son un pueblo aún joven; por eso, el té tiene un efecto diferente al que tiene en los pueblos más antiguos. Fumar tabaco es bastante indiferente para el entrenamiento ocultista. Es más, el humo ayuda a ahuyentar a los seres elementales.
El alcohol es veneno para el entrenamiento ocultista.
La leche favorece la vida; aunque proviene de los animales, la producción de leche sigue caminos muy especiales.
La carne tiene un efecto marchito, porque la carne es un producto en descomposición. Quien come carne de cerdo, disfruta realmente de algo del carácter del cerdo, es decir, come el cerdo entero.
Cuando comemos pescado, comemos y disfrutamos de todo el reino animal.
Pregunta: ¿Los monjes, que en cualquier caso recibían formación oculta en los monasterios, disfrutaban abundantemente del pescado?
Respuesta: Eso era en una época anterior, en la que los monjes también bebían vino, bebían mucho vino. La formación oculta también cambia.
{Preguntas no transmitidas].
Respuesta: Si los niños tienen ganas, déjelos comer carne. Pero toda la humanidad se desarrollará algún día hasta dejar de comer carne. No hay que especular sobre las obras de arte, eso es cavilar o reflexionar; simplemente deben actuar sobre nosotros.
Traducido por J.Luelmo, dic, 2025
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