GA181 Berlín, 16 de julio de 1918 - Retrospectiva de vidas terrenales anteriores, tal y como se desarrollaron en el plano físico

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RUDOLF STEINER

RETROSPECTIVA DE LAS VIDAS TERRENALES ANTERIORES,

TAL Y COMO SE DESARROLLARON EN EL PLANO FÍSICO.

Berlín, 16 de julio de 1918

Quisiera continuar con las reflexiones que hice sobre el recorrido del alma humana a través de sus diferentes vidas terrenales para nuestro ciclo humano, de tal manera que las experiencias que se mencionen nos puedan servir para evaluar los acontecimientos de nuestro presente inmediato. Con este objetivo, hoy quisiera desarrollar ante ustedes una observación más centrada en lo externo, y dentro de ocho días daré otra más centrada en lo interno.

Hemos explicado que el alma humana, en su paso por las sucesivas vidas terrenales, -si nos fijamos en los tres periodos que nos interesan en primer lugar: el periodo egipcio-caldeo, el periodo grecolatino y nuestro tiempo, durante los cuales el alma humana ha pasado por diferentes encarnaciones-, el modo en que esta alma humana, —entendida como alma, como yo—, experimenta cada vez algo nuevo, algo diferente a lo que experimentó en una encarnación anterior. Solo tenemos que recordar una vez más cómo será con las almas que ahora, en nuestra época, pasan por la encarnación terrenal y que luego regresan después de un tiempo relativamente normal, como no lo hacen todas las personas, pero sí muchas.

Ya hemos señalado esto en varias ocasiones y lo hemos repetido la última vez: las almas que atraviesan la actual encarnación terrenal volverán esencialmente de tal manera que, de alguna forma, —y la última vez desarrollé la forma más precisa—, podrán saber con certeza, por su propia experiencia interior, que hay vidas terrenales repetidas. En la próxima era se producirá este importante cambio, por el que pasarán las almas de la actual incertidumbre sobre las vidas terrenales repetidas al conocimiento de las mismas. Como ya he dicho, la última vez abordamos los detalles. Pero hay algo más que me gustaría destacar.

Como ya les he señalado, existe un período importante que comienza aproximadamente en el siglo VII u VIII antes del misterio del Gólgota. En los primeros siglos de este período, debido a las antiguas costumbres clarividentes, un número relativamente grande de almas aún podían ver sus vidas terrenales anteriores, mirando retrospectivamente. Pero como miraban retrospectivamente de tal manera que en la vida terrenal de entonces el alma sensible estaba especialmente desarrollada, las almas, al mirar retrospectivamente, veían el comportamiento del ser humano en el mundo exterior. En cierto modo, se hacían una idea clara de cómo se comportaba el ser humano en el mundo exterior, una idea de lo que le sucedía en el mundo exterior. Sin embargo, en el futuro próximo, según nuestras previsiones, las almas no podrán tener esta capacidad.  La retrospectiva se centrará más en lo espiritual. Se tendrá menos percepción de cómo se mueve el ser humano en el espacio, de lo que le sucede en el espacio, etc.; se tendrá menos contenido pictórico real en el sentido sensorial, sino que se tendrá más una retrospectiva de lo espiritual.

Menciono esto una vez más porque así pueden ver que en las sucesivas vidas terrenales, las almas experimentan de manera muy, muy diferente. Y entonces a cada uno le surge una pregunta en el alma: ¿cómo es que el mundo exterior, cuando se mira hacia atrás en períodos históricos anteriores, opina que en realidad no ha cambiado nada especialmente en relación con el ser humano? Tomemos las representaciones históricas convencionales, —algunas de ellas, no todas, tienen buenas intenciones—: una y otra vez se encontrará que, en realidad, se remonta a un momento determinado, hasta el que llegan las noticias y los documentos históricos. Pero se piensa que la estructura del alma humana es la misma para todos esos tiempos. Se piensa en una cierta evolución, pero no tan radical como debería ser en el sentido de la descripción que podemos hacer basándonos en los resultados de las ciencias espirituales. ¿De dónde viene que en realidad no se tenga una conciencia adecuada de la transformación del alma humana? Esta pregunta se impondrá ante el alma.

 Sin embargo, si se observan los acontecimientos históricos desde una perspectiva espiritual, se podría decir que, en realidad, durante mucho tiempo todo ha sucedido de tal manera que, en el fondo, al ser humano se le ha impedido conocer su propia alma, en lugar de guiarle hacia ella. Solo cuando se alcanza el autoconocimiento, el verdadero autoconocimiento, se puede comprender realmente cómo cambia el alma humana de encarnación en encarnación. Pero este autoconocimiento ha sido muy reprimido por los acontecimientos que ahora debemos evaluar. Podríamos señalar ejemplos significativos de cómo se ha reprimido el autoconocimiento, precisamente en la historia reciente de la humanidad. Una cierta hermandad, que todos ustedes conocen, llamada la Hermandad Masónica, cree, —y algunos de sus hermanos, con buenas intenciones—, que sin duda anima a las personas a alcanzar el autoconocimiento dentro de sus filas. Esta hermandad tiene varios símbolos que, tan pronto como se abordan con conocimientos de ciencias espirituales, se perciben como símbolos profundos y significativos, todos ellos aptos para conducir al autoconocimiento humano. Pero no lo hacen. Es muy curioso: cuando se leen las historias oficiales que han surgido de los círculos masónicos, de la masonería, los más ilustrados opinan que solo hay que remontarse al siglo XVIII o XVII para conocer la masonería más reciente. Pero lo que hay en los símbolos de la masonería ha sido ocultado desde el siglo XVII, se ha transformado en algo que se mira, en algo en lo que se participa y que cada vez se siente menos necesidad de comprender. Si nos acercáramos a esta simbología masónica con talento para comprenderla, esto ya nos proporcionaría un camino hacia el autoconocimiento del ser humano. Porque todos estos símbolos están predispuestos a ello. Pero el verdadero desarrollo de la masonería ha tomado otro camino: ocultar el autoconocimiento, imposibilitarlo al involucrarse únicamente de manera externa en el simbolismo. Y así, desde el punto de vista de la verdad, se podría decir: el desarrollo de la masonería moderna es, en el fondo, el desarrollo de una comunidad para hacer incomprensibles los símbolos que viven dentro de esta comunidad. Es como si imperara, de forma inconsciente, el programa de hacer incomprensibles los símbolos, porque precisamente en esta época, sobre la que se extiende la masonería moderna, —entre los masones ilustrados, no entre los místicos—, el miedo al autoconocimiento se ha apoderado de las personas en grado sumo. Se habla mucho del autoconocimiento; se habla mucho de que el ser humano debe buscar su yo divino, su yo superior, etcétera. Pero todo eso son solo palabras. En realidad, todo eso sirve más para obstaculizar el verdadero camino hacia el autoconocimiento que para allanarlo. Y debemos preguntarnos: ¿de dónde viene esta aversión, este miedo a un cierto autoconocimiento? Y hoy me gustaría empezar por considerar el asunto desde un punto de vista algo más externo.

Vemos que esto no solo ocurre en este ámbito concreto, el de la masonería, sino que también está presente de una manera muy notable en toda la cultura moderna. Vemos cómo esta cultura moderna, especialmente en la expansión del cristianismo, sigue en realidad el camino de ocultar, de encubrir el autoconocimiento. Y ese es un camino extraordinariamente interesante y significativo. Hoy en día, pocas personas se toman la molestia de comparar realmente las mejores descripciones, tomadas de siglos muy distantes entre sí, y aún menos personas reflexionan sobre cómo son realmente las cosas que se presentan ante su alma. Es un experimento anímico aún poco significativo, pero no por ello menos interesante, el que se puede realizar si se toma un escrito como «La vida de Miguel Ángel», de Herman Grimm. En realidad, es un escrito más sobre la época de Miguel Ángel, un escrito que trata sobre la época de la que él surgió. Pero basándose en este escrito, traten de imaginar cómo sería el mundo que les rodea si dieran un paseo por el mundo que Herman Grimm describe como el de Miguel Ángel; y traten de comparar ese mundo con el que viven ahora: ¡La diferencia es enorme! Pero eso no significa gran cosa, porque los siglos a los que nos referimos no están muy alejados entre sí. Sin embargo, se obtiene un resultado diferente si se analiza con detenimiento la época, con sus preparativos y sus repercusiones, en la que se produjo el gran cambio en los tiempos modernos.  

Si echamos la vista atrás a los tres grandes periodos que, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, se nos presentan inicialmente para nuestro ciclo terrestre actual, el tercer periodo concluye aproximadamente en el siglo VII u VIII antes de Cristo, y el cuarto periodo concluye con el comienzo del siglo XV de nuestra era. Allí, con el comienzo del siglo XV, ya se produce un cambio importante y significativo en la vida anímica de la humanidad cultural, que no está muy lejos de nosotros. Sin embargo, esto apenas se refleja en la historia. Uno se pregunta: ¿por qué no se refleja? En el fondo, se debe al miedo al autoconocimiento y al conocimiento de la vida espiritual humana. Por ejemplo, sería interesante leer descripciones de una personalidad como la de San Bernardo de Claraval. Bernardo, quizás la personalidad más importante del siglo XII, la personalidad más importante de la época en la que la cuarta era cultural post-atlante llega a su fin, presenta una estructura anímica que más tarde, después del siglo XV, ya no es posible en Europa. Lo que había en el alma de una persona así es algo que resulta extremadamente difícil de describir, incluso para las personas de hoy en día, porque en realidad faltan todas las condiciones previas para poder imaginar cómo era esa alma. Pero les aconsejo que lean las biografías de San Bernardo, porque en ellas podrán ver las impresiones que otras personas tuvieron sobre la vida espiritual de San Bernardo. Al leer estas biografías, uno se pregunta: ¿qué son, en comparación, los relatos milagrosos de los Evangelios? Los pocos enfermos que, según los Evangelios, Cristo Jesús mismo curó, siempre según los Evangelios, son una nimiedad en comparación con la descripción enormemente amplia de los milagros de San Bernardo, ¡casi doce siglos después! El número de personas de las que se dice que hizo ver a los ciegos y andar a los cojos no se puede comparar con las cifras que se obtienen al calcular los relatos similares de los Evangelios. La descripción de las impresiones que causaban los sermones de San Bernardo es tal que uno siente que, cuando hablaba en algún lugar, lo que decía era como la propagación de un aura espiritual de gran intensidad. En las palabras de este hombre vivía una realidad que hoy en día ya no podemos imaginar. Si se quisiera describir todo lo que caracteriza la impresión que causaba esta personalidad incluso en aquella época, hoy en día nos encontraríamos, naturalmente, con personas incrédulas, porque si se parte de lo que ocurre hoy en día, no hay ninguna posibilidad de hacerse una idea, de la visión que se tenía entonces de una personalidad como la de San Bernardo. Ahora bien, como ya he dicho, hoy en día es difícil profundizar en la estructura interna de su alma porque, incluso en este círculo, faltan las condiciones previas para ello. Pero hay algo que sí puedo resaltar.

En esta personalidad vivía una enorme devoción por el mundo espiritual, una absorción absoluta en el mundo espiritual. Hoy en día, a las personas les parece totalmente natural que, cuando se proponen algo, quieran llevarlo a cabo, y si no lo consiguen, dudan de si lo que se propusieron era lo correcto. Una personalidad como la de San Bernardo nunca duda, porque lo que se propone o aconseja a los demás, siempre lo ha consultado antes con su Dios en los mundos espirituales. E incluso ante fracasos como los que vivió en las cruzadas, donde todo lo que aconsejó fracasó, no duda ni por un momento de que sus pensamientos eran absolutamente correctos y que la discrepancia entre lo que sucedió en la realidad del mundo sensorial exterior y lo que él pensó bajo la influencia del mundo espiritual se justificaría de alguna manera, se aclararía. Pero al destacar a una personalidad así, en realidad se está diciendo sobre un individuo, —aunque sea excepcional—, lo que se puede decir. Sin embargo, no es algo que se limite al individuo, sino que es la firma de toda una época. Es la firma de la época en Europa, que comienza aproximadamente en los siglos III y IV d. C. y se prolonga hasta los siglos XIII, XIV y XV. Por supuesto, dentro de esta época también se está preparando algo diferente. Pero lo que se prepara como algo diferente, que influye profundamente en la época y le imprime su sello, solo se manifiesta después de los siglos XIV y XV. La época comprendida entre los siglos III y XV es la de la fuerza de la fe, que se consolida cada vez más, es la época en la cual, bajo la influencia de esta fuerza de la fe, se llevan a cabo los acontecimientos de la época. Por favor, al comentar este capítulo, tengan en cuenta algo que siempre pido en estas conferencias, pero que en estos casos es especialmente importante: elijo las palabras de tal manera que no puedan ser sustituidas por otras. En el momento en que se quieren sustituir las palabras bien elegidas por otras, ya no se describe la historia de forma correcta. Por lo tanto, quien sustituyera lo que acabo de decir: «Era la época de la consolidación de la fuerza de la fe», por la frase: «Era la época de la consolidación de la piedad», estaría representando algo totalmente erróneo. No es eso lo que quiero decir en absoluto. Fue el poder de la fe, tal y como lo he caracterizado en Bernhard. Bernhard es sin duda también un hombre piadoso. Pero también se puede ser piadoso como carácter personal. Sin embargo, lo que actuó y se vivió en los acontecimientos de los siglos de los que he hablado está bajo la influencia del poder de la fe. La fuerza de la fe está presente en todas las épocas. Pero la fuerza de la fe no es determinante para lo histórico en todas las épocas. Nuestra época actual también será sustituida por otra en la que la fuerza de la fe volverá a desempeñar, de forma temporal y esporádica, un papel importante. Sin embargo, en la actualidad aún no es así. Por ejemplo, la superstición en la medicina materialista adoptará en el futuro formas grotescas. La fuerza de la fe seguirá desempeñando un papel importante, pero por el momento aún no ha llegado ese momento. En la actualidad, la humanidad se encuentra más bien en un estado de letargo, de adormecimiento, lo cual tiene una gran importancia y desempeña un papel muy significativo en los acontecimientos históricos. Ahora se puede plantear la pregunta: ¿cómo es que esta fuerza de la fe se convierte en Europa en un impulso histórico tan importante, el impulso que, en realidad, inicia de manera más significativa lo que luego surge en el siglo XV como el quinto período cultural post-atlante, en el que vivimos ahora?

En primer lugar, fue algo aparentemente bastante superficial lo que sentó las bases para el surgimiento del poder de la fe, que es lo que esencialmente provocó la caída del Imperio Romano. Los impulsos históricos que prevalecían desde los siglos III y IV d. C. hasta el siglo XV sustituyeron a los impulsos del Imperio Romano. Por supuesto, hay toda una serie de impulsos que provocaron la caída del Imperio Romano, pero uno muy importante es que, a lo largo de la historia romana, el dinero se fue desviando gradualmente hacia Oriente. Con la expansión del Imperio Romano, las legiones tuvieron que desplazarse cada vez más hacia los confines del gran imperio; había que pagar la soldada a la gente cada vez más en dinero, y no en especie, como era posible mientras el Imperio Romano era más compacto. Sin embargo, con la expansión del imperio, la riqueza monetaria se desplazó gradualmente hacia Oriente, y una característica esencial de Europa durante siglos, especialmente en los primeros tiempos de estos siglos, desde el III y IV, es su pobreza monetaria, concretamente su pobreza en moneda metálica. Hay otras cosas relacionadas con esto, y es importante no dejarse llevar por el entusiasmo místico, sino mantener una visión realista de la realidad. El «arte de fabricar oro», la alquimia, se desarrolló en parte en Europa debido a que el oro se había desplazado hacia Oriente, y se pensaba que se podía fabricar, que se podía crear, que se podía volver a ser rico.  Detrás de la alquimia, tal y como se desarrolló en los primeros siglos de la Edad Media, se esconde en muchos casos como motivo el empobrecimiento monetario provocado por la expansión del Imperio romano. Esto está relacionado con el hecho de que, durante esos siglos, el empobrecido Imperio Romano fue invadido por pueblos procedentes del norte, que tenían creencias, cultura y sensibilidades paganas, y que entendían poco de la estructura social que se había ido haciendo cada vez más poderosa en el Imperio Romano, precisamente bajo la influencia del dinero. Los romanos lo encontraron bastante incómodo, después de que el dinero se hubiera ido a Oriente. Los pueblos germánicos que llegaron después se sintieron muy a gusto con ello.

En este ambiente del Imperio Romano se produce la expansión del cristianismo. Hoy en día ya no se representa así, pero lo cierto es que en los primeros tiempos, sobre las olas de la expansión del cristianismo, existía una profunda visión espiritual. Hoy en día existe un miedo casi irracional, especialmente en los círculos teológicos, hacia la llamada gnosis. A menudo, cuando se pregunta por qué a las personas, especialmente en los círculos teológicos, no les gusta nuestra ciencia espiritual, e incluso la temen, se obtiene con frecuencia la respuesta de que esta ciencia espiritual podría conducir a una renovación de la gnosis. Y eso ya es motivo suficiente para rechazarla. La gnosis no es otra cosa, —por supuesto, en nuestra época actual debe presentarse de forma diferente a como lo hacía en los primeros siglos del cristianismo—, que un conocimiento positivo del mundo espiritual, la capacidad del ser humano de obtener percepciones de los mundos espirituales, del mismo modo que a través de los sentidos se obtienen percepciones de los mundos físicos. Hoy en día se puede encontrar gente que se burla de las disputas que hubo en su día sobre si el Espíritu procede del Padre o del Hijo, o si está relacionado de alguna otra manera con el Padre y el Hijo. Hoy en día, la gente ya no se imagina nada con esos conceptos. En aquella época, sí que se les atribuían significados. Quien escribiera con verdadero conocimiento la historia de los primeros siglos del cristianismo vería que en el origen de este dogma ya estaba presente el Espíritu, solo que hoy en día ya no se encuentra. En las oleadas del cristianismo en expansión ya existía una concepción espiritual profundamente significativa, y se puede rastrear cómo se prolongó esta concepción espiritual en el cristianismo en expansión hasta el siglo IX.  Si se estudian los detalles de esta expansión del cristianismo, se descubre que la opinión posterior, según la cual la visión religiosa debía limitarse a impregnarse de la fuerza de la fe y a involucrarse lo menos posible en los detalles del mundo espiritual, surgió de una cierta visión acertada de los pueblos que iban a conformar la nueva Europa. Eran pueblos paganos, pero también pueblos que no habían avanzado mucho en el pensamiento, en la conexión y en la formación de conceptos que condujeran al mundo espiritual; eran personas fuertes, vigorosas y elementalmente sanas, pero no precisamente personas cuya predisposición espiritual les llevara a formarse ideas muy concretas sobre algo espiritual.

Por eso, para difundir el cristianismo, se adaptaron a estos pueblos. Como estas personas tenían menos capacidad de razonamiento, se recurrió más al sentimiento, como se dice, a la fuerza de la fe. Así, se ve cómo en el siglo X todo lo espiritual había desaparecido más o menos del cristianismo, pero todo se había concentrado en la fuerza de la fe. Y lo que se contemplaba en la fuerza de la fe, lo que se creía tener a su lado en la fuerza de la fe, se había convertido poco a poco en el contenido del alma de las personas. Las almas ya vivían de otra manera que ahora. Hay que imaginarse lo que experimentaba entonces un alma así con una leyenda. Solo quiero contar una leyenda sencilla, pero que en aquella época se difundió por todas partes y que tiene sentido. Dice así: San Bernardo iba una vez montado en un burro. Le acompañaba un monje. Este monje padecía, como se diría hoy, epilepsia. Se caía constantemente. San Bernardo lo vio cuando este monje le acompañaba y le guiaba el burro. Entonces se dirigió a su Dios para que, a partir de entonces, este monje nunca volviera a sufrir un ataque epiléptico sin saberlo de antemano. Y la leyenda continúa diciendo que el monje vivió veinte años más y que, cada vez que volvía a sufrir un ataque, lo sabía de antemano; podía acostarse en la cama y no se rompía los huesos cuando volvía a caerse.

Es algo sencillo e inocuo, pero que tuvo un profundo efecto y se contó por todas partes en aquella época. Porque se sentía fuerte el alma cuando se podía percibir la fuerza de la realidad de la fe, y la gente vivía en el aura de ese sentimiento. 

Ahora bien, no habría sido posible que la fuerza de la fe se consolidara de tal manera si Europa no se hubiera aislado, en cierto modo, a lo largo de los siglos que he mencionado. El dinero se había ido a Oriente, con lo que el comercio había ido desapareciendo poco a poco. Durante un tiempo, Europa se limitó esencialmente a la agricultura. Pero es un síntoma profundamente significativo para el desarrollo de Europa en esos siglos que un tercio del suelo europeo pasara a manos de quienes eran portadores de esa fuerza de la fe: un tercio del suelo pasó a ser propiedad de la Iglesia en esa época. Es como si lo que había vivido, solo interrumpido por el elemento romano, se hubiera concentrado en esta fuerza de la fe durante todo el cuarto período postatlante. Pero con este fortalecimiento de la fuerza de la fe, se perdió precisamente algo: se perdió el progreso en la conciencia crística propiamente dicha. No hay que olvidar que, en los primeros siglos del cristianismo, se conocía a Cristo en su máxima expresión entre aquellos que podían situar la figura y la esencia de Cristo en el contexto global de las fuerzas del mundo espiritual. Para aquellos que se sintieron conmovidos por primera vez por la figura de Cristo, la razón de su conmoción fue que miraban hacia el mundo espiritual y, en cierto modo, veían el acercamiento de la figura de Cristo a la Tierra a través de los mundos espirituales a lo largo de eones, y podían relacionar todos estos acontecimientos del Gólgota con todo lo que sucedía en el cosmos. Lo conmovedor del acontecimiento del Gólgota fue que quienes lo interpretaron por primera vez lo interpretaron de tal manera que lo que sucedió en la Tierra fue el descenso de un acontecimiento de los mundos del gran acontecimiento cósmico.

Sé muy bien que hoy en día se presenta esto de otra manera. Pero cuando se dice que hay que volver a las ideas sencillas y simples que se tenían de Cristo Jesús en los primeros siglos, solo se está hablando de las propias aficiones, porque se quiere ocultar la grandeza de la idea de Cristo y la profunda comprensión que se tenía en los primeros siglos del misterio del Gólgota. Por eso se planteó la idea favorita: todo era sencillo, todo era tal que Cristo Jesús no era más que, como dicen algunos hoy en día, «el hombre sencillo de Nazaret». Quizás estas cosas sorprendan menos cuando se encuentran en personas jóvenes. Sin embargo, las personas mayores deberían saber que, incluso en nuestra época, hemos experimentado un cambio significativo en relación con estas cosas. A menudo he oído decir: «No se pueden entender cosas como las que se describen en la ciencia espiritual; son muy difíciles de comprender». Sí, ¡si no hubiera obstáculos, obstáculos externos! Hace solo treinta años, precisamente la gente sencilla del campo habría comprendido perfectamente estas cosas. Pero en el transcurso de las últimas décadas, la situación ha cambiado.  Las personas mayores aún podrían saber algo al respecto, ya que escritos como los de Jakob Böhme o Eckartshausen, escritos que intentan introducirnos en la concreción del mundo espiritual, fueron aceptados hace décadas precisamente por las mentes sencillas de los campesinos. Nuestra vida espiritual se ha vuelto superficial debido a la burguesía. Esta ha expresado cada vez más su idea favorita de que lo verdadero, como se dice, debe ser «simple», con lo que no se quiere decir otra cosa que debe poder ser comprendido por todos de manera cómoda, sin pensar mucho. Hoy en día, sin embargo, ya no hay muchas pruebas, ni siquiera en las mentes sencillas, de que en los primeros siglos del cristianismo se pudiera hablar, precisamente a esas mentes sencillas, de cosas espirituales elevadas cuando se hablaba de Cristo Jesús. Pero eso significa que lo que ocurrió en los siglos siguientes se hizo, en cierto modo, para ocultar a su vez el conocimiento de Cristo a la humanidad, para no dejar que el conocimiento de Cristo se acercara demasiado a las gentes.

En estas cuestiones es necesario mirar la realidad, no lo que uno se imagina. Una de las exigencias más profundas de nuestra época es que volvamos a aprender a mirar las realidades. Siempre me viene a la mente un ejemplo muy ilustrativo. Una vez di una conferencia sobre el cristianismo y la sabiduría en Colmar. En esta conferencia también estaban presentes dos clérigos católicos. Por supuesto, nunca habían oído hablar de algo así, pero como aún no habían oído nada al respecto, —lo cual influyó—, se acercaron a mí después de la conferencia, porque lo que había dicho no les pareció tan malo. Probablemente solo les habría parecido malo si hubieran oído algo al respecto de sus superiores, y entonces probablemente habrían oído tonterías. Solo objetaron una cosa. Dijeron: «Todo lo que dice es muy bonito; hablar así del mundo espiritual es bonito». Pero la humanidad no entiende eso. Nosotros hablamos de manera que la humanidad pueda entenderlo. Yo dije: «Monseñor, usted sabe que la forma de dirigirse a la humanidad no la podemos interpretar ni usted ni yo según nuestras máximas favoritas. Esas máximas favoritas no importan, porque, evidentemente, si quisiéramos juzgar según nuestras máximas favoritas, a usted le gustaría la forma en que habla y a mí me gustaría la forma en que hablo. Pero eso no es lo importante. Lo importante es lo que nos obliga nuestra época: no responder a preguntas como las que usted plantea según nuestras máximas favoritas, sino dejar que la realidad nos dé la respuesta. Y hay una respuesta obvia. Le pregunto: ¿acude hoy todo el mundo a su iglesia, ya que usted cree que se dirige a todo el mundo? Lo único que podría decir con sinceridad es que algunos se quedan fuera. A esto podría responder: ¡Esa es la respuesta de la realidad! Hablo en nombre de aquellos que permanecen fuera, y ellos también tienen derecho a encontrar el camino hacia Cristo Jesús. No se lo pregunten a ustedes mismos, pregúntenle a la realidad, pregúntenle a la época. Porque lo que pueden obtener como respuesta por sí mismos, ya lo saben. Parece muy sencillo, pero aprender a asumir la obligación que nos impone la época no es tan fácil. Y solo si se reflexiona mucho consigo mismo se puede comprender lo que realmente hay detrás de lo que acabo de decir.

Lo que la humanidad necesita hoy en día es precisamente esto: ser objetiva, aprender a convivir con el entorno. Si comprendemos el impulso al que se refiere aquí, entonces podremos aceptar la verdad de que, bajo la influencia de los acontecimientos históricos de los siglos a los que me he referido, el conocimiento superior, la visión de la conexión espiritual entre el misterio del Gólgota y los acontecimientos cósmicos, ha ido desapareciendo gradualmente en Europa. Cristo se ha alejado de las mentes europeas; se ha reducido a lo que se prefería comprender, a lo que se prefería imaginar. Pero lo importante es comprender la realidad, no lo que se prefiere comprender. Hoy en día se oye muy a menudo que el ser humano debe buscar a su Dios, que lo encontrará en su interior; que debe unirse en su interior con su yo divino, y entonces encontrará a Dios. A la gente le molesta especialmente que la ciencia espiritual tenga que insistir en que, cuando salimos del mundo en el que vivimos y entramos en el mundo espiritual, encontramos jerarquías, y que, al igual que aquí encontramos un mundo físico ricamente estructurado, allí encontramos un mundo espiritual igualmente rico y estructurado. Pero entonces a la gente le resulta más fácil y cómodo decir: diríjase directamente, inmediatamente, al único Cristo; cada persona lo encuentra. No importa que uno se lo imagine, sino que reconozca lo que realmente encuentra en lo espiritual. ¿Qué encuentran aquellas personas que hoy en día suelen decir: «He encontrado una relación interior con mi Dios»? Lo que allí se llama Dios no es a menudo más que el ser espiritual más cercano de la jerarquía de los Angeles, el ángel protector inmediato, que es venerado como el ser supremo. Lo importante no es que creamos que tenemos a Dios, sino que comprendamos la realidad de esta experiencia interior que tiene el ser humano. Cuando alguien cree que está impregnado interiormente por algo divino, lo más probable es que solo esté impregnado por un ser de la jerarquía de los ángeles, o bien por su propio yo, tal y como era entre la última muerte y este nacimiento, tal y como vivía en el mundo espiritual antes de unirse a este cuerpo físico. ¿No es interesante que haya una palabra cuyo origen se desconoce? Si abren los diccionarios, encontrarán muchas cosas bonitas sobre muchas palabras. Pero hay una palabra cuyo origen no pueden encontrar ni los lexicógrafos filológicos más eruditos, que no saben qué significa, ni siquiera filológicamente: ¡esa palabra es Dios! Consúltenlo en el diccionario alemán. Es la palabra cuyo significado se desconoce. ¡Muy significativo, muy revelador! Porque lo que realmente se quiere decir cuando hoy en día se habla mucho de su Dios, es el ángel individual o incluso el propio yo en el tiempo entre la última muerte y el nacimiento actual. Lo que realmente se experimenta allí, —y ahora solo pienso en experiencias propias realmente sinceras y honestas—, es realidad. Eso es lo que importa, y no que uno se entregue al engaño: la gente adora a un Dios único. Solo tienen una palabra para la experiencia de su ángel o incluso de su propio yo, cuando aún no se ha encarnado o ya se ha encarnado, por así decirlo.

Que uno intuya esto, que uno intuya: a través de la ciencia espiritual hay que descubrir lo que muy a menudo se entiende por la llamada experiencia de Dios de los seres humanos, lo que hace que a uno le disguste tanto que esta ciencia espiritual se difunda, pues es capaz de descubrir este hecho tan tremendamente significativo que acabo de destacar. Todo el desarrollo histórico desde el siglo III hasta el X, e incluso hasta el XV, tiende a ocultar más los misterios de Cristo Jesús, a encubrirlos, en lugar de revelarlos. Lo que digo no es una crítica, sino una mera descripción. Porque si no se es capaz de aceptar objetivamente esta descripción, nunca se comprenderá bajo qué fuerzas surge la época que comienza con el siglo XV, la época del alma consciente propiamente dicha.  Me gustaría decir que esta era se avecina con fuerza, y todo en el mundo espiritual tiende a que esta alma consciente, con sus dos polos, el materialista y el espiritual, tenga que salir a la luz. Pero desde este punto de vista hay que considerar primero el devenir histórico. Hay que poner ante el alma imágenes como esta: de estados de ánimo como este, que nos aparecen en su grado más elevado en San Bernardo, surge, de una fuerza de fe reforzada y consolidada, la tendencia europea a sustituir Roma por Jerusalén, a fundar el cristianismo con el centro en Jerusalén como cristianismo antirromano. — Porque eso es lo que realmente subyace a las cruzadas. Godofredo de Bouillón no es un enviado de los papas romanos, sino el que emprende las cruzadas para erigir un baluarte en Jerusalén contra Roma, con el fin de independizar al cristianismo de Roma. Fue una idea que, en el fondo, dominó durante muchos siglos. Enrique I, el Santo, la plasmó entonces en forma de una Ecclesia catholica non romana.

¡Vemos cómo la fuerza de la fe europea envía su aura a aquellos reinos a los que los romanos enviaron su oro! Con el oro y sus consecuencias en Oriente, los cruzados chocan, con el oro romano por un lado y la gnosis oriental por el otro. Hay que tener en cuenta esta aura bajo la que surgieron las cruzadas. Es totalmente el aura de la fuerza de la fe europea. Ese es el tono, el tono de color de la imagen. Pero pongamos en este tono de color, —si quisiéramos pintarlo, solo podríamos pintarlo como una tonalidad coloreada—, otra imagen de la era naciente del alma consciente. ¿Cómo habría que ponerla?

Enrico Dandolo Duce de Venecia

De tal manera que se coloca al dux Dandolo de Venecia, nacido en 1108, aquel dux que estuvo en Constantinopla, donde fue cegado por los bizantinos, pero que era la encarnación del espíritu ahrimánico y que, a pesar de no poder ver, era señor de Venecia, esa Venecia que introdujo el espíritu ahrimánico en el espíritu que acabo de describir. Es un momento significativo de la historia mundial cuando este dux Dandolo conquistó Constantinopla y transformó el espíritu original de las cruzadas en el espíritu posterior de las cruzadas. ¿Cómo fue eso?

Inicialmente fue por eso por lo que partieron los cruzados hacia Oriente, para encontrar allí lo que quedaba de santuarios y reliquias, con el fin de que la fuerza de la fe pudiera vincularse a ellos. Eso era lo que buscaban, eso era lo que querían traer a Europa en señal de reverencia. Querían establecer un vínculo real entre la fuerza de su fe y los acontecimientos reales del misterio del Gólgota. Cuando Venecia intervino, ¿qué pasó con las reliquias? ¡Todo se recogió, pero todo se convirtió en la base de la formación de capital! Bajo la influencia de Venecia, las reliquias se trataron poco a poco como valores bursátiles; subieron y subieron. La era capitalista se extendió: ¡Dandolo, la encarnación del espíritu ahrimánico!

Nos preguntamos: ¿cómo logró Venecia revertir lo que había sucedido? Volvió a dirigir el comercio desde Oriente hacia Europa; en cierto modo, reavivó lo que antes no podía ser: la vida comercial. Surge una pregunta: ¿cómo pudo Venecia llegar a ser tan poderosa precisamente en el ámbito comercial, cuando Europa estaba, en el fondo, empobrecida?

El comercio era un intercambio. Básicamente, durante la primera parte del periodo del que he hablado hoy, Europa estaba aislada de Oriente, al que había proporcionado inicialmente su moneda metálica. No se tenía, se intercambiaba. Hay que destacar una y otra vez, como es un hecho histórico, el papel pionero que desempeñó Venecia en este ámbito. Podemos demostrar que Venecia realizó una gran venta a Alejandría y Damieta para volver a intercambiar las mercancías orientales. ¿Qué se vendía desde Venecia? Una cosa se puede demostrar fácilmente con documentos, pero se podrían añadir muchas otras; entonces, investigando en esta dirección, se podría avanzar más. ¡Lo que se vendió fueron mil personas! El nuevo comercio con Oriente se inició con personas. Se vendían personas a Oriente. Y quien investiga qué fue de esas personas en Oriente llega a una conclusión sorprendente, que sin embargo la historia oficial apenas menciona: que de esas personas vendidas descendían los guerreros más importantes con los que se llevaron a cabo con éxito las grandes campañas militares desde Asia hacia Europa. Las tropas principales de los pueblos asiáticos que más tarde invadieron Europa estaban formadas por los descendientes de las personas vendidas a Oriente por Venecia y otras ciudades italianas.

Es necesario ver algo más allá de los bastidores de la historia mundial, no quedarse con esa leyenda que tan a menudo se presenta a la gente como historia mundial. Esta leyenda debe finalmente sucumbir al destino, hay que decir: es una historia de patio de colegio, aunque la haya escrito Ranke. Nuestra época es demasiado seria como para no insistir en que hay que aprender. Y lo más importante será lo que se obtenga de estas cosas: que se adquiera un juicio para seguir el presente no con una conciencia dormida, sino con una conciencia despierta. Algo monstruoso está sucediendo en el presente, pero la gente no lo ve y no quiere verlo, solo quiere ver todas las cosas distorsionadas y confusas. Si se toca aquí o allá una nota que proviene de las profundidades del ser humano, se es rechazado con las frases que hoy se obtienen en la superficie de la lectura de revistas o periódicos, y que están lo más lejos posible de la verdad, de la verdad fecunda.

Hoy he tenido que llamar su atención de manera externa sobre algo relacionado con aquella época en la que, en el siglo XV, se produjo el cambio del alma racional al alma consciente. Porque nos gustaría mucho que tales cosas calaran en las mentes de las personas. Hoy en día se necesita, se necesita en todos los ámbitos. Hoy en día se habla mucho de cómo debe desarrollarse la estructura social en el futuro. Esta mañana he vuelto a leer una frase de una persona que se cree tremendamente inteligente, que al menos cree haber comprendido los fundamentos de la verdad económica. Y he aquí que lo profundo que dice en medio de su ensayo es que hay que entender la sociedad, la convivencia social de las personas, como un organismo. La gente cree tener algo importante cuando dice que no hay que entender la convivencia social como un mecanismo, sino como un organismo.  ¡Es el peor wilsonianismo entre nosotros! Ya he dicho en varias ocasiones que la esencia del wilsonianismo consiste precisamente en que no puede aportar otros conceptos para la convivencia social que no sean los del organismo. Pero lo importante es comprender que los seres humanos deben llegar a conceptos más elevados que el del organismo si quieren comprender la estructura social. Esta estructura social nunca puede entenderse como un organismo; debe entenderse como psique, como pneumatismo, porque el espíritu actúa en toda convivencia social de los seres humanos. Nuestra época se ha empobrecido en conceptos. No podemos fundar una economía nacional sin sumergirnos en el conocimiento espiritual, porque solo allí encontramos el metaorganismo; allí encontramos lo que va más allá del mero organismo.

Así, se observa en todas partes que hoy en día las personas carecen de la buena voluntad necesaria para penetrar directamente en el espíritu. Pero esto debe suceder. Porque las consecuencias serían imprevisibles si no fuera así. Como saben, ya he señalado cómo en el siglo XVII, —ya lo mencioné en el último número de la revista «Das Reich»—, Johann Valentin Andreae escribió la historia de «Las bodas químicas de Christian Rosenkreutz». En estas «bodas químicas» se recogen realmente muchos de los impulsos relacionados con el cambio que se produjo en el siglo XV. La historia de las «Bodas químicas» también se sitúa en el siglo XV. Es muy interesante ver que Johann Valentin Andreae escribió esta historia de las «Bodas químicas de Christian Rosenkreutz» cuando era un joven de diecisiete años. Tenía diecisiete años, era inmaduro en su inteligencia exterior y más tarde la combatió. Porque el teólogo pietista Andreae, que escribió más tarde, escribe en realidad todo lo posible para combatir lo que se dice en Las bodas químicas. Es muy interesante: la vida de Andreae muestra que no tiene ni la más mínima comprensión de lo que escribió en Las bodas químicas. Los mundos espirituales querían revelar algo a la humanidad, algo que, sin embargo, está relacionado con el sentimiento general de la época. Hace poco estuve en un castillo de Europa Central en el que hay una capilla en la que se encuentran simbolizados los pensamientos de este cambio de era. En la escalera hay pinturas bastante primitivas, pero a lo largo de toda la escalera, ¿qué es lo que está pintado, aunque las pinturas sean primitivas? ¡Las «Bodas químicas de Christian Rosenkreutz»! Se atraviesa esta «Boda química» y se llega a una capilla del Grial. Entonces estalló la Guerra de los Treinta Años, después de que se escribiera Las bodas químicas, y con las turbulencias de la Guerra de los Treinta Años se perdió el significado de lo que se quería decir. Esto debe servir de lección, porque no debe volver a suceder una segunda vez. Lo que se exige a la humanidad desde el siglo XV: el desarrollo espiritual, debe producirse gradualmente. La próxima vez hablaremos de ello desde un punto de vista más íntimo.

Traducido por J.Luelmo nov,2025