Hiram Abiff no pudo crear el Mar de Bronce hasta que el hombre no hubo atravesado por completo el fuego de la pasión, hasta que no se sumergió por completo en el fuego terrenal. Hasta entonces, el Mar de Bronce no pudo solidificarse. Tuvo que permanecer agitado, y si se hubiera intentado fijarlo así, habría estallado. La pasión, convertida en poder, es el principio destructivo que conduce a la ruina. Pero después de que Hiram Abiff se sumergiera en el fuego, en las brasas del Mar de Bronce, y saliera de nuevo, trayendo consigo el Triángulo Dorado —los principios superiores de la sabiduría, la belleza y el poder (Manas, Budhi, Atma)— —, pudo llevar el Mar de Bronce a la perfección. El Mar de Bronce es la fusión en la existencia física, de los principios inferiores y superiores en el ciclo mineral. Esto solo pudo completarse después de sumergirse por completo en el mundo mineral, en la solidificación de lo físico.
El mar de hierro es la solidificación de lo astral. Tal y como era lo astral antes de que se produjera la solidificación de lo físico, no debía solidificarse. Al atravesar lo físico solidificado, lo astral se purificó de tal manera que después pudo emerger puro, y solo entonces pudo solidificarse. Solo entonces puede encontrarse la palabra que está escrita en el triángulo dorado. Solo cuando lo astral está purificado puede renacer la palabra, el cuerpo etérico en su nueva forma, que expresa el principio crístico.
La educación del ser humano es una educación para la libertad. Para que el yo pudiera habitar en el ser humano y formarlo como individuo, era necesario que se apoderara de una parte de todas las fuerzas del mundo. Por eso, desde mediados de la raza lemúrica, fue necesario desarrollar el egoísmo. Hasta el desarrollo del egoísmo, el ser humano no tenía un kama propio; todo lo kámico solo existía a nivel cósmico. Tras la división en dos sexos, lo kámico entró en cada ser humano; el kama sobrante fue expulsado a la Luna. Entonces tuvo lugar el desarrollo del kama en cada ser humano. Cuanto más se consolidaba físicamente el ser humano, más se concentraba también el kama en él, ya que ahora se enfrentaba cada vez más al mundo exterior y aprendía cada vez más a diferenciar su yo del resto del mundo. Finalmente olvidó que era parte del resto del mundo y, por lo tanto, se enfrentó al entorno como un enemigo: Caín mata a su hermano Abel. A partir de entonces, solo quería tenerlo todo para sí mismo, apoderarse de todo, porque sentía la gran diferencia entre lo que él mismo era y lo que no le pertenecía, lo que pertenecía al entorno. De este modo, la fuerza del kama se llevó al extremo.
Mientras que, por un lado, el ser humano se volvía cada vez más codicioso en su afán por poseer, por otro lado tenía que aprender que no podía poseerlo todo. Tuvo que aprender a renunciar a muchas cosas. Tuvo que aprender que, de la manera en que él quería, —exteriormente—, nunca podría apoderarse de [todo], y la muerte le mostró que, aunque aparentemente pudiera adquirir muchas cosas, tendría que renunciar a todo cuando la muerte lo arrancara del mundo físico. Así, el ser humano aprendió la resignación. A lo largo de muchas vidas tuvo que aprender la diferencia entre lo efímero y lo imperecedero. Tuvo que aprender por experiencia que todas las posesiones externas son efímeras. Entonces buscó lo imperecedero y lo encontró en los mundos superiores. Entonces aprendió a dirigir su deseo hacia lo imperecedero. Aprendió a renunciar a las posesiones externas. Entonces comenzó a construirse interiormente. Pero mientras aún existiera algún deseo de posesión propia, no podía llevar a cabo esta obra de construcción interior.
Primero, la fuerza del kama debía ser llevada al extremo mediante su entrada en la consolidación mineral, pero luego debía ser purificada precisamente a través de este paso por el mundo mineral-objetivo y emerger como amor abnegado por la humanidad. Así, el calor cósmico se convirtió en calor individual, en fuerza individual. Esto reside inicialmente en la piedad. La piedad pone orden en la pasión desenfrenada. La transforma en armonía, en belleza. La piedad era la viga que faltaba en el templo de Salomón, la que debía unir las dos columnas. Esta tenía que encontrarse antes de que pudiera construirse el templo. Solo después de que el ser humano hubiera alcanzado la piedad, la entrega a lo superior, pudo la humanidad alcanzar la perfección. Esta entrega a lo superior solo pudo aprenderla al pasar por la conciencia del yo y [por] la consolidación en el mundo físico. La piedad también le lleva a encontrar la palabra maestra que le conduce a la perfección. Después de haber armonizado su cuerpo astral mediante la piedad, ha alcanzado la palabra maestra, la sabiduría con la que transforma su cuerpo etérico en uno eterno, en la palabra sonora que es productiva.
A los seres humanos se les dieron las columnas: Boas *, fuerza, cuerpo físico, y Jakin, * sabiduría, cuerpo etérico, y además los medios para alcanzar la propia perfección: cuerpo astral, Kama, el fuego;
Tuvo que aprender a trabajar con el fuego: fuera, en la naturaleza, con el fuego físico, y dentro, en el ser humano, con el fuego del alma, Kama. En el exterior, tenía que trabajar el reino mineral con la ayuda del fuego físico, para crear armonía, para crear una obra de arte; en el alma, tenía que desarrollar primero la conciencia de sí mismo y luego la armonía interior, la piedad, el entusiasmo, —estar en Dios—, con la ayuda del poder de Kama, sumergirse por completo en la pasión y luego resurgir como Hiram Abiff con el triángulo dorado, los poderes superiores. Solo entonces, después de haber transformado la pasión en piedad interior y el fuego en belleza exterior, pudo unir las columnas Boas y Jakin, es decir, pudo elevarse a la sabiduría y la fuerza, a Budhi y Atma, porque había trabajado el kama manásico. Alcanza la sabiduría purificando el kama a través de la piedad; de este modo, el kama se convierte en puro amor humano y, por otro lado, al impregnar manas, la fuerza del conocimiento, con el kama purificado, se transforma en entusiasmo. Así, el kama es iluminado por manas y el calor del kama se introduce en lo manásico.
Así, la viga transversal que se coloca sobre las dos columnas conduce, por un lado, a la sabiduría superior, Budhi, a través de la piedad, el amor, Cristo, y, por otro lado, a la fuerza creadora, Atma, a través del conocimiento, el entusiasmo, Lucifer. De este modo se unen las dos columnas del templo.
La transformación del reino mineral en un templo exterior va de la mano con la transformación del cuerpo astral agitado en el amor humano armonioso. Así se construye el Mar de Bronce en el exterior y en el interior. El mundo mineral se convertirá finalmente en una expresión del amor del ser humano. Amor en el interior, belleza en el exterior: esa será entonces la imagen del mundo.
Complemento a «El Mar de Bronce»:
Los tres compañeros de Hiram Abiff son los tres principios inferiores; Hiram Abiff es el yo. Estos tres deben ayudarle, pero no pueden convertirse en maestros. Destruyen el mar de bronce. Los tres principios inferiores son, en un primer momento, un obstáculo para el ser humano en la construcción de lo superior, en el desarrollo del yo hacia la libertad. Hiram Abiff se sumerge en el interior de la Tierra lanzándose al mar de fuego. Se sumerge a través del fuego kármico en lo físico. Allí se le dotará de los tres principios superiores, el triángulo dorado. Pero cuando vuelve a salir, los tres compañeros lo atacan y lo matan. Esto representa la lucha que los tres principios inferiores libran contra los superiores en el ser humano. El yo es el este, por donde entran los principios superiores, que, como el sol, salen en el ser humano. Los tres compañeros provienen de las otras tres regiones celestes. Hiram Abiff, antes de morir, escribe la palabra maestra en el triángulo dorado y lo hunde en un pozo profundo. Con ello se refiere al momento en que el ser humano habrá purificado su cuerpo astral de tal manera que el mar de bronce estará consolidado, que la pasión descansará y que su cuerpo físico y astral formarán entonces la base sólida sobre la que podrá seguir desarrollándose. En la época de Hiram Abiff, justo después de la aparición del yo con la conciencia de sí mismo, al objetivarse el entorno, el triángulo dorado aún no podía erigirse sobre el mar de bronce. Esto solo pudo suceder después de la purificación completa del cuerpo astral.
Traducido por J.Luelmo nov.2025
Jachin (también Jakim o Jakin) y Booz eran los dos pilares que se encontraban en la puerta de entrada del Templo de Salomón. El rey Salomón lo había construido a través de los constructores del rey Hiram I hecho. Según el Antiguo Testamento, fueron fundidos en bronce, huecos por dentro y cada uno con 18 codos (unos 8,2 m) de altura, tenía una circunferencia de 12 codos (unos 5,47 m) y un grosor de pared de 4 dedos (unos 7,6 cm):
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