GA181 Berlín, 6 de agosto de 1918 - La materia y la energía desaparecen con la llegada de la evolución de Venus

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RUDOLF STEINER

LA MATERIA Y LA ENERGÍA DESAPARECEN

CON LA LLEGADA DE LA EVOLUCIÓN DE VENUS

Berlín, 6 de agosto de 1918

A lo largo de las últimas reflexiones, han visto que los esfuerzos que se han puesto de manifiesto tenían como objetivo moldear las ideas que queremos adquirir a partir de la ciencia espiritual, de tal manera que nos sirvan para comprender y entender lo que nos rodea a diario, a cada hora, en la cultura actual. Si hoy queremos añadir algo más a estas consideraciones, a modo de apéndice final, solo puede ser de forma aforística. Se trata de destacar algunas características significativas de nuestra época actual y relacionarlas con lo que ya se ha esbozado aquí y allá como tono fundamental en las últimas consideraciones.

Si nos atrevemos a contemplar lo que resulta especialmente llamativo en nuestra época, descubriremos que, entre los diversos obstáculos y trabas del presente, lo más destacado es que la forma de pensar, la manera de concebir las cosas que se ha ido desarrollando a lo largo de los últimos siglos, lleva a las personas a tener poca previsión con respecto a los acontecimientos que se avecinan. Esto se manifiesta en el hecho de que la mayor parte de lo que se les presenta a las personas en este momento les sorprende, en el sentido más auténtico de la palabra, y no tienen la posibilidad de adquirir una cierta confianza en la previsión a través de nada. Piensan que debe ser así, que hay que dejarse sorprender precisamente por los acontecimientos más significativos. Cuando se habla de algo que está por venir, la gente se sorprende o incluso ironiza sobre el aparente anhelo de alguna profecía. Si, por ejemplo, se llamara la atención sobre lo que ahora llega al mundo desde el Lejano Oriente, basándose en las cosas que se derivan de tales premisas, como las mencionadas recientemente aquí, se encontraría hoy en día poca comprensión y poca fe, a pesar de que ya se anuncia con demasiada claridad. Hay muy poca necesidad de examinar las cosas con claridad. Esto también está relacionado con el hecho de que se quiere aceptar tan poco las verdades que, dentro de los límites en los que solo es posible, apuntan a los acontecimientos del futuro. Por supuesto, como ustedes saben, no se trata aquí de ninguna forma de adivinación, de ninguna profecía en el mal sentido de la palabra, sino siempre de un modo de pensar y una actitud científica seria. Si queremos comprender un poco mejor las razones del rasgo de carácter que acabamos de comentar en el presente, tal vez tengamos que remontarnos un poco más atrás. Pero normalmente el ser humano no es consciente de lo lejos que están las causas de algo de aquello de lo que son precisamente las causas. Normalmente las busca demasiado cerca.

Si quiero citar las razones de lo que acabo de caracterizar, debo buscarlas en una tendencia profundamente arraigada en el alma humana en la actualidad: una tendencia hacia conceptos e ideas muertos, hacia conceptos e ideas sin vida. Debería resultar comprensible que no se pueda pensar en el futuro, en lo que está por venir, con las mismas ideas con las que se piensa en el pasado y en lo que ya se ha establecido. Pero hoy en día solo se tiene en cuenta lo que, como se dice, se puede demostrar, y al hablar de demostrar se piensa precisamente en el tipo especial de demostración que hoy en día se aprecia. Quien conoce realmente este tipo especial de demostración sabe que con él solo se puede demostrar lo que proporciona verdades relacionadas con lo que muere en primer lugar en el universo. Por eso, en la actualidad solo queremos tener una ciencia o un conocimiento que se refiera a lo que muere, a lo que se extingue. Precisamente aquellas personas que se consideran las más ilustradas solo aman un conocimiento que se refiere a lo que se extingue. También solo aman un deseo que se refiere a lo que se extingue. En el sentido más amplio de la palabra, diría que, aunque no seamos conscientes de ello, en el presente solo queremos gestionar lo que se hunde. No nos atrevemos a pensar en lo que está por venir, porque lo que está por venir no se puede abarcar en términos tan rígidos y limitados que se puedan demostrar, como lo que está pereciendo. Y hoy en día nos protegemos contra todas las adversidades que, en realidad, provienen de lo que acabo de describir.

Si se habla en contra de estas cosas, —y hay que hacerlo—, se corre el riesgo de ser tachado de fantasioso, diletante y cosas por el estilo, o quizá de algo mucho peor. Hoy en día se buscan términos que puedan proteger a uno contra la necesidad de pensar en lo que es fructífero y germinal para el futuro. En este sentido, hay un concepto que debe inculcarse a las personas que se consideran las más inteligentes, los líderes: el concepto de «conservación de la materia y la energía», tal y como se entiende hoy en día. Hoy en día, es evidente que cualquiera que no admita ante un determinado foro que esta es una verdad fundamental de toda ciencia, la de la indestructibilidad de la fuerza y la materia, es un «buey». Y, sin embargo, la cuestión es la siguiente: si nos sumergimos realmente en la observación del universo, lo que llamamos materia y energía es algo efímero, algo que se desvanece; y toda la ciencia, todo el conocimiento que podemos adquirir sobre la materia y la energía es ciencia de algo efímero.  Dado que solo se desea la ciencia de lo efímero, ya que solo se desea gestionar lo efímero en la ciencia, se decreta dogmáticamente, con el fin de tener algo sólido y permanente, que la materia, que sin embargo solo se refiere a algo efímero, es eterna, o que la fuerza es eterna. Esta ley de la conservación de la materia y la energía desempeña un papel muy importante también para aquellos que no se ocupan de la ciencia correspondiente, un papel tal que se ha infiltrado en todo. Nuestra educación científica es tal que lo que se forma como resultado del pensamiento de la conservación de la materia y la energía se introduce en toda la literatura popular y se convierte en algo natural para la gente.

Ahora bien, gracias a la «Ciencia oculta en líneas generales» conocemos la evolución a través de las eras de Saturno, el Sol, la Luna y la Tierra, etc. Nada de lo que hoy se denomina materia y energía va más allá de lo que se conoce como la evolución de Venus. Así pues, incluso para las materias más duraderas, lo que llega hasta la evolución de Venus ha llegado a su fin. Nos encontramos sobrepasando el punto medio de la evolución de nuestro mundo, tal y como podemos observarla, y nos encontramos en el quinto período del desarrollo terrestre, del cual también hemos sobrepasado el punto medio. Hemos sobrepasado el punto medio y ya vivimos en el período declinante del desarrollo terrestre, es decir, en el tiempo en el que ha tenido lugar el desarrollo descendente, la desaparición de la materia y la fuerza.  Y cuando estudiamos física y química, la visión correcta sería que nos dijéramos a nosotros mismos: con los conocimientos que obtenemos en física y química, solo tenemos conocimientos que se refieren a lo efímero, a lo que desaparece en el universo, cuando menos, con la evolución de Venus. En todo el ámbito de lo que hoy se busca como ciencia, no hay nada que se refiera a lo permanente; porque con las ideas y los conceptos que se pueden demostrar hoy en día de la manera popular, solo se puede encontrar lo que es efímero en el sentido que acabamos de señalar. Solo nos movemos en lo efímero.

Como ven, es necesaria una corrección esencial de los conceptos en este ámbito tan fundamental, y precisamente aquellas personas que hoy se consideran especialmente cultas en materia científica tendrán mucho que aprender para poder sustituir sus conceptos habituales por los correctos. Pero ¿por qué digo todo esto, si tal vez el asunto no parece especialmente importante en su generalidad?

Es importante, porque según estos conceptos, que las personas adquieren hoy en día en la dirección que acabamos de caracterizar, según estos conceptos, que viven en todo el pensamiento actual, se forman también los otros conceptos, según los cuales se quiere, según los cuales se organiza la voluntad. Los conceptos sociales, los conceptos políticos se forman según la forma de pensar que se ha desarrollado de esta manera. Se forman según el uso peculiar que se hace de tales fuerzas, que consiste en querer administrar solo lo efímero en los conceptos, y eso se transfiere también a los conceptos de la vida. Esto se manifiesta de manera especialmente llamativa cuando se señalan los puntos del programa de aquellas personas que, en su confianza en sí mismas, se consideran las más progresistas, por ejemplo, en los puntos del programa de algunos socialistas, precisamente aquellos socialistas que hoy en día dan mucho que hablar y que, en mayor o menor medida, tienen su punto de partida en la teoría de Karl Marx.  Esta teoría marxista es actualmente la desgracia de Rusia, porque, —por razones que expuse la última vez—, lo que está sucediendo en Rusia, según las condiciones históricas, solo puede suceder allí a partir del marxismo. Esta visión es también la expresión más extrema de la voluntad de administrar únicamente lo que está desapareciendo. Quien se familiariza con las ideas de esta corriente sabe que quienes profesan fanáticamente las ideas del marxismo creen tener ideas prometedoras para el futuro. Precisamente en estas ideas tienen, en el ámbito social, aquellas que solo pueden referirse a lo que está pasando. Esto se manifiesta de manera ingenua precisamente en esta llamada cosmovisión socialista, ya que rechaza por completo la formulación de ideas fructíferas para el futuro. Predica precisamente las bendiciones de la falta de ideas. A menudo utiliza la fórmula: hay que eliminar lo que existe actualmente; entonces, sin pensarlo, surgirá algo del caos. Es una afirmación radical. Pero si incluso aquellos que la expresan de forma radical, —en el sentido de la última reflexión que hicimos hace ocho días—, han recibido una buena educación en el sentido de la Iglesia a lo largo de los siglos y no hacen más que mostrar los acontecimientos de los últimos siglos desde dentro de la Iglesia, hay que decir lo siguiente: En realidad, esta visión quiere rechazar por completo el cultivo de ideas germinales; solo quiere tener ideas que se refieran a lo fundamental, solo puede producir ideas con las que se puedan destruir instituciones. Se cree tener algo germinal, pero eso no es lo importante, sino cómo se plasman las ideas en la realidad. En realidad, estas ideas no se ocupan en absoluto de explorar nada nuevo, sino que solo se ocupan de introducir elementos destructivos en una institución existente. Este socialismo me parece como una dama, —para la gente de hoy en día, sin embargo, eso ya es cosa del pasado—, que no soporta la crinolina. Odiaba la amplia falda con aros. Hay que cambiarla, dijo. ¿Y qué hizo? La rellenó con guata. Así, por fuera parecía exactamente igual que antes, pero por dentro estaba rellena de guata. Así actúan los socialistas: no piensan en fertilizar con nuevas ideas lo que la historia ha creado, sino en dejarlo tal cual, pero solo para sustituir a los administradores anteriores por ellos mismos. Mantienen la crinolina, la rellenan de guata. También ahí, en una visión extrema, solo el anhelo de administrar lo que se está pudriendo, lo que está muriendo. ¿En qué se basa eso?

Se basa en que con los conceptos de la ciencia actual, que se limita a lo sensual, la ciencia que se basa en el entendimiento, que solo tiene en cuenta la percepción sensual, solo se puede alcanzar lo que pasa. En la naturaleza solo se puede alcanzar lo que conduce a la muerte, no lo que sigue viviendo. Lo vivo no se puede captar. En la cultura también solo se puede captar lo que muere, no se puede captar lo germinal, lo que crece. Porque lo que germina, lo que crece, debe captarse al menos con la imaginación, al menos con el primer nivel del conocimiento superior, tal y como se describe, por ejemplo, en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». Y para poder llegar a ciertos conocimientos superiores de lo que está por venir, hay que saber aplicar la intuición y la inspiración. Si los seres humanos abordan las cosas con los conceptos actuales, pueden hablar todo lo que quieran, pero solo hablan de lo que es la administración de lo que está en la base, si no se comprometen a abordar lo que solo puede verse como lo que está por venir en el conocimiento suprasensible. Hoy en día, las cosas se encuentran realmente en una encrucijada. No se puede saber nada sobre ciertas cosas y hay que adentrarse en el caos cultural en el que ya vivimos suficientemente si no se quiere entrar en la contemplación de lo espiritual.

Lo que necesitamos, y lo que se persigue con la ciencia espiritual, es una especie de renovación de los misterios en el sentido actual. Para ello es necesario, por supuesto, comprender el significado de los antiguos misterios y, a continuación, comprender el significado de aquella época que fue, en cierto modo, una etapa intermedia entre los antiguos misterios y los que deben venir como nuevos misterios. Todo esto debe comprenderse. Lo más sorprendente para los discípulos de los antiguos misterios era que se les mostraba claramente que el antiguo clarividente atávico, que el conocimiento oculto, estaba condenado a la desaparición. Esto no se podía comprender con el conocimiento intuitivo en sí mismo, para ello había que estar iniciado en los misterios. A las personas se les mostraba que a la humanidad debía llegarle algo diferente al antiguo clarividente que miraba dentro del mundo espiritual. A los discípulos de los misterios se les revelaba que en la constitución del alma humana, lo antiguo, aquella aparición de lo universal en la imaginación, estaba condenado a la muerte. Se les explicaba más o menos de la siguiente manera: lo que se puede ver en la Tierra con los sentidos físicos no es lo que contiene los verdaderos misterios de la existencia terrenal. Estos misterios auténticos solo pueden revelarse cuando el alma humana, en una contemplación clarividente, descubre los misterios del cosmos, los misterios de lo extraterrenal, cuando esta alma comprende lo que ocurre en el cosmos exterior, lo extraterrenal, lo extratellúrico. Porque eso era lo que se captaba en la antigua clarividencia, y no lo que sucedía en la Tierra. A los discípulos de los misterios se les revelaba que tal conocimiento, tal ascenso al cosmos, ya no sería posible. Y a aquellos que debían penetrar en el misterio de Cristo se les revelaba algo más. 

Se llegó aproximadamente a la siguiente idea. Aunque los antiguos clarividentes atávicos no hablaran de Cristo, sus inspiraciones provenían del mundo en el que Cristo siempre había estado, porque Cristo es un ser cósmico. En todo lo cósmico, en todo lo universal del mundo, de donde fluye lo que se revela al ser humano en la clarividencia atávica, vive Cristo. Pero a partir del momento en que debía suceder el misterio del Gólgota, esto ya no sería accesible para los seres humanos de la antigua manera. ¿Qué sucedió? Pues bien, Cristo descendió de ese mundo, bajó del cosmos a la Tierra. Como el cosmos ya no era accesible para los seres humanos, tal y como lo era en la antigüedad, porque ya no podían encontrar a Cristo de la antigua manera, porque ese tipo de conocimiento, esa disposición del alma, en la que antes se contemplaba el mundo en el que estaba Cristo, había desaparecido, por eso Cristo tuvo que descender a los seres humanos. Y él descendió. Por lo tanto, todo lo que los espíritus iluminados de la antigüedad habían reconocido en los cultos mistéricos paganos, en la ciencia mistérica pagana del mundo espiritual, debía resumirse en Cristo. Eso debía verse en Cristo. Era necesario saber qué ser cósmico había descendido del cosmos a la Tierra en Cristo. Eso es lo primero.

La otra cosa era la siguiente. Les decía, que de todo lo que se puede ver en el mundo exterior en las instituciones naturales, sociales y culturales, la mente y los sentidos solo pueden ver lo efímero, solo pueden obtener un conocimiento de lo efímero de la naturaleza, que se extenderá hasta la existencia de Venus. Pero en el conocimiento cultural, a menudo ya se está en la decadencia cuando se cree tener ideas que significan un devenir. En lo que se puede percibir con los sentidos y comprender con la mente no hay ningún germen para el futuro. En todo ello está lo condenado a la muerte. Si solo existieran tales cosas, solo habría conocimiento de la muerte, pues la realidad misma que nos rodea está condenada a la muerte. ¿Dónde hay algo duradero? ¿Dónde está aquello que sobrevivirá como imperecedero más allá de esta existencia exterior y condenado a la muerte? ¿Dónde está aquello que realmente se conservará, mientras que los átomos y las fuerzas, que la superstición física cree que se conservarán, no se conservan, sino que perecen?

Solo en el ser humano. De todos los seres, de los animales, las plantas, los minerales, del aire, el agua y todo lo que perece, solo hay uno que se conserva más allá de la evolución terrestre y de la evolución que seguirá a la existencia terrenal: solo lo que vive en el ser humano. Solo el ser humano lleva en sí algo en la Tierra que es duradero. No se puede hablar de la conservación de los átomos, de la materia y de la fuerza, solo se puede hablar de la conservación de algo en el ser humano. Pero eso solo puede verse a través de la imaginación, la inspiración y la intuición. Todo lo demás, lo que no se ve en el conocimiento suprasensorial, no es permanente. Lo suprasensorial, —lo sensorial es todo efímero—, lo que perdura, solo puede comprenderse, por tanto, en el conocimiento suprasensorial. En el ser humano que camina por la Tierra se encuentra todo lo que de toda la existencia terrenal se salvará más allá de la Tierra. Si preguntamos: ¿Dónde está la semilla de algo que crece más allá del desarrollo de la Tierra, Júpiter y Venus, que crece desde la cultura actual hacia la cultura del futuro? —, debemos decir: En nada fuera de la Tierra, solo en lo que hay en el ser humano. En la parte de su ser que solo es accesible al conocimiento suprasensible, el ser humano es lo que contiene en sí mismo la semilla del futuro. Y solo habla correctamente del futuro quien tiene la voluntad de comprender lo suprasensible; de lo contrario, todo aquel que habla del futuro habla erróneamente. Por eso, Cristo, que procedía de mundos cada vez más inaccesibles para el conocimiento humano, tuvo que descender también al conocimiento humano, tuvo que unirse al ser humano, tuvo que establecer su morada en Jesús y convertirse así en Cristo Jesús, porque solo en un cuerpo humano se encontraba lo que era prometedor para el desarrollo de la Tierra. Por eso, en Cristo tenemos lo cósmico, pero ese cósmico que en el conocimiento antiguo solo podía ser comprendido de forma inmediata; y en Jesús, a quien Cristo vino, tenemos lo que de ahora en adelante solo en la voluntad humana lleva la semilla del futuro. No se comprende a Cristo si solo se quiere comprenderlo como Cristo o solo como Jesús. No se le comprende si solo se habla del Cristo, porque el Cristo del que hablaban, por ejemplo, los antiguos docetas, una especie de gnósticos, ya no se puede comprender; pertenece a la antigua clarividencia atávica. No se comprende a Jesús si no se quiere aceptar al Cristo que se ha incorporado a Jesús. No se comprende que solo a través del germen humano en la Tierra se puede salvar lo cósmico para el futuro, si no se quiere aceptar al Cristo en Jesús.

Comprender en qué medida Cristo Jesús es este ser doble es una gran tarea. Pero al mismo tiempo, muchos se esforzaron por crear obstáculos precisamente para la comprensión de Cristo Jesús como un ser doble. Así, en los tiempos modernos se trató de hacer olvidar por diversos medios que Cristo habitaba en Jesús. Por un lado, está esa doctrina teológica extrema que solo quiere hablar del «hombre sencillo de Nazaret», es decir, que en realidad solo habla del hombre de naturaleza sensual y no del hombre que lleva en sí la semilla del futuro. Por otro lado, está aquella sociedad que se fundó para combatir a Cristo y, con este fin, crear una imagen falsa de Jesús: la sociedad del jesuitismo, cuya esencia es expulsar la imagen de Cristo de la imagen de Cristo Jesús y considerar a Jesús, en cierto modo, como el tirano de la humanidad en desarrollo. Todo esto hay que verlo en su contexto. Porque los diversos impulsos a los que se alude tienen más influencia en la vida actual de lo que se cree; tienen una influencia muy intensa en la vida actual. Y quien no abra los ojos y no tenga el deseo de comprender los fenómenos concretos que suceden a su alrededor, nunca podrá sino sorprenderse por todo lo que viene; no llegará a comprender claramente las cosas que aquí se insinúan. Sin embargo, nuestro presente es, en muchos aspectos, demasiado cómodo como para querer aclarar estas cosas. Los conceptos de la ciencia espiritual son demasiado difíciles. Por eso, la gente los tacha de diletantes, poco científicos, fantásticos y cosas por el estilo. Al mismo tiempo, se condenan a sí mismos, por las razones que acabo de mencionar, a no contar con nada que pueda tener realmente futuro. 

Así vemos hoy a nuestro alrededor ese páramo en medio del caos al que nos han llevado las antiguas confesiones religiosas y corrientes culturales. En medio de este caos, que la gente hoy en día llama guerra con una extraña ingenuidad, cuando hace tiempo que dejó de ser una guerra para convertirse en algo completamente diferente, en medio de este caos vemos la desolación de los pensamientos y las ideas, porque las ideas y los pensamientos que no son desoladores solo pueden provenir de la comprensión de lo suprasensible, de lo espiritual, y porque hoy el ser humano debe decidir entre administrar solo lo que pasa, lo que muere, y convertirse en discípulo de Lenin, o contar con lo suprasensible, que contiene lo que debe venir. No me refiero precisamente a este único Lenin, que ahora causa estragos en el este de Europa; lo tomo más bien como un símbolo, porque tenemos muchos, muchos Lenines como él en todo el ámbito de la vida actual que nos rodea, en uno u otro ámbito. Solo que no se quiere abordar nada más que lo que está muriendo.

Recuerden, por favor, algo que ya señalé aquí en otra ocasión. La planta está viva, les decía que pueden describirla como algo vivo. Pero ¿qué describe hoy la ciencia convencional sobre la planta? No lo que vive en su interior, porque eso es suprasensible, sino lo que llena lo vivo, lo que en su interior es muerto, lo mineral. En la ciencia actual no se describe nada más que lo que, como mineral, llena a los seres vivos y lo que provoca la muerte en los seres vivos. Por eso, hoy en día tampoco se pueden alcanzar conceptos realmente fructíferos sobre la naturaleza. Los conceptos que se tienen en la botánica actual no son conceptos llenos de vida, sino que describen algo que está lleno de piedrecitas, de minerales. En todas partes hay minerales circulando. Esto también se describe en los animales y en los seres humanos. Tan pronto como se trasciende este mineral circulante en las plantas, los animales y los seres humanos, estos se convierten en algo completamente diferente.

Tomemos, por ejemplo, al señor von Uexküll, autor del ensayo «Im Kampf um die Tierseele» (En la lucha por el alma animal). Este señor von Uexküll está obsesionado con una crueldad masoquista en lo que respecta a toda la ciencia del alma, obsesionado con todo lo que de alguna manera recuerde a la ciencia del alma. He dicho «crueldad masoquista» porque en este ensayo se puede leer: no se debe decidir si existe o no el alma; solo se debe decidir que la ciencia no puede determinar nada al respecto. Quien es verdaderamente cruel, también mata; quien es cruel de forma masoquista, como este señor von Uexküll, solo prueba a matar, se burla. Ese es el tipo de ciencia actual; solo que no nos damos cuenta porque no nos gusta admitirlo. No queremos romper la barrera que nos separa de lo que nos rodea. Por eso no podemos elevarnos a los conceptos que realmente necesitamos para que el ser humano vuelva a aprender a comprender su entorno.

Sabemos por la ciencia espiritual que lo esencial, lo central del ser humano, desciende de los mundos espirituales y se une a lo que, como envoltura carnal y material, rodea al ser humano entre el nacimiento y la muerte o entre la concepción y la muerte. Hoy en día se investigan los problemas de la concepción, el nacimiento y el desarrollo embrionario, pero no se pueden investigar, porque solo se estudia lo muerto incrustado en lo vivo. De este modo, nunca se llegará a comprender lo que hace que la humanidad sea única y comprensible: cuando el ser humano desciende del mundo espiritual, es recibido por el padre y la madre, y luego pasa por todo el desarrollo embrionario. Hoy en día, la ciencia vive en la presunción de que el padre y la madre dan la existencia al niño. Y como el padre y la madre son el centro de la familia y la familia es la base de la comunidad social, las comunidades sociales, que son la familia ampliada, también consideran al ser humano como su propiedad. Esto da lugar a conceptos muy amargos en la actualidad. Pero no es así.

¿Qué le aporta el acto de la concepción al ser humano? ¿Qué obtiene el ser humano del acto de la concepción? Lo que el ser humano recibe, —como puede demostrar la ciencia espiritual—, es la posibilidad de ser un ser mortal; la posibilidad de morir la obtiene mediante el acto de la concepción. Tomen lo que se describe en mis diferentes libros: reconocerán que lo que ahora digo es la consecuencia lógica de los hechos. Ya en el momento de la concepción, se le incorpora al ser humano aquello que hace posible su muerte aquí en la Tierra. Toda la vida entre el nacimiento y la muerte es un desarrollo hacia la muerte, y la muerte se inculca en lo concebido. Lo que el ser humano es como ser humano, como ser vivo, no se genera de alguna manera en el momento de la concepción, sino que a este ser, por lo demás inmortal, se le inocula únicamente lo que contiene la posibilidad de morir. Los padres solo pueden dar al niño la muerte, —por decirlo de forma extrema—, solo la posibilidad de llevar un cuerpo mortal aquí en la Tierra.  Lo que vive en este cuerpo debe venir a través de lo que desciende del mundo espiritual. El hecho de que todo este organismo, todo el mecanismo que envuelve al ser humano y que recibe con el germen de la muerte al ser concebido, sea viable en absoluto, se debe a lo que desciende del mundo espiritual. Hay que aprender a conectar al ser humano, en su forma más concreta, con el desarrollo del mundo espiritual. Para ello habrá que aprender a no tener ese miedo cobarde al conocimiento de los problemas más elevados, que hoy en día tiene la ciencia actual, sino a abordar realmente estos problemas más elevados. Si se rehúye ante ellos, tampoco se puede comprender lo que vive en el entorno inmediato.

En el entorno inmediato, —se puede decir así—, viven hoy en día los pueblos más diversos. Piensen, por ejemplo, en los conceptos falsos que Woodrow Wilson elaboró a partir del concepto de pueblo, del concepto de nación. Hemos hablado de ello a menudo. Hay que tener claro que no se puede entender este concepto de pueblo si no se tiene en cuenta toda la evolución de la Tierra. ¿De dónde proviene la división de la humanidad en pueblos?

Sabemos por la ciencia espiritual que la evolución se ha desarrollado de tal manera que primero tuvimos la encarnación de Saturno en la Tierra, seguida de la encarnación del Sol, luego la encarnación de la Luna y, a continuación, el estado actual de la Tierra; después vendrá una encarnación de Júpiter y así sucesivamente. Pero esto no sucedió de forma tan sencilla, como si un cuerpo antiguo de Saturno se hubiera transformado en un cuerpo solar, lunar y terrestre, sino que primero se produjo una separación del Sol y la Tierra, y luego una separación de la Luna y la Tierra, de modo que tenemos una evolución continua y algo que se separó se volvió a unir y luego se separó de nuevo. Precisamente lo que antes llamé desarrollo cósmico, la separación, influyó en la antigua clarividencia. Y en esta clarividencia permaneció de forma totalmente inconsciente, permaneció «ctónico», como se denomina en la antigua clarividencia, en el desarrollo continuo de la Tierra, lo que es el germen humano del futuro. Porque lo que viene del universo estaba destinado a morir, solo se conservó porque fue capturado por la fuerza luciférica. Así se formaron las distintas diferenciaciones en naciones, en pueblos: desde el cosmos; pero las fuerzas cósmicas están impregnadas de fuerzas luciféricas. Frente a estos pueblos tan diferenciados se encuentra lo que, incluso en tiempos mejores que los actuales, se ha comprendido: lo universalmente humano. Esto tiene un origen completamente diferente. Es aquello de lo que se puede hablar in abstracto, pero de lo que en realidad solo se habla cuando se comprende verdaderamente lo que hay como germen de futuro en el ser humano. En él no hay nada de nación, nada de pueblo; porque es lo que no descendió del cosmos, sino aquello a lo que Cristo se dirigió y con lo que se unió. Cristo no se unió a ninguna nación, como lo hizo la deidad Jehová, sino que se unió a lo universalmente humano. Él estaba en la comunidad de los dioses de los que surgieron las naciones, pero abandonó ese ámbito cuando estaba maduro para la destrucción, vino a la Tierra y tomó su lugar en lo universalmente humano. En relación con Cristo Jesús, la mayor blasfemia es utilizarlo para algo distinto de lo universalmente humano, donde se dice: «No yo, sino Cristo en mí».

Comprender esto es, en cierto modo, una de las ideas más importantes del futuro. Una de las ideas más importantes del futuro es comprender la relación de Cristo Jesús con la humanidad, comprender también todo lo que es meramente étnico fuera del ámbito de Cristo Jesús, porque es un vestigio antiguo de lo que en realidad estaba maduro para la destrucción en la época del misterio del Gólgota. Pero todas las cosas permanecen en el mundo, como frutos secos, más allá del momento en que están maduras para su desaparición. Así, de lo que en realidad estaba maduro para la destrucción, no pudo quedar nada más que aquella ciencia que en su conocimiento solo quiere administrar lo que está desapareciendo, que, como las actuales ciencias naturales o sociales, solo se ocupa de ideas que pueden administrar lo que está desapareciendo: ya sea lo que está desapareciendo y muriendo en la naturaleza, o lo que está desapareciendo y muriendo en la cultura, como he mostrado. 

En nuestra historia cultural se puede ver a veces cómo chocan duramente lo que está desapareciendo, que quiere vivir en ideas muertas y abstractas y se engaña a sí mismo pensando que son algo importante, y lo que quiere apoderarse del germen humano, que es lo único que tiene futuro. A menudo he llamado la atención sobre aquella significativa conversación que Goethe mantuvo con Schiller cuando ambos asistieron a una reunión de la Sociedad de Naturalistas en Jena, en la que el botánico Batsch dio una conferencia sobre las plantas, y Schiller, al marcharse, le dijo a Goethe: «La visión botánica es algo que lo fragmenta todo, que expulsa lo que une». Goethe dibujó entonces ante Schiller su metamorfosis vegetal con unos trazos característicos. A lo que este respondió: «Pero eso no es una experiencia, es una idea». Schiller no podía elevarse a la visión del hombre prometedor, según la cual este podría volver a encontrar lo prometedor en el mundo exterior, es decir, lo suprasensible. Por eso respondió a Goethe: «Eso no es una experiencia, ni una observación, es una idea». Goethe respondió: «Entonces veo mis ideas con los ojos». Para él, lo que anotaba era algo que también veía, algo que le resultaba tan real como algo «contemplado con los sentidos físicos». Allí estaba aquel que, como Schiller, no podía elevar la mirada hacia lo suprasensible, sino que solo tenía en mente la idea abstracta y muerta, frente a Goethe, que quería extraer de lo reconocido en la naturaleza lo que es prometedor para el futuro, lo imperecedero en el ser humano, frente a lo cual todo lo perecedero es solo una parábola que él quería conectar con lo imperecedero, y que por eso no fue comprendido, porque contemplaba lo suprasensible, lo imperecedero, como algo sensible. Por eso, la necesidad imperiosa de nuestro tiempo debe ser un goetheanismo más desarrollado, más perfeccionado en su ámbito. Y solo entonces se hará la luz, cuando se comprenda que algo como las distintas confesiones, también la mosaica, especialmente la católica, no son más que continuaciones de lo antiguo, que ya no debería existir, y que se interponen en el desarrollo como algo decadente, que solo se afianza por medio de un poder externo, y que junto a este antiguo elemento que se interpone, se planta aquello que desde el principio solo quiere llevarse lo efímero hacia el futuro. Lo que se expresa de tal manera que solo quiere llevarse lo efímero es el americanismo. En ello se basa la afinidad entre el americanismo y el jesuitismo, de la que hablé la última vez.

Todo esto se contrapone al goetheanismo. Tampoco me refiero a algo dogmático y fijo, sino que hay que usar nombres para algo que va mucho más allá del nombre. Por goetheanismo no entiendo lo que Goethe pensó hasta el año 1832, sino algo que tal vez solo se pueda pensar en el sentido de Goethe en el próximo milenio, algo que pueda surgir de la visión, la imaginación y el sentimiento de Goethe. A esto se debe que, precisamente en lo que tiene que ver con el goetheanismo, todo lo que se aleja de él vea en él a su verdadero enemigo. En este ámbito se experimentan, diría yo, las paradojas culturales más fuertes. Es verdaderamente una especie de paradoja cultural que el libro más ingenioso sobre Goethe, a pesar de todo lo que habla en contra, lo haya escrito un jesuita: el padre Baumgartner. Es un libro que critica duramente a Goethe. Lo característico es precisamente que todo lo que es de alguna manera jesuítico se opone a Goethe. Pero este es un libro ingenioso y profundo, no escrito con meras observaciones, y sin embargo Goethe se ve afectado. Mientras que en el libro del importante caballero inglés ZLewes se describe a un burgués del siglo XVIII, nacido en Fráncfort del Meno en 1749, que fue a Leipzig como estudiante, luego fue llamado a Weimar y viajó a Italia, llamado Johann Wolfgang Goethe y admirado erróneamente. No se escribe un libro poniendo «Johann Wolfgang Goethe» en el título y describiendo, por lo demás, a un burgués provinciano del siglo XVIII. El libro jesuita sobre Goethe plantea una paradoja cultural, porque en él se vuelve a ver cómo se desarrollan las contraposiciones de fuerzas en la época moderna, dónde están realmente las verdaderas contraposiciones de fuerzas.

A menor escala, esto también se refleja en nuestro caso. Mientras pudimos ser considerados una «secta oculta», la antroposofía apenas fue objeto de ataques. Ahora que se está difundiendo un poco, ya se ven los ataques más furiosos, por ejemplo, precisamente por parte de los jesuitas, y los números de la revista «Stimmen aus Maria Laach» (Voces de Maria Laach), ahora «Stimmen der Zeit» (Voces del tiempo), ya no se conforman con un artículo, sino que escriben números enteros sobre lo que yo llamo «antroposofía». Por eso tengo que recordar una y otra vez que, cuando llegan ataques desde ese lado, no hay que creer que, desde el punto de vista de esas personas, sería mejor para nosotros decir: «Nosotros hablamos del Cristo, promovemos la comprensión del Cristo», etc. ¡Es precisamente eso lo que esas personas prohíben! Eso es precisamente lo que no se debe hacer. A menor escala, esto también se refleja en nuestro caso. Mientras pudimos ser considerados una «secta oculta», la antroposofía apenas fue objeto de ataques. Ahora que se está difundiendo un poco, ya se ven los ataques más furiosos, por ejemplo, precisamente por parte de los jesuitas, y los números de la revista «Stimmen aus Maria Laach» (Voces de Maria Laach), ahora «Stimmen der Zeit» (Voces del tiempo), ya no se conforman con un artículo, sino que escriben números enteros sobre lo que yo llamo «antroposofía». Por eso tengo que recordar una y otra vez que, cuando llegan ataques desde ese lado, no hay que creer que, desde el punto de vista de esas personas, sería bueno para nosotros decir: «Hablamos del Cristo, promovemos la comprensión del Cristo», etc. ¡Es precisamente eso lo que esas personas prohíben! Eso es precisamente lo que no se debe hacer. No se debe afirmar nada sobre Cristo que no forme parte de las enseñanzas de la Iglesia. Por eso, en nuestros círculos ya no se cree tan ingenuamente que por ser buen cristiano se pueda reconciliar el catolicismo. Precisamente por ser un buen cristiano, por hacer todo lo posible por promover el cristianismo, uno se convierte en el mayor enemigo del catolicismo, por lo que será necesario, y cada vez más, velar por que desaparezca de nuestro círculo la ingenuidad con respecto a las cosas que nos rodean. En nuestros círculos debe haber cada vez más espacio para querer ver qué fuerzas, qué fuerzas en declive y en auge, viven en nuestro entorno. Debemos superar ese anhelo, tan frecuente entre nosotros, de aspirar solo a un mundo un poco imaginativo. He dicho a menudo que debemos superar esa aspiración a un mundo un poco imaginativo. Debemos ser capaces de vincular nuestra ciencia espiritual a los conceptos culturales del presente y convertirnos en observadores agudos de lo que vive en el presente, porque solo desde el punto de vista de esta ciencia espiritual se puede observar realmente el presente. Cuántos vienen a mí y me dicen: «He visto esto y aquello». Bueno, pues eso es lo que han visto. Las imaginaciones no están tan lejos del desarrollo humano. ¿Era ese el guardián del umbral?, —pregunta entonces más de uno—. Pero las respuestas a estas cosas no son tan sencillas como un sí o un no, pues las respuestas abarcan todo el desarrollo humano. Pero las respuestas están dadas. Ahora estoy corrigiendo mi «Ciencia oculta», que se publicará en una nueva edición. Veo que en ella se encuentra realmente todo lo necesario para responder a tales preguntas. Todas las precauciones, todas las restricciones que hay que imponerse están descritas con precisión en ella. Los sentimientos, las sensaciones que hay que desarrollar están descritos allí. Y esto se indica claramente, solo hay que leer con atención. Si hubiera tenido que exponer con todo detalle lo que contiene la ciencia oculta, habría tenido que escribir treinta volúmenes. Hay que pensar al leer este libro, hay que sacar conclusiones; pero se pueden sacar. No me gusta escribir libros gruesos, pero queda claro: sin duda, quien aspira al mundo suprasensible aspira a encontrarse con el guardián del umbral; pero encontrarse con este guardián del umbral no es tan sencillo como tener una imaginación onírica. La forma más cómoda de entrar en el mundo suprasensible es a través de una imaginación onírica. El encuentro con el guardián del umbral es una tragedia, una lucha vital en relación con todos los conceptos del conocimiento, con todas las leyes del conocimiento y con todas las conexiones del ser humano con el mundo espiritual, con Ahriman y Lucifer. Esta catástrofe vital es inevitable si se quiere encontrar al guardián del umbral. Si solo se impone ante una persona en una imaginación onírica, significa que alguien quiere pasar cómodamente por alto para tener como sustituto, —ahora se ama el sustituto—, el sueño del guardián del umbral. 

Hay que pensar con sensatez sobre estas cosas. Entonces se verá que en este pensamiento sensato se encuentra la base para la curación de toda superstición y de todo aquello de lo que los frívolos detractores acusan a la ciencia espiritual. Además, en esta forma de pensar, en este elevarse para experimentar lo espiritual, se encuentra todo lo que se necesita para salir realmente de la actual catástrofe mundial. Lo que nos lleva más allá no debe ser comprendido en la Tierra, ni solo en lo sensual, ni en las instituciones, que están en decadencia y con las que se explota de forma abusiva lo que hay. ¡Hay que comprender lo que no está ahí! Debemos sentirnos impulsados con ferviente entusiasmo a comprender lo que aún no está ahí. Pero lo que aún no está ahí solo puede comprenderse siguiendo el modelo de lo que se comprende mediante el conocimiento suprasensible. No basta con mirar atrás al pasado. Los Kautsky prefieren mirar hacia el pasado y basan la humanidad en la antropología. Quieren estudiar las condiciones en las que el ser humano aún no había evolucionado para comprender las relaciones sociales del presente. Así lo quieren los auténticos hijos de un catolicismo incomprendido, como es el caso, por ejemplo, de Kautsky. Pero no se puede mirar hacia atrás, al pasado, porque lo que llega hasta el presente más reciente ha sido creado por fuerzas atávicas, instintivamente. En el futuro, nada se hará por instinto. Y si el ser humano solo quiere administrar lo que queda de sus tiempos instintivos, nunca llegará a lo prometedor, a lo que le llevará más allá de esta catástrofe. Lo que es únicamente una comprensión activa y seria del presente está relacionado con la posición correcta respecto al mundo espiritual. 

Tendría mucho que decir si, siguiendo con este tono, quisiera hablarles desde nuestras premisas sobre algunas cosas que actualmente son evidentes. Sin embargo, si durante las semanas en las que no estaremos juntos vuelven a reflexionar sobre lo que se ha dicho en estas consideraciones, y que debería culminar en la necesidad de reconocer la doble figura de Cristo Jesús, entonces este verano, meditando, avanzarán mucho en la comprensión del Cristo cósmico y del Jesús terrenal: que el Cristo cósmico descendió de los mundos espirituales porque estos mundos iban a quedar cerrados a la contemplación humana y porque el ser humano debe comprender lo que hay en él mismo como germen del futuro. En este Cristo cósmico y en el terrenal, en el Jesús humanista y en su unión, se encuentra gran parte de la solución del enigma del mundo, al menos del enigma de la humanidad. En el ser humano se encuentra la semilla del futuro. Pero esta semilla debe ser fecundada por Cristo Jesús. Si no es fecundada, se convierte en arimánica y la Tierra llega a un destino confuso. En resumen, en relación con el misterio de Cristo Jesús encontrarán las soluciones a muchas, muchas preguntas del presente. Pero solo deben esforzarse por buscar las soluciones de tal manera que no se conformen fácilmente con lo que a menudo se considera teosofía o misticismo o similares, con una «unión con lo espiritual», con una «plena fusión con el universo», sino que deben observar realmente las circunstancias reales que nos rodean e intentar penetrarlas con lo que les aporta la ciencia espiritual. Cada vez más, tras resolver muchas preguntas, llegarán a decirse: En verdad, lo que la humanidad busca hoy no es algo teórico, sino algo muy práctico. Se encontrará en un callejón sin salida, admitirá que no puede seguir adelante si no quiere seguir adelante con el espíritu. Todo lo que no quiera caminar con el espíritu se marchitará.

Es una cuestión importante para el futuro de la humanidad si se quiere caminar con el espíritu. Hoy quiero grabar esto especialmente en sus corazones, lo que puede surgir como sentimiento de las reflexiones que acabamos de hacer. Y es probable que hoy sea la última vez que nos reunimos en esta sala, a la que hemos tomado tanto cariño a lo largo de los años por nuestras reflexiones. Hemos decorado esta sala según nuestro gusto, y solo se puede hacer todo en función de lo que hay disponible. La hemos decorado porque siempre nos ha guiado la idea de que nuestro esfuerzo científico-espiritual no debe ser algo meramente teórico, sino que debe expresarse en todo aquello en lo que nos encontramos como seres humanos. Ahora nos la quitan. Tenemos que buscar otra. Por supuesto, en la situación actual no podremos amueblarla como esta; tendremos que conformarnos con la otra. Este lugar nos ha llegado a ser muy querido, porque no podemos creer que se pueda hablar de lo que llamamos el contexto espiritual de la misma manera en todas partes como aquí, donde hemos probado tantas cosas, que en Dornach se han probado a mayor escala. Antes tuvimos que probar muchas cosas. Quizás aún estén presentes algunos que estuvieron allí cuando tuvimos que hablar de nuestras cosas en un local: yo estaba allí, delante de mí estaban los oyentes, detrás de mí el tabernero o la tabernera llenaban las jarras de cerveza. En otra ocasión estuvimos en una sala parecida a un establo, en realidad nos habían asignado otra, pero solo nos dieron esta. En otras ciudades también he dado conferencias en locales donde no había suelo completo, y eso también había que aceptarlo. Pero en realidad no es lo que se puede desear desde la esencia misma de nuestra causa, y alguien nos malinterpretaría si dijera que se puede hablar con el mismo cariño de lo espiritual en cualquier entorno. El espíritu está ahí para penetrar en la materia y impregnarla por todas partes. Ese es también el sentido en relación con la vida social y científica, como he indicado hoy.

Por todo ello, —por supuesto, todos ustedes sabrán cuándo es la última vez que están aquí—, nos resultará sin duda muy difícil separarnos, al cabo de unas semanas, de este espacio que, con la ayuda de nuestros amigos antroposóficos, fue amueblado con tanto cariño en su momento. Pero incluso esta separación debe ser entendida, en nuestro sentido, como un símbolo. Los seres humanos tendrán que separarse de muchas cosas en el transcurso de las próximas décadas. Esto también les sorprenderá; los seres humanos no lo creen. Pero hay algo que debería estar claro para aquellos que realmente han comprendido el impulso más íntimo de la ciencia espiritual: por mucho que pueda tambalearse, hay una cosa que no puede tambalearse: lo que hemos captado en el espíritu y lo que hemos decidido llevar a cabo en el espíritu. Lo que hagamos desde el espíritu, independientemente de cómo se vea desde las apariencias caóticas, resultará ser lo correcto. 

Así, abandonar este local puede ser un símbolo para nosotros. Debemos entrar en otro. Pero llevamos con nosotros aquello que sabemos que no es solo nuestro ser más profundo, sino el ser más profundo del mundo, sobre el que la humanidad debe construir si quiere construir correctamente. El científico espiritual está convencido, lo sabe y se aferra a ello, de que nadie puede quitarnos lo que hemos adquirido a través de la ciencia espiritual, que nadie puede quitárselo a la humanidad, sino que debe conducir a la recuperación de las condiciones humanas. Quizás aún no sepamos cómo vamos a hacer muchas cosas, pero las haremos correctamente en el sentido de la ciencia espiritual. Podemos estar convencidos de ello si nos impregnamos del conocimiento de lo que significa precisamente el goetheanismo para la ciencia espiritual,  Y si, por otro lado, tomamos lo que se ha mencionado aquí recientemente, que el mundo condena y difama precisamente lo que está relacionado con la cultura centroeuropea del siglo XVIII y principios del XIX, y que, si tenemos todo esto presente en nuestra alma, podemos seguir manteniéndonos firmes: Pase lo que pase, esta cultura centroeuropea será fructífera para el futuro de la humanidad. El futuro de la humanidad ya se basa en ella. Y precisamente porque no quieren ese futuro para la humanidad, para salvarse de él, difaman a los oponentes de esta cultura centroeuropea. Pero si comprendemos esta cultura centroeuropea en espíritu, reconocemos su espiritualidad y sabemos que podemos construir sobre ella, entonces también podemos saber: ¡y aunque todos los demonios le hayan jurado la perdición, no perecerá! Pero solo perecerá aquello que no esté conectado con el espíritu verdadero.

Traducido por J.Luelmo nov.2025