LA HISTORIA OCULTA
3ª conferencia
Stuttgart, 29 de diciembre de 1910
Ciertas cosas que se han dicho en este breve repaso sobre el curso oculto de la evolución humana, les habrán indicado que la sucesión de encarnaciones, determinada por el carácter individual y el desarrollo de los seres humanos, se modifica mediante la intervención de fuerzas espirituales de la Jerarquías superiores. La reencarnación no es de ninguna manera un proceso tan simple en la evolución de la humanidad como a un cierto modo fácil de pensar le gusta asumir. Es, por supuesto, un hecho que el hombre encarna una y otra vez, que el núcleo más íntimo de su ser aparece una y otra vez en nuevas encarnaciones; También es cierto que hay una conexión de causa efecto entre vidas anteriores y posteriores. Además, está la ley del karma que da expresión a esta conexión causal. Pero sobre todo esto, hay algo más que es esencial para entender el curso histórico de la evolución de la humanidad.
El curso de la evolución humana habría sido muy diferente si no hubieran tenido en cuenta las relaciones causales entre una encarnación y la siguiente, o entre las encarnaciones anteriores y las posteriores del ser humano. Otras fuerzas de gran importancia intervienen perpetuamente en la vida humana, en cada encarnación, en mayor o menor medida, y usan al ser humano como instrumento. Esto se aplica particularmente en el caso de personalidades líderes en la historia. De ello se desprende, que el karma puramente individual se modifica a través de las sucesivas encarnaciones, y esto es lo que realmente sucede.
Limitándonos por el momento al período post-atlante, podemos hablar de una ley según la cual, con el pasar de las épocas hasta la actualidad, las influencias de otros mundos están conectadas con el karma individual del hombre. Un diagrama es el único medio de indicar, qué forma toman estas influencias y cómo se relacionan con la individualidad humana.
Imaginemos (véase el diagrama) que la forma ovalada en el centro representa el ego humano, el núcleo de la naturaleza humana. Ahora indicamos los otros miembros del ser del hombre, dejando de lado por el momento la división del alma en alma sensible, alma intelectual y alma consciente. Aquí, entonces, esquemáticamente, tenemos cuerpo astral, cuerpo etérico y cuerpo físico.
Por lo tanto, la revelación debe ser considerada como objetiva.
Incluso si en nuestro tiempo alguien puede mostrar que los elementos subjetivos abren camino a una revelación del mundo espiritual, incluso si no podemos considerar como objetiva la imagen real que la persona en cuestión se forma para sí, aunque sea sólo un velo - nosotros no debemos por ello afirmar que son velos las revelaciones objetivas mismas. Son objetivas; Pero su contenido es evocado desde el alma.
Debemos distinguir entre la objetividad de ese contenido y la objetividad de los hechos que provienen del mundo espiritual. - Estoy obligado a hacer énfasis en este punto porque en este dominio se pueden cometer errores tanto por aquellos que reconocen la realidad del mundo espiritual, así como por nuestros oponentes,- contrastando errores, es cierto, pero de ocurrencia muy frecuente.
La doncella de Orleans es, pues, una personalidad que ya trabaja enteramente en el espíritu de nuestra propia época, en la cual todo lo que podemos producir sobre la base de nuestras impresiones externas debe ser dirigido hacia lo espiritual. Pero, ¿Qué significa esto cuando lo aplicamos a nuestra propia cultura y civilización? Significa esto. - Podemos dirigir nuestra atención, ingenuamente al principio, a nuestro medio ambiente, pero si nos detenemos en eso, si solamente tenemos ojos para las impresiones externas, entonces no estamos cumpliendo nuestra obligación límite. La cumplimos sólo cuando somos conscientes de que estas impresiones deben estar relacionadas con los Poderes espirituales que están detrás. Cuando perseguimos la ciencia por la forma de su erudición académica, no estamos cumpliendo nuestra obligación. Debemos considerar todo lo que podemos aprender sobre las leyes de los fenómenos naturales y las leyes de las manifestaciones de la vida del alma como si se tratara de un lenguaje que nos conduzca a una revelación de lo divino-espiritual. Cuando seamos conscientes de que todas las leyes físicas, químicas, biológicas, fisiológicas y psicológicas deben estar relacionadas con algo espiritual que se nos está revelando, entonces estaremos cumpliendo nuestra obligación.
Así es con respecto a las ciencias de nuestro tiempo y así es con respecto al arte. El arte que caracterizamos como el de la Grecia antigua que contemplaba al ser humano de una manera más simple y directa, presentando siempre lo puramente humano, el trabajo del yo con el yo en la medida en que el yo se expresa en la materia física Ese arte ha tenido su día.
En nuestro tiempo el impulso ha surgido instintivamente en personalidades con grandes dotes artísticas, al presentar el arte como una especie de ofrenda a los mundos divino-espirituales; Es decir, considerar lo que está revestido de tonos musicales, por ejemplo, como una interpretación de los misterios espirituales. En la historia de la cultura vista desde su aspecto oculto, Richard Wagner tendrá que ser considerado un día, hasta en los mas mínimos detalles de su arte.
Él, particularmente, tendrá que ser considerado como un hombre representativo de nuestra quinta época cultural, como alguien que siempre sintió el impulso de expresar lo que vivía en él en forma de tonos musicales, el impulso hacia el mundo espiritual; Que veía una obra de arte como el lenguaje exterior del mundo espiritual. En él los restos de la cultura antigua y el amanecer de una nueva cultura se enfrentan en agudo contraste, incluso discordante, en nuestro tiempo. ¿No hemos sido testigos de cómo los oponentes defendieron vigorosamente el arreglo puramente humano de los tonos, la música puramente formal que Richard Wagner quería superar, porque eran incapaces de sentir que en él se alzaba instintivamente un nuevo impulso, como el amanecer de un nuevo día? No sé si la mayoría de ustedes son conscientes de que durante mucho tiempo, Richard Wagner ha tenido los críticos y opositores más amargos y rabiosos. Estos críticos y opositores han tenido una cierta orientación de (obra extremadamente ingeniosa) una música producida en Viena por Eduard Hanslick, autor del interesante pequeño volumen, Vom Musikalisch-Schönen. No sé si se dan cuenta de que con la publicación de este libro el viejo se puso en oposición, por así decirlo, al surgimiento de un nuevo amanecer en la historia. El libro de Hanslick puede convertirse en un monumento histórico de los tiempos recientes. ¿Cuál era su objetivo? Él dice: Uno no puede hacer la música en la manera que Richard Wagner la hace; Eso no es música en absoluto, porque la música se establece con la intención de señalar algo que está fuera de la música, a algo suprasensible. La música es un "arabesco en tonos" - esta fue una de las expresiones favoritas de Hanslick. En otras palabras, la música es como un arabesco de tonos entrelazados, y el disfrute músico estético de ella, puede consistir en un deleite puramente humano por la manera en que los tonos resuenan uno tras de otro. Hanslick dice que Richard Wagner no es un músico, que simplemente no entiende la esencia del musical, que la esencia de la música radica simplemente en la arquitectura del material de tono. - ¿Qué se puede decir de tal fenómeno? Uno sólo puede decir que Hanslick era predominantemente un reaccionario, un rezagado de la cuarta época cultural. Entonces - en aquella época - habría estado en lo correcto; Pero lo que es correcto para una época no es válido para la siguiente. Desde el punto de vista de Hanslick se puede decir: Richard Wagner no es músico. Pero entonces habría que añadir: esa época ha terminado; Debemos aceptar lo que brota de ella, reconciliándonos con el hecho de que la música, como la entiende Hanslick, se está expandiendo a algo completamente nuevo.
Este choque entre lo viejo y lo nuevo puede observarse en muchos ámbitos, particularmente en nuestra propia época cultural, y es extraordinariamente interesante observarla especialmente en las diversas ramas de la ciencia. Nos llevaría demasiado lejos intentar mostrar cómo hay reaccionarios en todas partes, así como aquellos que se esfuerzan por producir desde todas las ramas de la ciencia, aquello en lo que la ciencia debe convertirse: la expresión de una realidad espiritual divina detrás de los fenómenos.
La Ciencia Espiritual debe ser el elemento básico que permea el tiempo presente a fin de que lo divino-espiritual pueda ser cada vez más conscientemente el objetivo y el enfoque de nuestros trabajos. La Ciencia Espiritual debería despertar en todas partes los impulsos que conducen desde abajo hacia arriba, convocando a las almas humanas a ofrecer lo que se ha conseguido a través de las impresiones externas en aras de lo que se alcanza mientras avanzamos hacia las regiones superiores del Yo Espiritual, El Espíritu de Vida y El Hombre Espíritu.
Con esta imagen de la historia humana, de la historia oculta ante nosotros, comprenderemos que un alma encarnada en la antigua India y luego en la época Persa podría ser inspirada por un Ser individual de las Jerarquías superiores, pero que al pasar a la época Greco-Latina, esta alma estaba sola consigo misma, en la medida en que el yo estaba entonces trabajando en el yo. Todo lo que en la época pre-griega, en los ciclos mas tempranos de la civilización post-atlante, aparece como una inspiración divina, como una revelación desde arriba – y esto sigue siendo válido al principio de la época griega misma, en los siglos IX, y XI, AC - Todo lo que se presenta ante nosotros como cultura inspirada en la que el contenido espiritual fluye desde afuera, comienza a expresarse cada vez más en una forma puramente humana y personal. Y esto llega a su expresión más fuerte en la cultura griega. Ninguna edad anterior había visto - ni volverá a ver ninguna era posterior - esa expresión del hombre exterior que vive en el mundo físico como un yo afirmándose a si mismo. Lo puramente humano y personal, enteramente autónomo, sale a la luz como realidad histórica en el modo de vida del griego antiguo y en sus creaciones.
¡Vean cómo el escultor griego ha tejido el elemento de lo humano y lo personal en sus figuras de los dioses! Podemos decir verdaderamente que en una obra maestra de la escultura griega el hombre se presenta ante nosotros totalmente como una personalidad, en la medida en que puede hacerse reconocible en los medios físicos. Y si a la vista de una obra de arte griega no fuésemos capaces de borrar el pensamiento de que la encarnación particular allí expresada fue precedida y será seguida por otras – si imagináramos por un solo momento que en la forma de un Apolo O un Zeus sólo está representada una de las muchas encarnaciones - entonces no deberíamos tener el verdadero sentimiento de estas obras maestras. Al mirarlas debemos ser capaces de olvidar que el ser humano está encarnado en vidas terrenales sucesivas. En las obras de arte griegas toda la personalidad se ha vertido en la forma de la personalidad única. Este fue el sello distintivo de la vida de los griegos.
Por otra parte, cuando nos remontamos al pasado, las formas se vuelven simbólicas; Indican algo que no es puramente humano, algo que el hombre todavía no siente dentro de sí mismo. En aquellos tiempos sólo podía expresar en símbolos lo que venía de los mundos divino-espirituales. Por lo tanto, en el período arcaico, el arte era simbólico. - Y cuando vemos la forma en que el arte se abre camino a las personas que estaban destinadas a proveer el material para nuestra propia cultura, la quinta época -pensemos sólo en el arte alemán anterior- encontramos que tiene que ver, no con simbolismos, ni con una expresión de lo puramente humano, sino con una vida del alma interiormente profundizada. Vemos allí que el alma no puede permear completamente la forma externa humana. ¿Cómo podrían caracterizarse las figuras de Albrecht Dürer sin decir que el anhelo del hombre por el mundo súprasensible sólo llega a una expresión imperfecta, -imperfecta en el sentido griego-, en la configuración externa del cuerpo? De ahí la profundización en la dirección de la vida Del alma a medida que el arte avanza hacia etapas posteriores.
Y ahora ya no les será incomprensible que en la primera de las conferencias dijese: que lo que se había encarnado en una época anterior, aparece más tarde en el mundo físico como una sombra. Los seres de las Jerarquías superiores fluían hacia la individualidad de un hombre perteneciente, digamos, al mundo griego de las primeras épocas, de modo que cuando decimos "él estaba encarnado" no debemos ver este ser auto-contenido solo, sino que detrás de él está una Individualidad de una Jerarquía superior. Esa es la imagen que debemos tener de Alejandro, y de Aristóteles, en la época grecolatina. Seguimos sus individualidades en el pasado. Desde Alejandro debemos retroceder a Gilgamish y decir: en Gilgamish está la individualidad que luego, como proyectada en el plano físico, aparece como Alejandro; Detrás de esta individualidad hay un Espíritu de Fuego que lo usa como un instrumento. Y si nos vamos de Aristóteles, vemos los poderes de la vieja clarividencia trabajando en Eabani, el amigo de Gilgamish. Así vemos, cómo tanto las almas viejas cómo las jóvenes, con la vieja clarividencia detrás de ellas, se sitúan directamente en el plano físico en la época griega. Esto se hace patente vívidamente, en la gran mujer matemática Hypatia, en quien toda la sabiduría matemática y filosófica de su tiempo brotaba como habilidad personal, como erudición personal y sabiduría. Todo esto se abarcaba en la personalidad de Hypatia. Y comprenderemos que esta individualidad tuvo que nacer como mujer para reunir en una forma delicadamente concisa todo lo que había recibido anteriormente de los Misterios Órficos para impartir en todo lo que había aprendido de los Inspiradores de esos Misterios, el sello de un estilo personal.
Vemos, por tanto, cómo en las sucesivas encarnaciones de los seres humanos las influencias del mundo espiritual provocan modificaciones. No puedo más que insinuar que la individualidad que encarnó como Hypatia, que traía consigo la sabiduría de los Misterios Órficos, dándoles su expresión personal, fue llamada en una encarnación posterior a tomar el camino opuesto: osea, llevar toda esa sabiduría personal hacia arriba de nuevo a lo divino-espiritual. Hypatia apareció a finales del siglo XII y principios del XIII como un espíritu significativo y universal de la historia posterior, que tuvo una gran influencia en el conocimiento que reúne a la ciencia y a la filosofía. - Así vemos cómo las Poderes que operan en el curso de la historia, penetran en las encarnaciones sucesivas de determinadas individualidades.
Observando el curso de la historia de esta manera, en realidad vemos una especie de descenso desde las alturas espirituales hasta la época greco-latina, y luego de nuevo un ascenso. Durante la época griega (y ha continuado, naturalmente, en nuestro propio tiempo) hubo una acumulación de material que hubo que adquirir puramente desde el plano físico, para luego ser llevado de nuevo hacia el mundo espiritual. Para esto, la Ciencia Espiritual debe proporcionar un impulso - un impulso que ya estaba vivo instintivamente en una personalidad como Hipatia, cuando se encarnó de nuevo en el siglo XIII. En este punto, porque la Sociedad Teosófica en cierto sentido, se ha visto envuelta en una cadena de malentendidos, quiero subrayar que muchos de estos malentendidos son puras invenciones. Hay gente a quien le gusta ver, de entre lo que se dice, por ejemplo, en las conferencias dadas en nuestro Movimiento alemán, una cierta oposición a las revelaciones originales del Movimiento Teosófico en la edad moderna. Por lo tanto, me alegro de aprovechar la oportunidad de señalar que lo que aquí se da desde las genuinas fuentes Rosa-cruces, armoniza con lo que fue originalmente dado en el Movimiento Teosófico. Este es un momento oportuno para referirse al asunto. Ha sido dicho por mí, y ampliado con total independencia de las tradiciones, que ciertas personalidades en la historia posterior son, por así decirlo, imágenes de sombras de personalidades anteriores representadas en los mitos, y detrás de las cuales están los Seres de las Jerarquías superiores. Tales cosas no deben tomarse como si contradijeran aquellas revelaciones que fueron dadas a la Sociedad Teosófica a través de H.P. Blavatsky. Pues entonces, debido a un completo malentendido, uno podría muy fácilmente colocarse en oposición a las buenas viejas enseñanzas que fueron transmitidas a través de ese instrumento extraordinariamente útil, H. P. Blavatsky. En relación con lo que hemos estado estudiando aquí, permítanme citar un pasaje de sus escritos posteriores, donde se refiere a su trabajo anterior, Isis Unveiled. El pasaje siguiente les mostrará que lo que se dice acerca de la contradicción es realmente pura invención - no hay otra manera de decirlo.
"Pero además de reiterar el viejo y omnipresente hecho de la Reencarnación y del Karma -no según lo enseñado por los Espiritistas, sino tal como la post Ciencia Antigua en el mundo- los ocultistas deben enseñar la reencarnación cíclica y evolutiva: ese tipo de renacer misterioso y aún incomprensible para muchos que son ignorantes de la historia del mundo, que fue mencionado con cautela en Isis Unveiled. Un renacer general para cada individuo, con intervalos de Kama Loca y Devachan, y una reencarnación cíclica y consciente con un propósito grandioso y divino para unos pocos. Esos grandes personajes que se elevan como gigantes en la historia de la humanidad, como Siddhartha Buda y Jesús en el reino de lo espiritual, y Alejandro el Macedonio y Napoleón el Grande en el reino de la conquista física, no son más que las imágenes reflejadas de los tipos humanos que habían existido - no diez mil años antes, como se advirtió con cautela en Isis Unveiled, sino por millones de años consecutivos desde el comienzo del Manvantara. Porque -a excepción de los Avatares reales-, como se ha explicado anteriormente, son los mismos Rayos intactos (Mónadas), cada uno de los cuales son llamados respectivamente Devas, Dhyan Chohans o Dhyani Buddhas, o de nuevo Ángeles Planetarios, etc. - brillando en la eternidad eónica como sus prototipos. Es en su imagen que nacen algunos hombres, y cuando se contempla algún propósito humanitario específico, estos últimos se animan hipostáticamente con sus prototipos divinos, reproducidos una y otra vez por los misteriosos poderes que controlan y guían los destinos de nuestro mundo."No se podía decir nada más en el momento en que se escribió Isis Unveiled; De ahí que la declaración se limitara a la sola observación de que "no hay ningún personaje prominente en todos los anales de la historia sagrada o profana cuyo prototipo no podamos encontrar en las tradiciones mitad ficticias y mitad reales de las religiones y mitologías pasadas". Como la estrella, que resplandece a una inmensurable distancia sobre nuestras cabezas en la infinita inmensidad del cielo, se refleja en las aguas tranquilas de un lago, así también las imágenes de los hombres de las épocas antediluvianas se reflejan en los períodos que podemos abrazar en una retrospectiva histórica ".
Como he dicho, aprovecho con gusto la oportunidad de enfatizar la conformidad de lo que es posible investigar en este momento con lo que fue en cierto sentido la revelación original. Ustedes saben que tenemos como principio aquí mantener la fe en un cierto respeto con las tradiciones del Movimiento Teosófico; Pero el punto esencial -y yo pongo especial énfasis en ello- es que nada se repite a menos que primero haya sido investigado y controlado. Donde el acuerdo entre lo que ya se sabe y algo de otra fuente puede ser claramente demostrado, esto debe hacerse, en aras de la continuidad en la Sociedad Teosófica y en aras de la rectitud; Pero nada debe simplemente repetirse sin un examen minucioso. Es parte de la misión de nuestra sección alemana del Movimiento Teosófico traer nuestro propio impulso individual a ese Movimiento. Al menos, los ejemplos dados pueden demostrarles hasta qué punto es infundado el error que surge aquí y allá de que siempre tomamos una opinión contraria de las cosas. Trabajamos fielmente adelante sin reiterar constantemente los viejos dogmas; También ponemos a prueba lo que se presenta hoy en día desde otros sectores. Y nos posicionamos a favor de lo que se puede decir, con la mejor conciencia oculta, en base a las investigaciones ocultas originales y los métodos que se nos han transmitido a través de nuestras propias sagradas tradiciones rosacruces.
Ahora es de gran interés mostrar mediante el ejemplo de una personalidad particular, cómo, el conocimiento que se inspiró en la humanidad bajo la influencia de poderes superiores, asumió en un hombre de la época grecolatina un carácter adaptado al plano físico. Así podemos mostrar cómo Eabani, en la encarnación entre la vida como Eabani y la vida como Aristóteles, fue capaz bajo la influencia de las antiguas enseñanzas de los Misterios, en las que fluían fuerzas de los mundos súprasensibles, absorber los principios que en Ciertas escuelas de Misterio eran esenciales para el ulterior desarrollo del alma humana. No hablaremos de las características particulares de las diferentes escuelas de Misterio, sino que dirigiremos nuestra atención hacia una tipo de escuela de los misterios donde, al despertar sentimientos particulares, el alma se desarrolla hasta el estado de poder penetrar en el mundo suprafísico.
En tales escuelas de Misterios, los sentimientos y los impulsos que se despertaban primordialmente eran aquellos capaces de erradicar de su alma todo rastro de egoísmo. El alma llegaba a darse cuenta de que en verdad siempre debía ser egoísta cuando se encarnaba en un cuerpo físico. Toda la gama, toda la integración del egoísmo en el plano físico se imprimía en el alma; Y dicha alma se sentía destrozada hasta lo mas profundo por tener que admitir: "Hasta ahora sólo he conocido el egoísmo; De hecho, en el cuerpo físico no puedo ser otra cosa que egoísta". Tal alma estaba a una legua del punto de vista común de las personas que siempre dicen:" Quiero esto, no para mí, sino para los demás ".
Superar el egoísmo y adquirir el impulso hacia lo universal humano y cósmico, no es una cuestión tan fácil como mucha gente imagina. Pues ello debe ser precedido por la eliminación completa del mas mínimo rastro de egoísmo en los impulsos del alma. En los Misterios a los que me estoy refiriendo, el alma tuvo que aprender a sentir lástima y compasión por todo lo humano, por todo lo cósmico – la compasión nacida de la superación del plano físico. Podría entonces esperarse que tal alma trajera de nuevo de los mundos superiores el verdadero sentimiento de compasión por cada ser viviente y por todos los seres existentes.
Pero aún debía desarrollarse otro sentimiento, un sentimiento primordial entre muchos otros. Si el hombre ha de penetrar en el mundo espiritual, debe darse cuenta de que todo en ese mundo difiere de las cosas del mundo físico. El que se enfrenta cara a cara con el mundo espiritual debe situarse ante él como ante algo totalmente desconocido. El miedo de lo desconocido está presente allí como un peligro real. Por lo tanto, en estos Misterios, para prepararse a desterrar todos los sentimientos de miedo, ansiedad, terror y horror conocidos por el hombre, el alma debía primero experimentarlos en lo mas profundo.
Entonces el discípulo estaba armado para la ascensión a las desconocidas proximidades del mundo espiritual. El alma del discípulo de estos Misterios tenía que ser entrenada de tal manera que adquiriera un omniabarcante sentimiento universal de compasión y de audacia. Esta era la prueba que debía soportar cada alma en aquellos antiguos Misterios en los que Eabani participó cuando apareció de nuevo en la encarnación que se encuentra entre sus vidas como Eabani y Aristóteles. Esto también lo experimentó. Y surgió otra vez en Aristóteles como un recuerdo de encarnaciones anteriores. Fue capaz de definir la esencia de la tragedia precisamente porque de tales recuerdos surgió en él en el espectáculo de la tragedia griega la comprensión de que aquí había un eco, una reproducción llevada al plano físico, de ese misterio en el que el alma se purifica a través de experimentar compasión y temor.
Así el héroe y toda la construcción de una tragedia debe presentar un espectáculo que en un nivel más suave evoque en la audiencia la compasión con el rostro del héroe y el miedo con el rostro del destino y la terrible muerte que le espera. Y así las experiencias sufridas por el alma del místico antiguo se tejieron en la sucesión de acontecimientos de la tragedia, en la trama y el movimiento del drama: la purificación, la catarsis, a través del miedo y la compasión, y como un eco, el hombre de la la época griega experimentó esto en el plano físico. Lo que anteriormente era un gran principio educativo ahora se experimentaba a través del disfrute estético. Y cuando lo que había aprendido Aristóteles en sus primeras encarnaciones surgió en su conciencia personal, fue el que pudo dar la definición única de la tragedia que ha devenido clásica y ha tenido tal efecto que incluso fue aceptada por Lessing en el siglo XVIII, Y durante el siglo XIX desempeñó un papel que originó bibliotecas enteras de escritos sobre ello. En la práctica, no sería una gran pérdida que la mayor parte de estos volúmenes hubieran sido quemados; Porque estaban escritos ignorando completamente lo que acabamos de decir, que tiene que ver con una proyección hacia el arte de algo que pertenece a la vida espiritual. Estos autores no tenían ni idea de que Aristóteles estaba comunicando un antiguo secreto de los Misterios cuando dijo: Una tragedia es una trama de acciones sucesivas alrededor de un héroe, que son capaces de despertar en el espectador las emociones de miedo y compasión para que se produzca una catarsis en su alma.
Así vemos, que hay algo sombrío en lo que quiere y dice una personalidad individual, que sólo puede ser inteligible para nosotros cuando miramos a través de la personalidad al Ser que está detrás de él, al Inspirador. Hasta que no veamos la historia de esta manera, no podremos percibir lo que la personalidad, así como los poderes suprapersonales, significan en la historia, y cómo se desempeña en las encarnaciones individuales algo que Madame Blavatsky llama la interacción entre lo personal, las encarnaciones individuales y lo que ella quiere decir cuando dice: "Pero además de reiterar el hecho antiguo y siempre presente de la Reencarnación y el Karma, los ocultistas deben enseñar la reencarnación cíclica y evolutiva" ... y etc, etc. Ella llama a esta reencarnación "consciente", porque en el caso de la mayoría de la gente hoy en día el yo es inconsciente de las encarnaciones sucesivas, mientras que los poderes espirituales que trabajan en estas encarnaciones desde arriba transportan conscientemente sus fuerzas de una edad a otra de acuerdo con con una ley cíclica.
Este ejemplo de lo que Blavatsky reveló en su primer período, a partir de los Misterios Rosa-cruces, puede ser completamente revisado y confirmado por investigaciones independientes. Les mostrará, sin embargo, que el hábito fácil de concebir una encarnación simplemente como resultado de otra precedente, debe ser esencialmente modificado. También comprenderán que la reencarnación es un nexo de hechos mucho más complicado de lo que generalmente se supone, y sólo puede comprenderse si el ser humano es visto en conexión con un mundo superior, suprafísico, que penetra continuamente en nuestro mundo. Se puede decir que en el período intermedio que llamamos la época greco-latina de la cultura, a los hombres se les dio tiempo para experimentar una secuela de todo lo que había sido depositado en el alma desde los mundos superiores a través de largas series de encarnaciones, para dejarlo resonar por una vez en el ego puramente humano.
Lo que se vivió en el mundo greco-latino fue como una expresión humana y personal de infinitos recuerdos depositados en tiempos anteriores, en estas mismas individualidades por los mundos superiores. ¿Nos preguntaremos entonces si los mayores Espíritus del mundo griego se han vuelto especialmente conscientes de esto? Mirando en su vida interior, se dijeron a sí mismos: "Allí todo fluye adelante, allí los mundos se están expandiendo en nuestra personalidad; Pero estas experiencias son recuerdos de lo que fue derramado en nosotros en épocas anteriores desde los mundos espirituales. "- Lean cómo Platón interpreta el conocimiento humano como el recuerdo del alma de sus experiencias pasadas. Aquí se ve cómo las obras de un pensador como Platón emanaron de una conciencia profunda y verdadera perteneciente a la cuarta época post-atlántica. Hasta que no seamos capaces de mirar con una visión oculta dentro del Espíritu de las varias épocas, no comprenderemos lo que realmente significa una sola declaración de una personalidad tan sobresaliente.
Traducido por Julio Luelmo mayo 2018
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