LA HISTORIA OCULTA
4ª conferencia
Stuttgart, 30 de diciembre de 1910
De las indicaciones de la conferencia anterior habrán podido constatar que, en cierto aspecto, la época de la civilización greco-latina se encuentra en mitad de la era post-atlante en su conjunto. Las tres épocas anteriores de la civilización son por así decirlo, una preparación para esa actividad del alma humana que caracteriza a la cultura griega -el yo que trabaja en el yo-. Las culturas de las antiguas épocas India, Persa y Egipcia representan un descenso de la visión clarividente a la visión puramente humana en la época griega. Lo que comienza con nuestra propia época y debe ser alcanzado en un grado cada vez mayor durante los siglos y milenios venideros, debe ser concebido como una volver a ascender, una recuperación de formas de cultura impregnadas de clarividencia. Por lo tanto, la época egipcio-babilónica-caldea debe considerarse como la última etapa de preparación para la cultura esencialmente humana de Grecia.
En la tercera época post-atlante precedente, el hombre desciende de las viejas condiciones clarividentes que le permitieron participar directamente en la vida del mundo espiritual, en la preparación de la cultura puramente personal, puramente humana, caracterizada por la actividad del alma que puede ser descrita como "el yo obra en el yo". Por lo tanto, vimos cómo la visión en las anteriores encarnaciones que había sido implícita de la cultura clarividente era, en primer lugar, incierta e indistinta en Gilgamish, el fundador de la civilización babilónica; Cómo aun cuando Eabani estaba dotado de ciertas facultades para mirar hacia atrás a sus encarnaciones anteriores, no estaba realmente seguro de su relevancia. Y todo lo que vemos transmitido a la posteridad a través de la actividad de estas almas babilónicas está totalmente en concordancia con este descenso de las alturas espirituales y con la entrada en el elemento puramente personal que es peculiarmente característico del alma babilónica.
Al estudiar el aspecto oculto de la historia, cada vez es más frecuente que, con sus actividades y logros culturales, los diversos pueblos no queden aislados de la evolución del mundo, del progreso general de la humanidad. Cada pueblo tiene su tarea espiritual, una contribución especial al progreso humano. Nuestra civilización hoy es extremadamente compleja, pues han convergido en ella muchos flujos culturales. En nuestra vida espiritual actual y también en la vida externa, hay una confluencia de las más diversas culturas nacionales que fueron desarrolladas más o menos unilateralmente por los diversos pueblos de acuerdo con sus propias misiones y luego fluyeron en la corriente general. De ahí que todos los pueblos difieren unos de otros; En cada caso podemos hablar de una misión particular. Y podemos preguntarnos: ¿A qué podemos nosotros, que hemos recibido en nuestra propia cultura el trabajo aportado por nuestros antepasados para la civilización - a qué podemos señalar para que nos muestre qué contribución fue hecha por tal o cual pueblo al progreso general de la humanidad?
Es profundamente interesante pensar aquí, en la tarea y misión del pueblo babilónico. El pueblo babilónico representó un gran enigma para la investigación histórica en el siglo XIX como resultado del descifrado de la escritura cuneiforme. A pesar de la información superficial que ha sido posible adquirir, es en el más alto grado digna de mención.
Pues hoy el investigador puede afirmar que la longitud de tiempo anteriormente aceptada como histórica, ha sido casi doblada por la información obtenida a través del descifrado de la escritura cuneiforme. La evidencia proporcionada por los registros externos permite a la investigación histórica mirar hacia atrás cinco o seis mil años antes de la era cristiana y afirmar que durante todo este período, una civilización de grandeza y significación existió en las regiones que más tarde fueron el escenario de las actividades de babilonios y asirios. Allí, sobre todo en los primeros tiempos, vivió un pueblo extraordinario, conocido en la historia como los Sumerios. Vivieron en las regiones alrededor del Eufrates y el Tigris, principalmente en los zonas superiores aunque también más hacia abajo. No hay tiempo suficiente para entrar en la cuestión de los registros históricos mismos y debemos ceñirnos a lo que se puede aprender de la historia oculta.
En su pensamiento, sus logros espirituales, y también en sus logros externos, este pueblo pertenecía a una etapa relativamente muy temprana de la civilización post-atlante.
Y cuanto más nos remontamos a la historia de los Sumerios, (que pueden ser llamados los predecesores de los babilonios) más evidente resulta que tradiciones espirituales de la más alta significación estaban vivas en este pueblo, que había entre ellos una sabiduría espiritual que puede describirse diciendo que todo en ellos, el modo de vida, el modo de vivir no sólo en el pensamiento, sino en el alma y el espíritu, era totalmente diferente de lo que se desarrolló en períodos posteriores de la historia del mundo. En los hombres de tiempos posteriores hay evidencia, por ejemplo, de un cierto desfase entre el pensamiento y la palabra hablada. ¿Cómo puede alguien no darse cuenta hoy de que pensar y hablar son dos cosas muy diferentes, que en cierto sentido el hablar consiste en la manera convencional de expresar lo que se está pensando? Esto es evidente por el hecho de que a través de nuestros muchos idiomas diferentes, expresamos muchas ideas comunes. Así, hay un cierto vacío/desfase entre pensar y hablar.
No fue así entre los Sumerios, este antiguo pueblo cuya lengua se relacionaba con el alma de manera muy diferente de lo que después llegó a ser la regla en todas las lenguas posteriores. Especialmente cuando volvemos a tiempos de la mayor antigüedad encontramos algo como un lenguaje humano primitivo, aunque ya no se conserva, incluso entonces, en completa pureza. Es cierto que ya encontramos una diferenciación en las lenguas de las diversas tribus y razas en áreas extensas de Europa, Asia y África, pero existía entre los sumerios una especie de elemento de habla común que era inteligible a través de toda la tierra entonces conocida, especialmente a los hombres más profundamente espirituales. ¿Cómo fue esto posible? Era porque un tono o un sonido evocaba un sentimiento definido y el alma estaba obligada a expresar inequívocamente lo que se sentía en asociación con un pensamiento en particular y, al mismo tiempo, con un sonido particular.
Permítanme indicar lo que esto implica diciendo que incluso en los nombres que cité de la Epopeya de Gilgamish - incluso hay sonidos llamativos que todavía encontramos en nombres como: Ishtar, Ishulan y similares. Cuando estos sonidos son pronunciados y se conoce su valor oculto, uno se da cuenta de que son nombres en los que los sonidos no serían mas que lo que son, si son para designar a los seres en cuestión, porque U (oo), I (ee) y Un (ah) puede referirse sólo a algo muy específico. En el curso del desarrollo del lenguaje, los hombres han perdido la sensación de que los sonidos, consonánticos y vocales, están relacionados con realidades específicas, de modo que en aquellos tiempos antiguos una cosa sólo podía ser designada por una combinación definida de sonidos. Como tampoco cuando tenemos algún objeto definido en mente hoy en día, tenemos por ello, una idea fundamentalmente diferente de ello en Inglaterra o en Alemania, tan poco habrían podido los hombres en esos tiempos designar algún objeto o ser de otra manera que por una combinación específica de sonidos, porque el sentimiento espiritual inmediato por los sonidos seguía vivo. De modo que el lenguaje en tiempos antiguos -y en la lengua sumeria había un eco de ello- tenía un carácter muy definido y era inteligible para quien lo escuchaba simplemente por la naturaleza del alma. Esto se aplica, por supuesto, a las primeras civilizaciones post-atlantes.
Pero fue tarea del pueblo babilónico llevar esta conexión viva del hombre con el mundo espiritual a lo personal, al reino donde la personalidad se basa enteramente sobre sí misma en su separación, en su singularidad. Fue la misión de los babilonios conducir el mundo espiritual hasta el plano físico. Y con esto se conecta el hecho de que el sentimiento espiritual vivo por el lenguaje cesa y el lenguaje se ajusta según factores tales como el clima, la posición geográfica, la raza y similares. La Biblia - que narra estas cosas con más exactitud que las fantasías del autoproclamado filólogo Fritz Mauthner describe esta verdad significativa en la historia de la Torre de Babel Babilónica, en la que los hombres que hablan un idioma común son dispersados por toda la tierra. Cuando sabemos que la construcción de edificios sagrados en tiempos antiguos era guiada por ciertos principios, también podemos entender esta Torre de Babel en el sentido espiritual. Los edificios destinados a servir de lugares donde debían realizarse ciertos actos dedicados a la sabiduría sagrada o que debían representar signos y señales de las santas verdades, tales edificios eran levantados de acuerdo con las medidas derivadas ya sea del cielo o de la estructura humana. Fundamentalmente, éstos son idénticos, pues el hombre como microcosmos es una réplica del macrocosmos. Por lo tanto, las medidas que se encuentran en edificios como las pirámides son tomadas de los cielos y del cuerpo humano.
Si retrocediésemos a tiempos relativamente tempranos, deberíamos encontrar en los edificios sagrados representaciones simbólicas de las medidas contenidas en la estructura humana o en los fenómenos de los cielos. La longitud, la anchura, la profundidad, la forma arquitectónica del interior - todo estaba modelado sobre las medidas de los cielos o las del cuerpo humano. Esto fue posible porque cuando se tenia conciencia viva de la conexión del hombre con el mundo espiritual, las medidas fueron traídas de ese mundo. Entonces, ¿Qué iba a suceder cuando el conocimiento humano fuese llevado desde los cielos a la tierra, desde lo universal humano-espiritual a lo humano-personal? Las medidas podrían tomarse entonces sólo del hombre mismo, de la personalidad humana en la medida en que es una expresión de la yoidad individual. Así, la Torre de Babel iba a ser el centro de culto para los hombres que de ahora en adelante derivarían las medidas de la personalidad humana. Pero al mismo tiempo tenía que demostrarse que la personalidad debía madurar primero hasta el estado de poder volver a ascender a los mundos espirituales. La cuarta y la quinta épocas de la civilización debían ser vividas antes de que fuese posible volver a ascender -lo cual no habría sido en aquel momento, ya que los cielos no estaban todavía al alcance de los poderes derivados de la personalidad humana-, esto indica porque la Torre de Babel estaba obligada a ser una aventura desdichada. Algo de infinita profundidad está contenido en este símbolo mundial de la Torre de Babel a través de la cual los hombres se limitaban a la personalidad como tal; A lo que la personalidad podría lograr bajo las condiciones particulares que prevalecen entre algunos tipos de personas.
De este modo, los babilonios fueron conducidos hacia abajo desde el mundo espiritual a nuestra tierra; Allí estaba su misión y su tarea. Pero, como ya he dicho, subyacente a la civilización babilónica externa había una misteriosa cultura Caldea, que, si bien permaneció esotérica, sin embargo, fluyó definitivamente a la civilización exterior. Por lo tanto, vemos la sabiduría primitiva todavía brillando a través de los medios y maneras disponibles para los babilonios. Pero estos medios no debían usarse para el propósito de ascender a las regiones espirituales; Debían aplicarse sobre la tierra. Este elemento en la misión de los babilonios fue incorporado en su cultura y ha llegado a nuestros propios tiempos, como se puede demostrar. Sin embargo, debemos aprender a tener al menos cierto respeto por esa visión todavía grande y poderosa de los mundos espirituales, que alimentaron las antiguas tradiciones del alma y sobre las cuales las sombras del crepúsculo apenas comenzaban a posarse.
Debemos aprender a tener respeto por el profundo conocimiento de los cielos que poseían los babilonios y por su gran misión, que consistió en sacar la humanidad de lo que conocía a través de la visión del mundo espiritual, de las leyes de medida que prevalecen en los cielos, todo lo que debe ser incorporado a la civilización para las necesidades de la vida práctica exterior. Al mismo tiempo, su misión era relacionar todo con el hombre. Y es interesante que ciertas ideas hayan vivido en nuestros propios tiempos, ideas que son como un eco de los sentimientos que todavía eran experimentados vivamente en los babilonios - sentimientos de la entrada del macrocosmos en el hombre, de una ley que, manteniendo la influencia en el hombre como una personalidad terrenal, refleja la gran ley de los cielos.
En la antigua Babilonia había un dicho que decía: "Mira a un hombre que no anda por ahí como un anciano ni como un niño, que se mueve como un ser saludable, no como un ser enfermo, que ni corre demasiado rápido ni camina demasiado lento y observarás la medida del curso del sol ". Es un dicho trascendental y que puede señalarnos profundamente las almas de los antiguos babilonios. Pues ellos imaginaban que si un hombre con un modo de andar sano, un hombre que mantiene un ritmo en su caminar en consonancia con lo saludable de la vida, fuese a caminar alrededor de la tierra ni demasiado rápidamente ni demasiado lentamente, necesitaría 365¼ días para terminar la vuelta completa - y eso es aproximadamente correcto, suponiendo que caminase día y noche sin pausa. Y así decían: "Es el momento en que un ser humano sano puede completar la circunferencia de la tierra, y es también el tiempo que el sol necesita para moverse alrededor de la tierra" (porque creían en el movimiento aparente del sol alrededor de la tierra). "Si por lo tanto caminas como un ser humano sano, ni demasiado rápido ni demasiado lentamente alrededor de la tierra, estás manteniendo el ritmo del curso del sol." Y esto significa: "Oh hombre, tu misma salud depende de que conserves en tu vida, el ritmo solar alrededor de la tierra ".
Esto es ciertamente algo que puede inspirarnos con respecto a la visión majestuosa del cosmos que poseía el pueblo babilónico. Pues sobre esta base dividieron el viaje de un hombre alrededor de la tierra, usando ciertas medidas fraccionarias y luego llegando a un resultado aproximadamente igual a la distancia recorrida por un hombre cuando camina durante dos horas: esto viene a ser una milla (alemana) aproximadamente. (Nota del traductor desde la versión en alemán al inglés: una milla alemana equivale a unas cinco millas inglesas.) Calcularon esto sobre la base de un ritmo normal y saludable y lo adoptaron como una especie de norma para medir el terreno a mayor escala. Y de hecho esta medida persistió hasta hace poco -cuando todo en la evolución humana se volvió abstracto- en la milla alemana, que puede ser cubierta en unas dos horas, y así perduró hasta el siglo XIX algo que se deriva de la misión de los antiguos babilonios, que la bajaron del cosmos, calculándola de acuerdo con el curso del sol.
Hasta que no llegó nuestro propio tiempo, las medidas originadas por la propia naturaleza del hombre, se redujeron inevitablemente a las medidas abstractas basadas en algo acordado. Pues es obvio que las medidas de hoy son abstractas en comparación con las medidas concretas directamente relacionadas con el hombre y con los fenómenos de los cielos, medidas que en realidad deben remontarse a la misión del pueblo babilónico. En el caso de otras medidas también, como el "pie", derivado de un miembro humano, o el "ell", derivado de la mano humana y el brazo, podríamos encontrar subyacente algo que había sido descubierto como ley imperante en el hombre, el macrocosmos, de hecho, el antiguo modo de pensar babilónico todavía subyace en nuestro sistema de medida hasta un tiempo no tan antiguo. Las doce constelaciones zodiacales y los cinco planetas dieron a los babilonios 5 veces 12 = 60 - esto lo tomaron como un número básico. Contaban hasta 60 y luego comenzaban de nuevo. Cada vez que estaban contando cosas de la vida cotidiana tomaban el número 12 como base, porque, como deriva de las leyes del cosmos, se relaciona de una manera mucho más concreta con todas las condiciones externas. El número 12 es capaz de mucha división. Doce - la docena - no es nada más que un regalo de la misión de los babilonios. Nosotros mismos lo basamos todo en 10 - un número que causa gran dificultad cuando tiene que ser dividido en partes, mientras que la docena, tanto en su relación con 60 como en sus diversas posibilidades de división, es eminentemente apta para ser la base de un sistema métrico y numérico.
Cuando se dice que la humanidad ha navegado hacia la abstracción incluso en lo que se refiere al cálculo y al recuento, no se pretende que sea una crítica de nuestro tiempo, pues una época no puede hacer lo mismo que la época precedente. Si queremos representar el curso de la civilización desde la catástrofe atlante hasta el período griego y a través de la nuestra propia, podemos decir: Las épocas India, Persa y Egipcia son períodos de descenso; En la civilización griega se alcanza el punto en que lo esencialmente humano se despliega en el plano físico; Entonces comienza el ascenso. Pero esta ascensión es tal que sólo representa una parte del curso real del desarrollo y la otra parte, un descenso progresivo al materialismo. Por lo tanto, en nuestro tiempo, al lado del esfuerzo espiritual, existe el materialismo más craso que se une profundamente con lo material. Estas cosas son paralelos naturales. Esta corriente de materialismo está inevitablemente presente como un obstáculo que hay que superar para que se pueda desarrollar una fuerza superior.
Pues forma parte de la naturaleza de esta corriente materialista, el hacerlo abstracto todo. Todo el sistema decimal es un sistema abstracto. Esto no es una crítica sino simplemente una constatación. Y en otras direcciones, también, toda la tendencia es suprimir la realidad concreta. Basta pensar en las propuestas que se han presentado, por ejemplo quieren hacer que la Festividad de la Pascua caiga en un día fijo en abril, para evitar los inconvenientes causados al comercio y a la industria. No se presta atención al hecho de que todavía nos queda algo que, está determinado por los cielos y nos viene desde tiempos antiguos. Todo tiene que encaminarse hacia la abstracción y la realidad concreta, que sigue presionando lo espiritual, que fluye en nuestra civilización sólo con un pequeño hilo.
Es extraordinariamente interesante ver cómo, no sólo en la Ciencia Espiritual, sino fuera de ella también, la humanidad está instintivamente impulsada a tomar el camino ascendente, a ascender de nuevo, digamos a una conexión con las medidas, los números y formas similares a las que prevalecieron en los antiguos babilonios y egipcios. Porque en nuestro tiempo hay realmente una especie de repetición de la cultura babilónica y egipcia; Las épocas de la civilización que preceden a nuestra era se repiten: la época Egipcia en nuestra propia época, La Persa en la sexta época, la India en la séptima. La primera corresponde a la séptima, la segunda a la sexta, la tercera a la quinta, la nuestra; La cuarta se mantiene por sí misma, formando el centro.
Por esta razón, todo lo que pasó para formar la antigua visión egipcia del mundo se repite instintivamente. Cosas notables salen a la luz. Los hombres pueden estar arraigados en ideas y conceptos completamente materialistas, sin embargo a través del peso de los propios hechos -no a través de las teorías científicas, todas las cuales son materialistas hoy- pueden ser introducidas en la vida espiritual. Por ejemplo, hay en Berlín un doctor interesante que ha hecho observaciones notables basadas enteramente en hechos, al margen de cualquier teoría. Lo indicaré en la pizarra. - Supongamos que este punto representa la fecha de la muerte de una mujer. No estoy hablando de un caso hipotético, sino de algo que se ha observado realmente. - La mujer es la abuela de una familia. Un cierto número de días antes de su muerte nace un nieto, siendo el número de días 1.428. Es extraño decir que, 1.428 días después de la muerte de la abuela, nace otro nieto, y una bisnieta 9.996 días después de su muerte. Si Dividimos 9,996 por 1,428, se obtiene 7. Después de un período, por lo tanto, siete veces la longitud del período entre el nacimiento del primer nieto y la muerte de la abuela, nace una bisnieta. Y ahora el mismo médico muestra que este no es un caso aislado, sino que uno puede investigar a un número de familias e invariablemente encuentra que con respecto a la muerte y el nacimiento, hay evidentes relaciones numéricas absolutamente definidas. Y lo más interesante de todo es que si, por ejemplo, tomamos el número 1.428, de nuevo tenemos un número divisible por siete.
En resumen, los hechos mismos obligan hoy a la gente a redescubrir en la sucesión de acontecimientos exteriores, ciertas regularidades, ciertas periodicidades, que están relacionadas con los antiguos números sagrados. Y hoy día el número de hallazgos en este sentido recopilados por Fliess - tal es el nombre del médico de Berlín - y sus alumnos, es una prueba de que la secuencia de tales eventos está regulada por números bastante definidos . Estas cifras ya están disponibles en una cantidad abrumadora. La interpretación que se le da es completamente materialista, pero los propios hechos obligan a creer en el factor del número en los acontecimientos del mundo. Debo enfatizar que la aplicación de este principio por Fliess y sus estudiantes es extremadamente engañosa y errónea. La forma en que aplica sus números principales, especialmente 23 y 28 ( 28 = 4 veces 7 ) tendrá que ser enmendada en muchos aspectos.
Sin embargo, en un estudio como este podemos ver algo como un surgimiento instintivo de la antigua cultura babilónica en la época en que la humanidad está en el camino de ascender. Por supuesto, tales cosas están confinadas en pequeños círculos; La gran mayoría de la gente no tiene ningún interés por ellos. Pero ciertamente es notable ver los pensamientos y sentimientos inusuales que surgen en personas como los alumnos de Fliess, por ejemplo, cuando descubren estas cosas. Uno de estos alumnos dice: "Si estas cosas se hubieran sabido en tiempos antiguos, ¿Qué habrían dicho los hombres?" - ¡Pero la verdad es que eran sabidas! Y el siguiente pasaje me parece particularmente característico.
Después de que este alumno de Fliess hubo recogido una gran cantidad de material, dice: "Los períodos construidos sobre los más claros principios matemáticos se derivan aquí de la naturaleza, y tales cosas han estado siempre fuera del alcance de las mentes dotadas acostumbradas a problemas mucho más difíciles. ¿Con qué fervor religioso los babilonios, con su amor por el cálculo, han investigado este dominio y con qué magia estas preguntas han sido rodeadas? "
¡Así que vean ustedes cómo, la gente cercana ya ha llegado a una idea de lo que realmente ha sucedido! ¡Cuán inconfundiblemente el instinto de los hombres está trabajando una vez más en la dirección de la vida espiritual! Pero es justamente por donde la ciencia actual en nuestro tiempo pasa a ciegas, hay mucho que encontrar que arroja gran iluminación sobre la fuerza oculta de la cual la gente es completamente inconsciente.
Aquellos que llaman la atención sobre esta notable ley de números la explican de una manera completamente materialista; Pero el peso de los hechos mismos ya está obligando hoy a la gente a reconocer una vez más la ley espiritual y matemática que prevalece en las cosas del mundo. Vemos cuán profundamente cierto, es que todo lo que llega a expresarse en forma personal en el curso posterior de la evolución humana es una sombra de lo que antes estaba presente en la grandeza elemental y original, porque la conexión con el mundo espiritual estaba intacta.
Para que quede profundamente inscrito en sus almas, quiero enfatizar que fueron los babilonios quienes en su transición a la cuarta época de la civilización, hicieron descender por así decirlo, de los cielos las medidas, los números y el peso; cosas que en nuestros días experimentamos como un eco de aquello; Y que encontraremos de nuevo nuestro camino hacia esta técnica numérica que inevitablemente se volverá cada vez más y mas relevante, aunque en otros ámbitos de la vida un sistema abstracto de medida y número sea obviamente mas apropiado. Aquí también, podemos ver cómo en el camino de descenso se alcanzó un cierto punto en el culto greco-latino de la masculinidad esencial pura, de la expresión de la personalidad y del plano físico, y cómo comienza una ascensión. De modo que, de hecho, la época griega se encuentra en medio de todo el curso de la civilización post-atlante.
Pero debemos recordar que en esta época griega llegó el impulso del cristianismo que significó conducir a la humanidad hacia arriba a otras regiones. Ya hemos visto cómo en la primera fase de su desarrollo este cristianismo no apareció inmediatamente con su significado completo, con todo su contenido y sustancia espiritual. El comportamiento de los hombres de Alejandría hacia Hypatia nos dio una imagen de los fracasos y los lados sombríos con los que el cristianismo estaba cargado al principio. A menudo se ha subrayado que tienen que llegar todavía los tiempos en los que el cristianismo se entienda en toda su profundidad, ya que todavía hay profundidades infinitas e insondables en el cristianismo, que realmente pertenecen más al futuro que al presente, y mucho menos al pasado. Vemos cómo en el cristianismo algo que todavía está en el proceso de nacer se coloca en lo que había entrado en la herencia de la sabiduría y la espiritualidad mundial primitiva. Por tanto, lo que la cultura de Grecia había recibido, lo que llevaba dentro de sí, era en realidad como una herencia de todo lo que en innumerables encarnaciones había sido adquirido por los hombres a través de su conexión viva con el mundo espiritual. Toda la espiritualidad experimentada en las edades anteriores se había hundido en los corazones y las almas de los griegos y se vivió en ellos. Por lo tanto, es comprensible, sobre todo teniendo en cuenta lo que había resultado del impulso cristiano en los primeros siglos que hubiera hombres que no podían considerar la llegada del cristianismo equiparable en valores a todo lo que se había transmitido a la cultura griega con abrumadora grandeza y profundidad espiritual, como una antigua herencia de miles de años.
Había una personalidad particularmente característica que experimentaba esta batalla de lo viejo con lo nuevo como si fuese dentro de su propio pecho, esta batalla entre tesoros de sabiduría espiritual primordial y lo que fue sólo en sus comienzos, un flujo débilmente fluido. Esta personalidad de la época grecolatina en el siglo IV, que experimentó estas cosas en su propia alma, fue Julián el Apóstata. Es interesante en el más alto grado seguir la vida del emperador romano Julián. Era sobrino del ambicioso y vengativo emperador Constantino, el cual tenia la intención de que Julián y su hermano fueran ambos muertos en la infancia. Se les permitió vivir sólo porque se temía que su muerte causara un gran alboroto, y porque se esperaba que cualquier daño que pudiera hacerles podría después comprometerle gravemente.
Julián se vio obligado a adquirir su educación a través de muchas peregrinaciones entre varias comunidades y se le dio un estricto cuidado para que se empapara con lo que en aquella época se aceptaba por razones oportunistas en Roma y por Roma el Imperio Romano como desarrollo cristiano. Esto, sin embargo, fue una mezcla de lo que tomó forma gradualmente como la Iglesia Católica y lo que existía como arrianismo, siendo el deseo que ninguno de los elementos debía ser afectado por el otro. Y así, en ese momento, la hostilidad contra el viejo ideal helenístico-pagano, los antiguos dioses y los antiguos misterios, era bastante vehemente por todas partes. Como he dicho, se hizo todo lo posible para asegurar que Julián, del que se esperaba eventualmente su llegada al trono de los Césares, se convierta en un buen cristiano.
Pero un extraño impulso se estaba afirmando en esta alma. Esta alma realmente nunca podría adquirir ningún sentimiento profundo por el cristianismo. Dondequiera que el niño era llevado, y dondequiera que los vestigios no sólo del paganismo antiguo sino de la espiritualidad antigua todavía sobrevivían, su corazón se encendía de ella. Dondequiera que encontraba algo de las viejas tradiciones sagradas e instituciones que vivían en la civilización de la cuarta época, las absorbía. Y así sucedió que en sus muchas andanzas, a las cuales se vio obligado por las persecuciones que le daba su tío el Emperador, entró en contacto con los maestros de la llamada Escuela Neoplatónica y con los discípulos de los hombres de Alejandría, que habían recibido las antiguas tradiciones transmitidas desde allí. Fue entonces cuando, por primera vez, el corazón de Julián se nutrió de aquello a lo que estaba tan profundamente atraído. Y entonces llegó a conocer dichos tesoros de sabiduría antigua que aún existían en Grecia misma. Y con todo lo que Grecia le dio, con todo lo que el mundo antiguo le dio en el camino de la sabiduría, Julián no podía desplegar un sentimiento vivo por el lenguaje de los cielos, por los secretos que en el lenguaje estrellado nos hablan desde el espacio cósmico. Entonces llegó el momento en que fue iniciado en los Misterios Eleusianos por uno de los últimos hierofantes; Y en Julian tenemos el extraño espectáculo de aquel que se inspira en los antiguos Misterios, que se encuentra plenamente dentro de lo que puede ser recibido cuando la vida espiritual se convierte en una realidad a través de los Misterios, que tal iniciado se sienta en el trono de los Césares. Y aunque muchos conceptos erróneos se arrastraban en los escritos de Julian contra los cristianos, sabemos la grandeza que había en su concepción del mundo cuando hablaba de las experiencias majestuosas de su Iniciación.
Pero como discípulo de los Misterios ya en decadencia no supo acertadamente cómo encontrar su rumbo en los tiempos, se enfrentó al martirio que se cierne ante quien se inspira, pero ya no sabe cuáles son los secretos que deben ocultarse y los que pueden legítimamente comunicarse. Por el ardor y el entusiasmo encendido en Julián por su educación helenística y por su Iniciación, a partir de las experiencias sublimes que le había permitido el hierofante, surgió en él la resolución de restablecer lo que consideraba como la vida activa, tejida de la antigua espiritualidad. Y así lo vemos esforzándonos por muchos medios para introducir de nuevo a los antiguos dioses en una civilización ya penetrada por el cristianismo. Fue demasiado lejos tanto en el asunto de hablar abiertamente de los secretos de los misterios y por su actitud hacia el cristianismo. Y así sucedió que en el año 363, cuando tuvo que conducir una campaña militar contra los persas, fue alcanzado por su destino. Así como el destino llega a cualquiera que haya pronunciado ilegalmente aquellas cosas que no se pueden pronunciar sin autorización, así fue en el caso de Julián, y hay una prueba histórica de que en esta expedición contra los persas cayó por la mano de un cristiano. Pues no sólo esta noticia se difundió muy poco después y nunca fue desautorizada por ninguno de los escritores cristianos, sino que habría sido muy sorprendente que los persas hubiesen provocado la muerte de su archienemigo sin jactarse de ello. Entre ellos, prevaleció poco después también, la opinión de que Julian había caído por la mano de un cristiano. Fue realmente algo así como una tormenta lo que salió de este alma, inspirada del entusiasmo ardiente adquirido por su iniciación en los Misterios Eleusinianos que ya se acercaban a su ocaso. Tal era el destino de un hombre del siglo IV, de un ser humano completamente personal cuyo karma mundial consistió, esencialmente, en vivir en la cólera personal, el resentimiento personal y el entusiasmo personal, esa era la herencia que había recibido. Esa fue la ley fundamental que prevaleció en su vida.
Para el estudio de la historia oculta, es interesante observar el curso más pausado tomado por esta vida particular, esta individualidad particular. Durante el siglo XVI, en el año 1546, un hombre notable nació de una casa noble del norte de Europa, y en su misma cuna, por así decirlo, todo estaba dispuesto -incluida la riqueza familiar- que podría haberlo llevado a posiciones de gran Honor en la vida tradicional de ese tiempo. Debido a que, de acuerdo con sus tradiciones familiares, tenía la intención de ocupar un cargo eminente político u otro de elevada posición, fue designado para la profesión legal y enviado con un tutor a la Universidad de Leipzig para estudiar jurisprudencia. El tutor atormentaba al muchacho, (pues todavía era un niño cuando se vio obligado a estudiar derecho) todo el día. Pero por la noche, mientras el tutor estaba durmiendo el sueño de los justos y soñando con las teorías legales, el niño se levantaba de la cama y observaba las estrellas con unos instrumentos muy simples que él mismo había ideado. Y muy pronto conoció no sólo más que ninguno de los maestros sobre los secretos de las estrellas, sino más de lo que se podía encontrar en ese momento en cualquier libro. Por ejemplo, muy pronto se dio cuenta de la posición definida de Saturno y de Júpiter en la constelación de Leo, se volvió hacia los libros y encontró que lo habían registrado de manera errónea.
Entonces surgió en él el anhelo de adquirir el conocimiento más exacto posible de esta escritura estelar, para registrar con la mayor exactitud posible el curso de las estrellas. No es de extrañar que, a pesar de toda la resistencia de su familia, pronto obtuviera el permiso para convertirse en un filósofo y astrónomo natural, en lugar de soñar su vida con libros y doctrinas legales. Y teniendo medios considerables a su disposición, él pudo establecer un sistema astronómico completo.
Esto fue arreglado de una manera notable. En los pisos superiores había instrumentos diseñados para observar los secretos de las estrellas; En las bodegas había equipamiento para producir diferentes combinaciones y disoluciones de sustancias. Y allí trabajó, repartiendo su tiempo entre las observaciones realizadas en los pisos superiores del edificio y la ebullición, fermentación, mezcla y pesaje que se desarrolló en las bodegas de abajo.
Allí trabajó para mostrar, poco a poco, cómo las leyes que están escritas en las estrellas, las leyes de los planetas y las estrellas fijas, las leyes macrocósmicas, se encuentran de nuevo microcosmicamente en los números matemáticos que subyacen a las combinaciones y Disoluciones de sustancias. Y lo que descubrió como una conexión viva entre lo celestial y lo terrenal, lo aplicó al arte de la medicina, produciendo medicamentos que fueron la causa de una amarga animosidad a su alrededor, porque los daba libremente a aquellos a quienes quería ayudar. Los médicos en aquel tiempo, cuya intención era obtener altos honorarios, se enfurecieron contra este hombre acusándolo de perpetrar todo tipo de "horrores" con lo que intentó hacer bajar de los cielos a la tierra.
Afortunadamente, como resultado de un cierto acontecimiento, él encontró el favor del rey danés, Frederick II, y mientras conservó este favor, todo le fue bien: obteniendo una penetración tremenda en el funcionamiento espiritual de leyes cósmicas en el sentido que acabo de describir. Este hombre realmente sabía algo sobre el curso espiritual de las leyes cósmicas. Se quedaba estupefacto ante cosas que, sin duda, ya no encontrarían la misma credibilidad hoy. En una ocasión, cuando estaba en Rostock, profetizó, a partir de la constelación de las estrellas, la muerte del sultán Soliman, que se hizo realidad en muy pocos días de la fecha que había predicho. La noticia de esto hizo que el nombre de Tycho Brahe fuera famoso en Europa. Hoy en día, el mundo en general no sabe casi nada más de Tycho Brahe, cuya vida transcurrió hace tan poco tiempo antes de nosotros, que él fue un poco tildado de excéntrico y nunca alcanzó el alto punto de vista del materialismo moderno registró mil estrellas por primera vez en los mapas de los cielos y también hizo el descubrimiento de la época, un tipo de estrella, la "Nova", que se inflama y desaparece nuevamente. Pero sobre estas cosas se suele pasar en silencio. El mundo realmente no sabe nada de él excepto que él era todavía lo suficientemente "estúpido" como para diseñar un plano del cosmos en el cual la tierra permanecía inmóvil y el sol junto con los planetas giraban alrededor de él. Eso es lo que el mundo en general sabe hoy. El hecho de que tengamos que ver aquí con una personalidad significativa del siglo XVI, con alguien que logró una cantidad infinita de cosas que hasta hoy siguen siendo útiles para la astronomía, que indecibles profundidades de sabiduría están contenidas en lo que nos dio - nada de esto es registrado usualmente, por la sencilla razón de que al presentar el sistema en detalle, a partir de su propio conocimiento profundo, Tycho Brahe vio dificultades que Copérnico no vio. Si se hubiese atrevido a decir tales cosas, ya que de hecho parece paradójico, ( incluso con el sistema cósmico de Copérnico la última palabra aún no se ha pronunciado. Y el conflicto entre los dos Sistemas seguirá ocupando las mentes de una humanidad posterior.) Eso, sin embargo; Es demasiado paradójico para la edad actual.
Sólo bajo el sucesor del rey que había sido su protector, fue cuando surgieron los enemigos de Tycho Brahe por todos los lados. Eran médicos y profesores de la Universidad de Copenhague, y lograron incitar al sucesor de su protector contra él. Tycho Brahe fue expulsado de su patria y tuvo que volver al sur. Fue en Augsburgo donde originalmente había creado su primer gran planisferio y el globo dorado en el que siempre marcaba las nuevas estrellas que descubría - hasta llegar a mil. Este hombre estaba destinado a morir en el exilio en Praga. Hasta el día de hoy, si nos volvemos, no hacia los libros de texto habituales, sino a las fuentes reales, y estudiamos a Kepler, digamos, todavía podemos ver que Kepler fue capaz de llegar a sus leyes debido a las meticulosas observaciones astronómicas hechas por Tycho Brahe delante de él. Aquí había una personalidad que de nuevo llevaba el sello, en un gran estilo, de lo que había sido una gran y significativa sabiduría antes de su tiempo; Uno que no podía reconciliarse con el tipo de conocimiento que se hizo popular inmediatamente después, en la forma de la visión materialista del mundo. Verdaderamente es un destino extraño, este de Tycho Brahe!
Y ahora, poniendo ambos destinos personales uno al lado del otro, piensen cuán infinitamente instructivo es cuando aprendemos de la Crónica de Akasha que la individualidad de Juliano el Apóstata aparece de nuevo en Tycho Brahe, que Tycho Brahe es, por así decirlo, una reencarnación de Juliano El Apóstata. Así, de esa manera tan extraña y paradójica, la ley de la reencarnación surte efecto cuando la conexión kármica de una personalidad individual es modificada por el karma histórico mundial; Cuando los propios Poderes cósmicos usan la individualidad humana como su instrumento.
Hago hincapié expresamente en que no hablo de asuntos tales como la relación entre Juliano el Apóstata y Tycho Brahe, para que sean proclamados de inmediato a los cuatro vientos y discutidos en cada casa o en tertulias de café, sino para que puedan ahondarse en muchas almas como enseñanzas de la sabiduría oculta, y para que podamos aprender a entender cada vez más cómo la realidad súprasensible subyace en todas partes al ser humano en su manifestación física.
Traducido por Julio Luelmo febrero 2020
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