GA098 Nuremberg 1 de diciembre de 1907 -Sobre la relación del hombre con el mundo que le rodea.

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RUDOLF STEINER

LOS REINOS ELEMENTALES, SU NATURALEZA Y SUS EFECTOS SOBRE EL SER HUMANO

Nuremberg 1 de diciembre de 1907

La experiencia de la naturaleza en el sentido teosófico. La autoconciencia en el hombre, el mineral y el animal. El yo grupal de los animales. El Yo de la Planta. Bienestar y dolor en el reino vegetal. Espíritu del Mundo (reino animal) y Alma del Mundo (reino vegetal). El cálido sentimiento de la naturaleza como verdadera teosofía. Dolor y bienestar en el mundo de las piedras. La experiencia emocional del alma-espiritual en el entorno, en el sol, la luna y la tierra en el transcurso del año.  Ser solar y deidad lunar. El significado para la tierra de la muerte de Cristo en el Gólgota. La naturaleza del séxtuple espíritu solar. El Misterio de la Última Cena. La retirada del espíritu por la cultura de la razón (Heinzelmännchen). El arco iris La Biblia. Goethe y la Biblia.

Hoy les hablaré de cosas múltiples y diferentes, a través de las cuales se establecerá fácilmente una especie de vínculo, gracias al cual ustedes mismos encontrarán fácilmente una cierta coherencia. 

Ante todo, quisiera decirles unas palabras sobre la relación del ser humano con el mundo que nos rodea, sobre las sensaciones y sentimientos del ser humano hacia el mundo, y cómo estas sensaciones y sentimientos pueden profundizarse a partir de la cosmovisión teosófica. De este modo, quisiera sobre todo evocar la sensación de que no es lo mismo mirar el mundo como un ser humano con la educación y la visión del mundo normales y corrientes de hoy en día, y mirar el mundo como un teósofo.
Si queremos elevar la Teosofía de lo que muchos saben que es, de una teoría, de una suma de enseñanzas a algo que tenga alma, que llene el alma, que purifique y ennoblezca todas nuestras sensaciones y sentimientos, debemos, si queremos elevarla a un contenido de vida, ser capaces de experimentar lo que podemos experimentar a través de ella, aplicarla realmente, por así decirlo, a nuestra vida más cotidiana. Sólo habremos absorbido la Teosofía de la manera correcta cuando comprendamos, por ejemplo, cómo mirar una planta o un campo o una montaña o un animal de una manera diferente a como éramos capaces de mirarlo o sentirlo antes de convertirnos en teósofos. Y podremos ahondar en lo que esto significa cuando profundicemos en la esencia de lo que se denomina autoconciencia. 

Todos ustedes conocen la autoconciencia en el ser humano, saben que distinguimos en el ser humano los cuatro miembros: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y el yo, y que a través de la toma de conciencia por parte del ser humano de este yo, surge lo que llamamos autoconciencia. Esto no sólo permite conocer el mundo que nos rodea, sino también conocerse a sí mismo:. que somos un ser de índole independiente. Si realmente piensan este pensamiento hasta el final, pueden llegar a la conclusión de cómo deben concebir esta autoconciencia en el propio hombre. Ahora surge la pregunta: ¿cómo es en el animal, la planta, el mineral? ¿Podemos hablar en cierto sentido de autoconciencia en animales, plantas y minerales? Aquellos que simplemente dice: ¿Por qué no debería tener cada piedra un yo en el mismo sentido que el hombre, sólo que el hombre no lo percibe? -, hablan sin conocimiento de causa. Porque en lo que llamamos el plano físico, sólo el hombre tiene autoconciencia, un yo, no el animal, ni la planta, ni el mineral.  El hombre se diferencia de los animales, las plantas y los minerales en que tiene este yo aquí, en el plano físico, en el mundo ordinario. 

Ahora bien, no deben ustedes tomar las palabras que voy a pronunciar de tal manera que piensen inmediatamente en ellas con una actitud de o lo uno o lo otro. Deben saber claramente que ciertos animales superiores, especialmente los que conviven mucho con el hombre, como los animales domésticos, tienen una especie de autoconciencia que ya es en cierto modo igual a la del hombre salvaje inferior actual. Hay diferencias de grado en todas partes. No estamos hablando de transiciones, sino de las cosas principales tal como son, por así decirlo, en estados medios. En el animal no encontramos generalmente autoconciencia aquí en el plano físico. ¿Cómo es esta autoconciencia del animal? Se puede llegar fácilmente a la comprensión si uno se pregunta: ¿Dónde está la autoconciencia de cada uno de mis dedos? - Deben responderse a si mismos que su propia conciencia es la autoconciencia de sus dedos. No es concebible sin su conciencia común. En su yo, sus diez dedos tienen su conciencia común, su yo común, al igual que sus otros miembros. Esa es su autoconciencia.

En cierto modo, traslademos este concepto al de especie animal. Ahí deben decirse a sí mismos:. Todo en el reino animal que tiene una forma similar, todos los leones, osos, ranas, peces que tienen una forma similar, estos leones que están juntos y así sucesivamente realmente se comportan como sus diez dedos. La distancia no cambia nada. Si preguntáramos a los dedos individuales por su yo, tendrían que decir:. Es al yo del ser humano al que pertenecemos. Así que si le preguntaran a un león en una casa de fieras y a otro en África y así sucesivamente, todos tendrían que señalar al yo de la especie común, al yo genérico, al yo grupal. Todos los animales de formación similar tienen un yo común. En esto se diferencia el hombre del animal, en que cada hombre tiene un yo para sí mismo, mientras que el animal tiene un yo de especie, un yo grupal. No es posible encontrar estos yoes de los animales en nuestro mundo físico, sino que estos yoes están presentes cuando hablamos del plano astral. Allí encontrarán una sola entidad para todos los leones. Así como pueden encontrarse con un ser humano aquí en el plano físico que les muestra una entidad autocontenida dentro de su piel, también podrían, si fueran clarividentes, encontrarse con entidades en el plano astral, el yo león, el yo oso como entidades autocontenidas como los seres humanos aquí. Se trata de seres bastante inteligentes, que no son inferiores al ser humano. El león individual está detrás de él, pero su yo es una entidad muy elevada y con una sabiduría penetrante tiene que captar y llevar a cabo toda la tarea de los leones en la tierra aquí.  Así que los yoes animales son seres muy inteligentes. 

Ahora bien, si ustedes pudieran seguir como videntes a estas entidades que componen todos los yoes de los animales, verían que estas entidades están en una extraña actividad. Lo que los animales tienen como tarea es la administración, regida por estas entidades, que llamamos los yoes animales. Estos yoes animales envuelven constantemente la tierra. Como ejemplo, entre muchas de estas cosas, les daré una tarea de estos yoes animales. Si se sigue un fenómeno muy conocido y sobre el que se reflexiona mucho, el vuelo de los pájaros, se comprobará que las aves que viven en las regiones septentrionales se reúnen en otoño. 

Vuelan desde las regiones nororientales hacia el suroeste, y luego hacia el sur. En primavera se reúnen de nuevo y se desplazan hacia el norte en dirección opuesta. Lo que subyace a estas migraciones es esencialmente la reproducción, tener crías, etc. El vuelo de primavera es una especie de vuelo nupcial. De la regularidad que hay en ella se encargan las almas grupales. Ellos organizan todo esto. Y pueden ustedes seguir las líneas en el vuelo de los pájaros; un tipo de pájaro vuela de esta manera, otro de aquella otra, uno bajo en el suelo, otro alto en el aire.  En todas partes encontrarán una profunda sabiduría interior. Se dice:. Todo lo que es alma animal, todo lo que gira alrededor de nuestro planeta, gira alrededor de la tierra. Este es un ejemplo de cómo actúa la sabiduría del alma grupal en el vuelo de los pájaros. 

¿Cuál es la situación de las plantas? Éstas sólo tienen un cuerpo físico y un cuerpo etérico. No tienen ni cuerpo astral independiente ni un yo independiente aquí en el plano físico. Ahora bien, si ustedes pudieran observarse durante su propio sueño nocturno, verían cómo sus cuerpos físico y etérico yacen en la cama. Eso que yace en el lecho tiene el valor de una planta; la planta consiste en eso de forma permanente. Eso que habita en ustedes durante el día, durante su estado de vigilia, eso que está en su cuerpo físico, sale de su cuerpo físico y etérico por la noche. Con la planta, lo que en ustedes se separa por la noche, en ellas siempre está fuera. Esta salida está relacionada con algo más. Supongamos que todos ustedes se durmieran aquí -lo cual no es precisamente deseable-, entonces todos sus cuerpos yoicos y astrales yacerían fuera. Ustedes no podrían estar tan separados como lo están ahora en el cuerpo físico. Se mezclarían más, formarían una masa más unificada, como si ondularan el uno en el otro. Se fundirían en cierto modo en una esfera astral común de la tierra y de esta esfera astral común de la tierra, mezclada con la del sol, sacarían ustedes las fuerzas para llevarse el cansancio. Esto mismo ocurre con la planta de modo permanente.

Lo que tienen ante ustedes en la planta son el cuerpo físico y el cuerpo etérico. Pero la planta tiene el cuerpo astral fuera de ella. Toda la tierra tiene un cuerpo astral común, que es el cuerpo astral de las plantas. Y la tierra tiene un yo común, que es el yo de las plantas, de modo que deben ustedes buscar el yo de las plantas en el yo común de toda la tierra. Y de ahí que todas las plantas de la tierra se nos aparezcan como se nos aparecen las articulaciones de los dedos. Son un organismo, y sus dedos crecen a partir de él. Toda la Tierra es un organismo y las plantas son literalmente miembros de la tierra y pertenecen con ella a una conciencia común. 

Y lo que se deriva de esto es literalmente cierto:. si nos hieren, si alguien nos hace un corte en la carne, sentimos dolor. Del mismo modo, en determinadas condiciones, toda la Tierra puede sentir dolor. Pero la tierra no puede sentir dolor cuando, por ejemplo, se corta una planta o una flor. Eso no haría que la tierra sintiera dolor. Lo que causa dolor a la tierra se puede comprender si se sabe una cosa:. hay que imaginarse toda la tierra como un organismo unificado y todas las plantas como miembros de este organismo unificado. Ahora bien, las plantas que están por la superficie de la tierra se relacionan con ella aproximadamente de la misma manera que la leche se relaciona con los seres humanos y los animales. Cuando el ternero mama del animal, de la vaca, significa una cierta sensación de bienestar para la vaca. Toda la tierra tiene esta misma sensación cuando se corta una flor o una planta. Pues lo que la tierra envía al sol, lo que expulsa, es lo mismo, de diferente forma, que vive en la leche. Pero cuando se arranca una planta de raíz, ocurre exactamente lo mismo que cuando se arranca un miembro humano o se hace un corte en la carne. Es algo muy distinto lo que siente nuestra tierra cuando se corta una planta que aún está firmemente arraigada en la tierra, -la tierra siente allí una sensación de bienestar,- y algo muy distinto cuando se arranca una planta con la raíz. Eso no se debe juzgar moralmente, sino según los hechos; y por ello mienten.
Ahora traten no sólo de pensar tal verdad, sino de sentirla. Se percibe de la siguiente manera: Cuando uno sale a la calle en otoño y ve al granjero segar el grano con su guadaña, el que sabe de qué se trata en el cuerpo astral de la tierra siente, con la siega del grano, algo así como sentimientos de lujuria, de alegría, de placer, que pasan sobre la tierra. De hecho, es un sentimiento de alegría para toda la tierra cuando el segador corta el grano en la época de la cosecha. Así es como uno se siente en el alma grupal animal, en el alma terrestre vegetal, en el yo grupal y en el yo terrestre, cuando uno sabe de qué se trata. Así, en la bandada migratoria de pájaros se siente la sabiduría, la sabia disposición de las entidades astrales que efectúan estas disposiciones. Uno siente el viento de la sabiduría soplando en el aire. Y cuando uno sabe que la planta es el alma terrenal, siente sensación y sentimiento en todo lo que le sucede a la planta. Se dice que el espíritu del mundo se siente alrededor de la tierra cuando se presta atención al yo animal. El alma del mundo, el sentimiento de la naturaleza, cuando se presta atención al yo vegetal. 

Y así es, en efecto. Cuando consideramos las enseñanzas de la Teosofía no sólo teóricamente, sino cuando llenan toda nuestra alma, entonces sentimos a ese Dios que siempre se mueve a través de la Naturaleza. Y si esto es así, ¿no es cierto que cuando el hombre se enfrenta al hombre sabe que en su pecho late un corazón que siente, que en la piel del otro hay sentimientos parecidos a los suyos, que no sólo piensa en el otro sino que siente con él, entonces también nosotros aprendemos poco a poco a sentir algo parecido al latido del pulso, al sentimiento cálido de la naturaleza. La naturaleza se convierte en un ser vivo en ¡espíritu y alma! Ahora imaginemos lo que significa espiritualizar la naturaleza a partir de la enseñanza, entonces lo experimentaremos como cuando aprendemos a relacionarnos con todo de una manera completamente diferente a través de la Teosofía, como cuando nuestros sentimientos se purifican y ennoblecen. ¡Qué indiferente es para el hombre ordinario si la guadaña va y corta la semilla! Y ¡qué diferente es para el teósofo que sigue la guadaña cortante con el corazón; y que sabe que donde la guadaña se agita hay un ser vivo debajo, que el cuerpo astral de la tierra siente placer! De este modo, poco a poco, la naturaleza se anima realmente para nosotros. Es decir, dejar que las enseñanzas aparentemente abstractas pasen al sentimiento y la sensación vivos. En la vida más cotidiana, cada paso cambia cuando uno deja así que la enseñanza se convierta en sentimiento.
Y ahora, una vez comprendido esto, pasemos a otra cosa, que quizá ya hemos tocado desde otro lado, que se nos presentará bajo una nueva luz.

Dirijan ustedes la mirada hacia la luna, hacia el sol. Ya han visto cómo la sabiduría teosófica puede encender el sentimiento de que aprendemos a simpatizar con nuestro entorno. Esto se extiende también al objeto inanimado, a la piedra. Es muy extraño cómo aprendemos a juzgar de forma diferente algunas cosas de nuestro entorno. La gente suele imaginarse las cosas de manera equivocada. Creemos que salimos como conocedores, queremos ver lo que ocurre cuando algo sucede en el exterior. Nos acercamos una vez a la cantera. Los obreros martillean y derriban las piedras. Y ahí llegamos al Yo de la piedra. Ahora ya no sólo está conectada a nuestro planeta Tierra, sino que la piedra está conectada a todo nuestro sistema planetario. La piedra tiene su centro donde lo tiene el sistema planetario. La piedra también tiene su sentimiento. Pero no deben ustedes pensar que si rompen una piedra, si la destruyen, le están haciendo daño. ¡No! Si ustedes rompen o destruye la piedra, se produce una sensación de bienestar. En la cantera se respira una sensación infinita de bienestar cuando los hombres trabajan. El ensamblaje de las piedras, en cambio, es doloroso.  Es interesante saberlo. La Tierra era un objeto en fusión. No se podía vivir en ella, tuvo que enfriarse. Todo estaba diluido en la incandescencia. Eso tuvo que llevarse a cabo conjuntamente. Lo cual provoca dolor, separar provoca alegría, placer. Toda la naturaleza sin vida experimentó sufrimiento para que ustedes pudieran construirse moradas. Ella gime por ello ¡quién puede ver a través de ella, ella gime!  Nuevamente, se disolverá en sus elementos. Para que el hombre haya podido someterse a su desarrollo, esta naturaleza sin vida tuvo que armarse de dolor. Cuando el hombre se haya espiritualizado tanto que ya no necesite la tierra firme como base, la tierra será redimida con él. Esto es lo que anhela la naturaleza sin vida. Es verdad lo que dice Pablo: "Todas las criaturas gimen y sufren dolor". Se redimirá acercándose a ese estado espiritualizado del hombre. 

Incluso se puede observar que los niños, que, debido a que todavía están construidos de forma diferente a los adultos, tienen ciertos sentimientos hacia lo astral, todavía sienten algo parecido a lo que siente una cosa inanimada cuando es destruida. No siempre, -suele ocurrir por picardía-, pero ésta suele ser una de las razones por las que los niños tienen tanta compasión y destruyen cosas. No siempre es por maldad. Incluso pueden ustedes observarlo. A veces las cosas tienen un rostro completamente distinto desde el punto de vista espiritual.

Así que como pueden ver, toda la tierra está infundida, espiritualizada, impregnada de sentimientos. Eso es lo maravilloso de la Teosofía, que nos conduce a la naturaleza viva. Ahora comprenderán fácilmente que quien contempla esto como ocultista debe pensar que las cosas, incluso el sol y la luna, están tan interpenetradas y entremezcladas como los reinos de la naturaleza. Es realmente así.  Lo que vemos del sol, cuando lo miramos con el ojo físico, se relaciona con la totalidad del sol del mismo modo que lo que vemos del hombre con el ojo físico se relaciona con la totalidad del hombre. El cuerpo del sol es el cuerpo del espíritu solar y el cuerpo de la luna es el cuerpo del espíritu lunar. Y el sol, la luna y la tierra están unidos en una relación espiritual, y en verdad el asunto es muy complicado. 

 Toda una serie de seres espirituales están unidos al sol, que tienen su cuerpo en el sol, no sólo un ser espiritual. Así, cuando el ocultista mira al sol y ve los rayos del sol, para él no se trata de una mera apariencia física, sino de algo más. Pueden ustedes hacerse una idea de lo que él ve cuando ven, por ejemplo, a una personalidad femenina en la calle levantando la mano con el movimiento de dar un regalo a un niño. Ahí se ve el movimiento de la mano y tal vez una moneda que cae en la mano del niño. Pero eso es sólo lo físico. Si fueran ustedes capaces de mirar dentro de lo que aquí es sólo una expresión, entonces verían la compasión, verían cómo ésta es la causa del movimiento de la mano. En el niño, también, se podría ver y seguir el proceso exterior como la expresión de un proceso espiritual, tal vez como la expresión de gratitud. El que sólo recibe los rayos del sol con el ojo físico se relaciona con el que ve espiritualmente como quien sólo ve el movimiento físico de la mujer y el niño en relación con el que también observa los procesos internos. Aquel que, con el ojo entrenado en el ocultismo, ve los procesos de los rayos del sol que llegan a nosotros, ve cómo las entidades espirituales del sol se desbordan en sentimientos y cómo estos sentimientos se convierten en actos. Y su obra es lo que envían los rayos del sol. Y si se observa el cuerpo astral de la tierra, entonces se ve algo así como la gratitud de toda el alma vegetal, que recibe los rayos del sol. ¡Y sólo un curso entero del año! Cuando las plantas se abren, es una expresión espiritual del corazón por los procesos espirituales internos de la tierra, así como por lo que sienten los espíritus creadores del sol.
Ahora bien, existe una cierta oposición, que no debe entenderse como una oposición, entre las entidades espirituales del sol y las de la luna. La Tierra, el Sol y la Luna van juntos. En un pasado lejano eran un único cuerpo. El sol se desprendió de la tierra, es decir, de la unión de la tierra actual y la luna actual. ¿Por qué ocurrió esto? Podemos citar las razones más diversas. Pero hoy sólo queremos citar una de las muchas razones. En aquel tiempo, cuando el sol se desprendió de la tierra, con él se fueron todos los seres que eran de naturaleza superior al resto de los seres. Pues el sol puede ser el escenario de seres espirituales mucho más elevados que el hombre. Seres muy, muy por encima del ser humano iban con ellos como espíritus solares, y su escenario se convirtió en el sol, de modo que cuando miramos al sol con el ojo entrenado ocultistamente, vemos entonces el sol físico como cuerpo, como escenario y morada de espíritus sublimes, los espíritus solares, que pudieron continuar su desarrollo durante un tiempo en el mismo cuerpo en el que nosotros también vivimos hoy, pero que tuvieron que separarse extrayendo las sustancias más sutiles para continuar su desarrollo de forma adecuada. Uno de ellos se separó de estos espíritus solares y se le encomendó una tarea especial. Él seguía conectado a la tierra. Y más tarde la luna también se retiró; la tierra se independizó. Y éste ser, que era, por así decirlo, el Espíritu Solar, pero que al principio se le había encomendado otra tarea por el momento, no una que proviniera del Sol, este único Espíritu es Yahvé o Jehová como Inteligencia cósmica. Esta única individualidad marchó con la luna, de modo que cuando la tierra se desprendió tenemos en el sol una especie de alto espíritu solar y en la luna a Jehová. Con la luz que proviene del sol y la luna, el alma y los poderes espirituales de estas entidades también brillan sobre la tierra al mismo tiempo. Y el hombre no podría haberse desarrollado como lo ha hecho bajo la influencia de uno solo de estos Seres. Esto debió suceder tal como ha sucedido.
Si la Tierra no tuviera la Luna, sino sólo el Sol, entonces el hombre siempre habría evolucionado en una sucesión tremendamente rápida, se habría desarrollado muy deprisa. Eso no podía pasarle a él, se habría superado a sí mismo, se habría precipitado. En el sol se unen las mejores fuerzas que pertenecen al desarrollo del hombre, pero no se podía ir tan rápido. De ahí que Jehová se separara, a fin de retrasar todo el curso de la evolución del hombre. De este modo, las fuerzas solares y lunares actúan conjuntamente y propician el justo medio en el desarrollo del hombre. Si sólo hubieran actuado las fuerzas lunares, el hombre se habría marchitado. En lugar de seres humanos vivos, sólo habría habido naturalezas marchitas y sin vida, meros seres formales. Si se pasean ustedes entre las estatuas de un museo, se hacen una idea de lo que la luna habría hecho de ellos: seres formales carentes de alma, de gran belleza, pero sin alma. Dentro de estas formas, dentro de esta solidificación, las fuerzas solares aportan vida y movimiento; pero con las fuerzas solares solamente el hombre se habría espiritualizado demasiado deprisa. Así de sabiamente se ha dispuesto el curso de nuestro desarrollo terrenal. Por eso el sol y la luna, con sus poderes y seres, tuvieron que separarse de la tierra.

Si un clarividente hubiera seguido el desarrollo de la Tierra desde otro planeta, si hubiera podido observar cómo se desarrollaba la Tierra, habría visto un espectáculo extraño. Nuestra hipótesis es que alguien de un cuerpo celeste lejano siguiera el desarrollo de nuestra Tierra. No sólo vería el cuerpo físico de la tierra, sino también el cuerpo astral de la tierra. Si observara este cuerpo astral, vería que despliega todo tipo de fenómenos luminosos. Seguiría así durante miles de años. Luego llega un momento en que este cuerpo astral cambia completamente, en que muestra nuevos colores, procesos completamente nuevos. Existe una ruptura de este tipo en el desarrollo de la tierra, a saber, cuando consideramos la tierra como un organismo. Antes, su cuerpo astral nos mostraba ciertos colores, y después nos muestra otros colores. Estos dos cursos del tiempo del cuerpo astral terrestre son muy diferentes. Y si el interesado investigara cuál fue el momento en que el cuerpo astral de la tierra sufrió ese cambio radical, descubriría que fue el momento en que Cristo murió en el Gólgota. Cuando la sangre fluyó de las heridas del Cristo Jesús, todo el cuerpo astral de la tierra cambió. Este es el misterio cósmico del significado de la muerte de Cristo.
Esto no debe juzgarse sólo con el intelecto. Ningún entrenamiento ocultista sería lo suficientemente elevado como para permitir que este acontecimiento se sintiera en toda su importancia. ¿Qué sucedió en nuestro sistema planetario en aquel momento? ¿En qué ha cambiado el cuerpo astral de la tierra? Gracias a que a partir de ese momento uno de los espíritus solares unió su cuerpo astral con el de la tierra. Dijimos: "Entre los espíritus del sol también tenemos varios, seis en número. Uno de ellos, a quien llamamos el Espíritu-Cristo, unió su cuerpo astral con el de la tierra en el momento en que la sangre fluía de las heridas del cuerpo físico. Desde ese momento, la tierra experimentó un cambio esencial, pues desde entonces se unió al cuerpo de Cristo. El Principio-Cristo descendió de las alturas del cielo. Vivió en el cuerpo del sol hasta la muerte de Cristo Jesús en la cruz. En la muerte se unió al cuerpo terrenal. Desde entonces, la Tierra, como cuerpo planetario, es el cuerpo de Cristo. Desde entonces ha estado unido a la tierra. Y ahora comprendemos en un sentido más profundo lo que significa: "El que come mi pan me pisotea". Imaginemos que la tierra fuera el cuerpo de Cristo, y tomemos esta expresión al pie de la letra. Los hombres caminan sobre el cuerpo de la tierra, y comen el pan del cuerpo de la tierra. Y cuando el espíritu de la tierra habla, no puede describir este proceso de otra manera que con las palabras: "El que come mi pan pisotea mi cuerpo".

¡Y la mismísima Cena del Señor! ¡Qué infinita profundización experimenta cuando comprendemos que el cuerpo de la Tierra es el cuerpo de Cristo! ¿Qué es el pan que se hace con los cereales? ¿Cómo debe hablar el espíritu de la tierra a este pan? "¡Este es mi cuerpo!" Esto debe tomarse al pie de la letra. ¿Cómo debe hablar el espíritu de la tierra a los poderes de las plantas? ¿Cómo debe hablar, después de haberse unido con el yo de la tierra, a los jugos que fluyen en las plantas? "¡Esta es mi sangre!" Así como la sangre corre por tus venas en tu cuerpo, así en el cuerpo Crístico, en el cuerpo terrenal literalmente la sangre de Cristo corre en los jugos de las plantas. ¿Y quién diría que así algo como la Cena del Señor no experimenta una profundización infinita? ¿Qué se siente cuando se siente que el cuerpo astral del Cristo se une con el de la tierra, y en ese momento se toma conciencia del significado de los dichos que se acaban de citar? ¿Qué siente el hombre cuando vive en ella por completo? ¡Cuán profundamente llega a ser para él algo como el misterio de la Cena del Señor!
Así, especialmente a través de una contemplación oculta de estos procesos, aprendemos a percibir de forma diferente toda la vida que nos rodea. Aprendemos a entender literalmente los documentos religiosos. Y nos damos cuenta de que cuando aprendemos esto, todas las interpretaciones externas de los documentos religiosos deben desaparecer.  Pues los documentos religiosos se escriben a partir de los hechos más profundos y los reflejan. No encontrarán nada en los documentos auténticos que no concuerde con verdades tan grandes como la confluencia del Espíritu Crístico con la tierra cuando la sangre fluyó en el Gólgota. Y ¡cuán infinitamente se profundiza la vida del sentimiento cuando se mira en este misterio! 

Esta es la vocación de la Teosofía, trabajar para que el hombre aprenda de nuevo a revivir en el alma aquellas sensaciones y sentimientos profundos que vivían, realmente vivían, en los antepasados. Pues del mismo modo que ahora intentamos suscitar ante el alma a través de las enseñanzas teosóficas lo que el alma puede sentir a través de ellas, ya en la antigüedad los primeros cristianos sentían de este modo. Lo sentían profundamente. Durante mucho tiempo lo sintieron profundamente, hasta que llegó el materialismo con sus juicios de la razón. Entonces los espíritus se retiraron, por así decirlo, pues nada tiene un efecto tan alienante sobre los seres espirituales como el intelecto. El intelecto, cuando trastorna las cosas, cuando las apresa en su crítica cáustica, también hace huir a las entidades espirituales del alma humana. El mito de los Duendes tiene un profundo significado. Estaban allí cuando la luz de la razón aún no brillaba en el hombre. La luz de la comprensión espantó a los Duendes. Esos sentimientos existían cuando la mente crítica aún no había penetrado en el alma humana. La Teosofía está ahí para devolver al hombre, a pesar del intelecto, la simpatía cálida y viva con toda la Naturaleza. No se pudo evitar que llegara la formación del intelecto. El ser espiritual tuvo que dar un paso atrás durante un tiempo. El espíritu vendrá de nuevo. Conservaremos nuestro intelecto y conquistaremos el calor, el fuego del sentimiento, el entusiasmo, la compasión. El conocimiento y el sentimiento se unirán cuando penetremos en las fuentes de la vida.
Y una nueva vida brotará de los documentos religiosos cuando se dé el caso que Goethe deseaba. Hace muchos, muchos siglos, la mayor parte de la humanidad aún no era capaz de leer la Biblia; sin embargo, la gente oía algo de lo que estaba escrito en ella. La Biblia no se pudo leer hasta que apareció la imprenta. Hoy, sin embargo, ya no leen los profundos y misteriosos documentos en sí, sino lo que las mentes críticas dicen sobre la Biblia. Goethe anhelaba una época en la que la gente supiera leer la Biblia, no sobre la Biblia. Hoy se lee sobre la Biblia. Por unos pocos céntimos compran manuscritos que muestran cómo se supone que la Biblia está compuesta de piezas individuales, cómo surgió el Antiguo Testamento pieza a pieza. Incluso han construido un libro en el que han juntado frase tras frase con letras de distintos colores que supuestamente muestran lo que vino antes y lo que vino después, lo que es una adición, etc., la llamada Biblia Arco Iris. Estas cosas provienen de la mente crítica, que sólo puede ver cómo en el plano material estas cosas fueron escritas por uno u otro, que no puede ver que todos los escritores de los textos bíblicos eran los discípulos de los grandes Iniciados que tenían una visión directa del mundo espiritual. 
Pero lo que importa es que reconozcamos el espíritu real en la palabra, que penetremos en lo que hay detrás de ella, que comprendamos cómo están escritos los documentos religiosos desde la profundidad del conocimiento espiritual, verdadero. Así hemos visto de qué manera tenemos que entender las cosas.  A través de esto, el hombre aprende lo que es importante. Entonces se inclinará hacia el sentimiento correcto, es decir, hacia la vida correcta.

Traducido por J.Luelmo ene.2023