GA230-12 Dornach 11 de noviembre de 1923 -Lo espiritual-moral se ha convertido hoy en un convencionalismo. Su verdadera fuente es la comprensión y el amor humanos.

 volver al ciclo

RUDOLF STEINER


 EL SER HUMANO COMO SINFONÍA DE LA PALABRA CREADORA

Dornach 11 de noviembre de 1923


Conferencia -12-

Cuando nos demos cuenta de que todo lo de la naturaleza externa se transforma dentro del organismo humano, y esto de una manera tan radical que el mineral debe ser llevado a la condición de éter calórico, encontraremos también que todo lo que vive en el hombre, en la organización humana, fluye hacia lo espiritual. Si -según las ideas tan frecuentemente deducidas en los libros de texto actuales sobre anatomía y fisiología- imaginamos que el hombre es una forma firmemente construida que toma en sí los productos de la naturaleza externa y los devuelve casi sin cambios, entonces trabajaremos siempre bajo la ausencia del puente que debe lanzarse desde lo que el hombre es como ser natural hasta lo que está presente en él como su naturaleza anímica esencial.

Al principio no podremos encontrar ningún vínculo que una el sistema óseo y el sistema de músculos, que componen el cuerpo sólido que el hombre cree ser, con, digamos, el orden moral del mundo. Se dirá que uno es simplemente la naturaleza y que el otro es algo radicalmente distinto de la naturaleza. Pero cuando tengamos claro que en el hombre están presentes todos los tipos de sustancialidad y que todos ellos deben pasar por una condición más volátil que la de los músculos y los huesos, encontraremos que esta sustancia etérica volátil puede entrar en conexión con los impulsos del orden moral del mundo.

Estos son los modos de pensar que debemos utilizar si queremos desarrollar nuestras consideraciones actuales en algo que conduzca al hombre hacia lo espiritual del cosmos, hacia los seres que hemos llamado los seres de las jerarquías superiores. Por lo tanto, hagamos hoy lo que no se hizo en las conferencias anteriores -pues aquellas estaban más ocupadas con el mundo natural- y partamos de los impulsos espirituales-morales activos en el hombre.

Los impulsos espirituales-morales - bueno, para la civilización moderna se han convertido más o menos en meros conceptos abstractos. El sentimiento primitivo de lo moral-espiritual ha retrocedido cada vez más en la naturaleza humana. A través de toda su educación, la civilización moderna lleva al hombre a preguntarse: ¿Qué es lo que está acostumbrado? ¿Qué mandan los convencionalismos? ¿Qué es un mandamiento? ¿Qué es la ley? - y así sucesivamente. Se tiene menos en cuenta lo que surge como impulsos, enraizados en esa parte del hombre que a menudo se relega de forma vaga a la conciencia. Esta dirección interior de uno mismo, esta determinación de la propia meta, es algo que ha retrocedido cada vez más en la civilización moderna. De ahí que lo espiritual-moral se haya convertido finalmente en una tradición más o menos convencional.

Las anteriores concepciones del mundo, sobre todo las que se sustentaban en la clarividencia instintiva, hacían surgir impulsos morales de la naturaleza interior del hombre; inducían impulsos morales. Los impulsos morales existen, pero hoy se han vuelto tradicionales. Por supuesto que aquí no hay nada implícito en contra de lo tradicional en la moral - pero sólo hay que pensar en los diez mandamientos, en lo antiguos que son. Se enseñan como mandatos registrados en la antigüedad. ¿Es de esperar que hoy en día surja algo de las fuentes primarias y elementales de la naturaleza humana que pueda compararse con lo que una vez surgió como el Decálogo, los Diez Mandamientos? Ahora bien, ¿de qué fuente surge lo moral-espiritual, lo que une a los hombres de manera social, lo que teje la trama que une a los hombres entre sí? Sólo existe una fuente verdadera de lo moral-espiritual en la humanidad, y es lo que podemos llamar comprensión humana, comprensión humana mutua, y, basado en esta comprensión humana, el amor humano. Dondequiera que busquemos el surgimiento de los impulsos morales-espirituales en la humanidad, en la medida en que éstos desempeñan un papel en la vida social, se demostrará invariablemente que, siempre que tales impulsos brotan con una fuerza elemental, surgen de la comprensión humana basada en el amor humano. Estos son la verdadera fuerza motriz de los impulsos morales-espirituales sociales en la humanidad. Y fundamentalmente, en la medida en que es un ser espiritual, el hombre sólo vive con otros hombres en la medida en que desarrolla la comprensión y el amor humanos.

Aquí se puede plantear una pregunta profundamente significativa, una pregunta que, de hecho, no siempre se expresa, pero que, en relación con lo que se acaba de decir, debe estar en la punta de la lengua: Si la comprensión y el amor humanos son los verdaderos impulsos de los que depende la vida en común, ¿cómo es posible que en nuestro orden social aparezca precisamente lo contrario de la comprensión y el amor humanos?

Esta es una cuestión que siempre ha preocupado a los iniciados más que a nadie. En todas las épocas en las que la ciencia de la iniciación era el impulso primordial, esta misma cuestión era considerada como una de sus preocupaciones más vitales. Sin embargo, cuando esta ciencia de la iniciación era todavía un impulso primario, poseía ciertos medios por los que se podía ir detrás de este problema. Pero si se observa la ciencia convencional de hoy en día, uno se ve obligado a preguntarse: Dado que el alma creada por Dios está naturalmente predispuesta a la comprensión y al amor humanos, ¿por qué estas cualidades no están activas como algo natural en el orden social? ¿De dónde viene el odio humano y la falta de comprensión humana? Ahora bien, si no podemos buscar esta falta de comprensión humana, este odio humano, en la esfera de lo espiritual, del alma, se deduce que debemos buscarlos en la esfera de lo físico.

Sí - pero ahora la ciencia convencional moderna nos da su respuesta sobre cuál es la naturaleza físico-corporal del hombre: sangre, nervios, músculos, huesos. No importa cuánto tiempo se estudie un hueso, si sólo se hace con el ojo de la ciencia natural actual, nunca se podrá decir: Es este hueso el que lleva al hombre al odio. Tampoco, cualquiera que sea el grado en que se pueda investigar la sangre según los principios con los que se investiga hoy, se podrá establecer la convicción: Es esta sangre la que lleva al hombre a la falta de comprensión humana.

En los tiempos en que la ciencia de la iniciación era un impulso primario, las cosas eran ciertamente muy diferentes. Entonces se volvía la mirada hacia la naturaleza físico-corporal del hombre y se percibía que era la contraimagen de lo que se poseía de lo espiritual a través de la clarividencia instintiva.

Cuando el hombre habla hoy de lo espiritual, se refiere como mucho a pensamientos abstractos; esto es para él lo espiritual. Si estos pensamientos le parecen demasiado tenues, sólo le quedan las palabras, y entonces, como hizo Fritz Mauthner, escribe una "Crítica del lenguaje". A través de esa "Crítica del lenguaje" consigue diluir el espíritu -ya de por sí bastante tenue- hasta dejarlo totalmente desprovisto de sustancia. La ciencia iniciática, irradiada de clarividencia instintiva, no veía lo espiritual en los pensamientos abstractos. Veía lo espiritual en las formas, en lo que producía imágenes, en lo que podía hablar y resonar, en lo que podía producir tonos. Para esta ciencia iniciática lo espiritual vivía y se movía. Y como lo espiritual se veía en su actividad viva, lo físico -los huesos, la sangre- también podía percibirse en su espiritualidad. Estos pensamientos, estas nociones, que tenemos hoy en día sobre el esqueleto, no existían en la ciencia de la iniciación. Hoy en día el esqueleto se considera realmente como algo construido por los cálculos de un arquitecto para los fines de la fisiología y la anatomía. Pero no es esto. El esqueleto, como habéis visto, está formado por sustancia mineral que ha sido conducida hacia arriba hasta el estado de éter calórico, de modo que en el éter calórico se afianzan las fuerzas de las jerarquías superiores, y entonces se construyen las formaciones óseas.

Para quien es capaz de contemplarlo correctamente, el esqueleto revela su origen espiritual. Pero quien mira el esqueleto en su forma actual -quiero decir en su forma tal como lo considera la ciencia actual- es como una persona que dice: ahí tengo una página impresa con las formas de las letras. Describe la forma de estas letras, pero no lee su significado porque no sabe leer. No relaciona lo que se expresa en las formas de las letras con lo que existe como base real; sólo describe sus formas. Del mismo modo, el anatomista actual, el científico natural de hoy en día, describe los huesos como si no tuvieran ningún significado. Sin embargo, lo que realmente revelan es su origen en lo espiritual.

Y así es con todo lo que existe como leyes naturales físicas, como leyes naturales etéricas. Son caracteres escritos del mundo espiritual. Y sólo entendemos estas cosas correctamente cuando podemos comprenderlas como caracteres escritos procedentes de los mundos espirituales.

Ahora bien, cuando somos capaces de considerar el organismo humano de esta manera, nos damos cuenta de algo que pertenece al dominio del que han hablado los verdaderos iniciados de todas las épocas: Cuando uno cruza el umbral hacia el mundo espiritual, lo primero de lo que se da cuenta es de algo terrible, algo que al principio no es en absoluto fácil de sostener. La mayoría de las personas desean sentirse agradablemente afectadas por lo que les parece digno de ser alcanzado. Pero el hecho es que sólo pasando por la experiencia del horror se puede aprender a conocer la realidad espiritual, es decir, la verdadera realidad. Pues en lo que respecta a la forma humana, tal como nos la presentan la anatomía y la fisiología, sólo se puede percibir que está construida con dos elementos del mundo espiritual: la frialdad moral y el odio.

En nuestras almas poseemos realmente la predisposición al amor humano, y a ese calor que comprende al otro hombre. En los componentes sólidos de nuestro organismo, sin embargo, llevamos el frío moral. Esta es la fuerza que, desde los mundos espirituales, suelda, por así decirlo, nuestro organismo físico. Así, llevamos en nosotros el impulso del odio. Esto es lo que, desde el mundo espiritual, provoca la circulación de la sangre. Y aunque tal vez vayamos por el mundo con un alma muy cariñosa, con un alma sedienta de comprensión humana, debemos, sin embargo, ser conscientes de que abajo, en la inconsciencia, allí donde el alma desciende, envía sus impulsos a la naturaleza corporal, con el fin mismo de que estemos revestidos de un cuerpo, tiene su sede la frialdad. Aunque siempre hablaré sólo de la frialdad, lo que quiero decir es la frialdad moral, aunque ésta puede ciertamente pasar a la frialdad física, atravesando el éter calórico en su camino. Allí abajo, en la inconsciencia que llevamos dentro, se afianzan la frialdad moral y el odio, y es fácil que el hombre lleve a su alma lo que está presente en su cuerpo, de modo que su alma puede, por así decirlo, infectarse con la falta de comprensión humana. Esto es, sin embargo, el resultado de la frialdad moral y del odio humano. Debido a que esto es así, el hombre debe cultivar gradualmente en sí mismo el calor moral, es decir, la comprensión y el amor humanos, pues éstos deben vencer lo que proviene de la naturaleza corporal.

Ahora bien, no se puede negar -esto se presenta con toda claridad a la visión espiritual- que en nuestra época, que comenzó con el siglo XV y que se ha desarrollado de manera intelectualista, por un lado, y de manera materialista, por el otro, mucha incomprensión y odio humanos se han incrustado en las almas de los hombres. Esto es así en mayor medida de lo que se supone. Pues sólo cuando el hombre atraviesa la puerta de la muerte se da cuenta de cuánta incomprensión, cuánto odio, está presente en nuestra inconsciencia. Allí el hombre separa su alma espiritual de su naturaleza física corporal. Deja de lado su naturaleza físico-corporal. Los impulsos de frialdad, los impulsos de odio, se revelan entonces simplemente como fuerzas naturales, como meras fuerzas de la naturaleza.

Observemos un cadáver. Miremos con el ojo espiritual el cadáver etérico real. Aquí estamos viendo algo que ya no evoca un juicio moral más de lo que lo hace una planta o una piedra. Las fuerzas morales que antes estaban contenidas en lo que ahora es el cadáver se han transformado en fuerzas naturales. Sin embargo, durante su vida, el ser humano absorbió mucho de ellas; esto se lo lleva consigo a través de la puerta de la muerte. El yo y el cuerpo astral se retiran, llevándose consigo lo que permaneció inadvertido durante la vida porque siempre estuvo enteramente sumergido en los cuerpos físico y etérico. El yo y el cuerpo astral se llevan consigo al mundo espiritual todos los impulsos relacionados con el cuerpo humano, todos los impulsos de odio y frialdad humana hacia otros hombres que habían accedido a sus almas. Mencioné que sólo cuando se ve al ser humano pasar por la puerta de la muerte se percibe cuánta incomprensión, cuánto odio humano han sido implantados en la humanidad sólo en nuestra civilización por diversas cosas de las que aún tendré que hablar. Pues el hombre de hoy lleva mucho de estos dos impulsos a través de la puerta de la muerte, inmensamente mucho.

Pero lo que el hombre lleva consigo es, de hecho, el residuo espiritual de lo que debería estar en lo físico, de lo que los cuerpos físico y etérico deberían tratar por sí mismos. En la falta de comprensión humana y en el odio humano que el hombre lleva al mundo espiritual tenemos el residuo de lo que realmente pertenece al mundo físico. Lo lleva allí de manera espiritual, pero nunca le serviría llevarlo hacia adelante a través del tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, porque entonces sería totalmente incapaz de progresar. En cada paso de su evolución posterior, entre la muerte y el nuevo nacimiento, tropezaría si se viera obligado a llevar más allá esta falta de comprensión del otro hombre, este odio humano. En el mundo espiritual, en el que entran los llamados muertos, las personas de hoy en día arrastran continuamente corrientes definidas que las detendrían en su desarrollo si tuvieran que permanecer como son en realidad. ¿De dónde proceden estas corrientes?

Para descubrirlo, basta con observar la vida actual. La gente pasa de largo; presta poca atención a las características individuales de los demás. ¿No está la gente hoy en día constituida de tal manera que cada uno se considera a sí mismo como la norma de lo que es correcto y apropiado? Y cuando alguien difiere de esta norma, no lo vemos con buenos ojos, sino que pensamos: Este hombre debería ser diferente. Y esto suele implicar: Debería ser como yo. Esto no siempre se lleva a la conciencia, sino que está oculto en el trato social humano.

En la forma en que se plantean las cosas hoy en día -quiero decir en toda la manera y forma de hablar de la gente- hay muy poca comprensión del otro hombre. La gente vocifera sus ideas sobre cómo debería ser el hombre, pero esto suele significar: Todo el mundo debe ser como yo. Si llega alguien diferente, entonces, aunque no se dé cuenta de ello conscientemente, se le considera inmediatamente como un enemigo, un objeto de antipatía. Esto es falta de comprensión moral humana, falta de amor. Y en la medida en que estas cualidades faltan, la frialdad moral y el odio humano van con el hombre a través de la puerta de la muerte, obstruyendo su camino. Ahora, sin embargo -porque el desarrollo ulterior del hombre no es sólo de su incumbencia, sino de todo el orden mundial, el orden mundial lleno de sabiduría- encuentra a los seres de la tercera jerarquía, los Ángeles, los Arcángeles, los Archai. En el primer período, después de que el hombre haya atravesado la puerta de la muerte, en el mundo que se encuentra entre la muerte y el nuevo nacimiento, estos seres se inclinan hacia abajo y quitan al hombre, misericordiosamente, la frialdad que proviene de la falta de comprensión humana. Y vemos cómo los seres de la tercera jerarquía asumen la carga de lo que el hombre lleva hasta ellos en el mundo espiritual de la manera que he descrito, en que pasa por la puerta de la muerte.

Es por un período más largo que el hombre debe llevar consigo los restos del odio humano; porque esto sólo puede ser tomado de él por gracia de los espíritus de la segunda jerarquía, Exusiai, Kyriotetes, Dynamis. Ellos le quitan todo lo que queda del odio humano.

Ahora, sin embargo, el ser humano ha llegado más o menos a mitad de camino en la región entre la muerte y un nuevo nacimiento, al lugar de permanencia de la primera jerarquía, Serafines, Querubines, Tronos, que describí en mi drama de Misterios como la hora de la medianoche de la existencia. El hombre sería totalmente incapaz de pasar por esta región de los Serafines, Querubines y Tronos sin ser aniquilado interiormente, destruido por completo, si los seres de la segunda y tercera jerarquías no le hubieran quitado ya en su misericordia la incomprensión humana, es decir, la frialdad moral, y el odio humano. Y así vemos cómo el hombre, para encontrar el acceso a los impulsos que pueden contribuir a su desarrollo ulterior, debe cargar primero a los seres de las jerarquías superiores con lo que lleva al mundo espiritual desde sus cuerpos físico y etérico, donde realmente pertenece. 

Cuando se tenga una visión de todo esto, cuando se vea cómo este frío moral se impone en el mundo espiritual, se sabrá también cómo juzgar la relación entre este frío espiritual y el frío físico de aquí abajo. El frío físico que encontramos en la nieve y el hielo es sólo la imagen física de ese frío moral-espiritual que está arriba. Si tenemos ambos ante nosotros, podemos compararlos. Mientras el hombre se alivia así de la incomprensión y el odio humanos, se puede seguir con el ojo espiritual cómo empieza a perder su forma, cómo esta forma se derrite más o menos.

Cuando alguien atraviesa por primera vez la puerta de la muerte, para la visión espiritual de la imaginación su apariencia es todavía algo similar a lo que era aquí en la tierra. Porque lo que un hombre lleva dentro de sí aquí en la tierra son, de hecho, sólo sustancias en forma más o menos granular, digamos, en forma atomística; pero la figura humana en sí misma - eso es espiritual. Hay que tenerlo muy claro. Es un puro disparate considerar la forma del hombre como física; debemos representárnosla como espiritual. Lo físico en él está presente en todas partes como partículas diminutas. La forma, que no es más que un cuerpo de fuerza, mantiene unido lo que de otro modo se desharía en un montón de átomos. Si alguien tomara a cualquiera de ustedes por la horquilla y pudiera sacar su forma, lo físico y también lo etérico se derrumbarían como un montón de arena. Que estos no sean un simple montón de arena, que se distribuyan y tomen forma, esto no proviene de nada físico; proviene de lo espiritual. Aquí, en el mundo físico, el hombre se mueve como algo espiritual. No tiene sentido pensar que el hombre es sólo un ser físico; su forma es puramente espiritual. Lo físico en él puede ser casi comparado con un montón de migajas.

El hombre, sin embargo, todavía posee su forma cuando atraviesa la puerta de la muerte. Se le ve resplandeciente, brillante, radiante de colores. Pero ahora pierde primero la forma de su cabeza; luego, el resto de su forma se desvanece gradualmente. El hombre se metamorfosea completamente, como si se transformara en una imagen del cosmos. Esto ocurre durante el tiempo que transcurre entre la muerte y el nuevo nacimiento, en el que entra en la región de los Serafines, Querubines y Tronos.

Así pues, cuando se sigue al hombre entre la muerte y el nuevo nacimiento, al principio se le ve todavía flotando, por así decirlo, mientras pierde gradualmente su forma desde arriba hacia abajo. Pero mientras el último vestigio de él se desvanece abajo, algo más ha tomado forma, una maravillosa forma espiritual, que es en sí misma una imagen de toda la esfera del mundo y al mismo tiempo un modelo de la futura cabeza que el hombre llevará sobre sus hombros. Aquí el ser humano se entreteje en una actividad en la que no sólo participan los seres de las jerarquías inferiores, sino también los seres de la más alta jerarquía, los Serafines, Querubines y Tronos.

¿Qué ocurre en realidad? Es la cosa más maravillosa que, como hombre, uno puede concebir. Porque todo lo que era el hombre inferior aquí en la vida pasa ahora a la formación de la cabeza futura. Mientras andamos aquí en la tierra, sólo hacemos uso de nuestra pobre cabeza como órgano de nuestras representaciones mentales y de nuestros pensamientos. Pero los pensamientos también acompañan a nuestro pecho, los pensamientos también acompañan a nuestro sistema de las extremidades. Y en el momento en que dejamos de pensar sólo con la cabeza y empezamos a pensar con nuestro sistema de extremidades, en ese momento se nos abre toda la realidad del Karma. No sabemos nada de nuestro Karma porque siempre pensamos sólo con el más superficial de los órganos, nuestro cerebro. En el momento en que empezamos a pensar con los dedos de las manos -y sólo con los dedos de las manos y de los pies podemos pensar mucho más claramente que con los nervios de la cabeza-, una vez que nos hemos elevado a la posibilidad de hacerlo, en el momento en que empezamos a pensar con lo que no se ha vuelto enteramente material, cuando empezamos a pensar con el hombre inferior, nuestros pensamientos son los pensamientos de nuestro Karma. Cuando no nos limitamos a coger con la mano, sino que pensamos con ella, entonces, pensando con la mano seguimos nuestro Karma. Y aún más con los pies; cuando no sólo caminamos sino que pensamos con los pies, seguimos el curso de nuestro Karma con especial claridad. El hecho de que el hombre sea tan torpe en la tierra -perdón, pero no se me ocurre otra palabra- proviene de que todo su pensamiento está encerrado en la región de su cabeza. Pero el hombre puede pensar con todo su ser. Cuando pensamos con todo nuestro ser, entonces para nuestra región media toda una cosmología, una maravillosa sabiduría cósmica, se vuelve nuestra. Y para la región inferior y el sistema de extremidades, especialmente, el karma se convierte en algo nuestro.

Ya significa mucho cuando miramos la forma de caminar de una persona, no de una manera aburrida, sino marcando la belleza de su paso, y lo que es característico en él; o cuando permitimos que sus manos nos impresionen, de manera que interpretamos estas manos y encontramos que en cada movimiento de los dedos hay maravillosas revelaciones de la naturaleza interior del hombre. Sin embargo, eso es sólo la parte más pequeña de lo que se mueve al unísono con el hombre que camina, el hombre que agarra, el hombre que mueve sus dedos. Pues es toda la naturaleza moral del hombre la que se mueve; su destino se mueve con él; todo lo que él es como ser espiritual. Y si, después de que el hombre haya atravesado la puerta de la muerte, podemos seguir cómo se disuelve su forma -siendo lo primero en fundirse lo que recuerda a su forma física-, aparece entonces lo que sí se parece a su estructura física, pero que ahora es producido por su naturaleza interior, su ser interior, anunciando así que ésta es su forma moral. Así aparece el hombre cuando se acerca a la medianoche de la existencia, cuando entra en la esfera de los Serafines, Querubines y Tronos. Entonces vemos cómo proceden estas maravillosas metamorfosis, cómo allí se funde su forma. Pero este no es realmente el punto esencial. Parece como si la forma se disolviera, pero la verdad es que los seres espirituales de los mundos superiores están allí trabajando junto con el hombre. Trabajan con aquellos seres humanos que están trabajando sobre sí mismos, pero también sobre aquellos con los que están kármicamente vinculados. Un hombre trabaja sobre el otro. Estos seres espirituales, entonces, junto con el hombre mismo, desarrollan a partir de su forma corporal anterior en su vida terrestre anterior, lo que, al principio espiritualmente, se convertirá en la forma corporal de su próxima vida terrestre.

Esta forma espiritual se conecta por primera vez con la vida física cuando se encuentra con el embrión dado. Pero en el mundo espiritual los pies y las piernas se transforman en los huesos de la mandíbula, mientras que los brazos y las manos se transforman en los pómulos. Allí todo el hombre inferior se transforma en el prototipo espiritual de lo que luego será la cabeza. La forma en que se realiza esta metamorfosis es, os lo aseguro, de todo lo que el mundo ofrece a la experiencia consciente la más maravillosa. Vemos al principio cómo se crea una imagen de todo el cosmos, y cómo ésta se diferencia luego en la estructura que es la sede de todo el elemento moral - pero sólo después de que se haya tomado de ella todo lo que he mencionado. Vemos cómo lo que era, se transforma en lo que será. Ahora se ve al ser humano como forma-espíritu viajando de nuevo a la región de la segunda jerarquía y luego a la de la tercera jerarquía. Aquí esta forma-espíritu invertida - en realidad sólo es la base de la futura cabeza - debe, por así decirlo, soldarse a lo que será el futuro organismo torácico, a lo que será la futura organización de las extremidades y el sistema metabólico. Estos deben ser añadidos. ¿De dónde vienen los impulsos espirituales para añadirlos?

Es por gracia de los seres de la segunda y tercera jerarquía, que reunieron estos impulsos cuando el hombre estaba en la primera mitad de su viaje. Estos seres los tomaron de su naturaleza moral; ahora los traen de nuevo y forman a partir de ellos la base del sistema rítmico y del sistema metabólico de las extremidades. En este período posterior, entre la muerte y el nuevo nacimiento, el hombre recibe los ingredientes, los ingredientes espirituales, para su organismo físico. Esta forma espiritual se abre paso en la vida embrionaria, y lleva dentro lo que ahora se convertirá en fuerzas físicas y fuerzas etéricas. Éstas son, sin embargo, sólo la imagen física de lo que llevamos en nosotros desde nuestra vida anterior como falta de comprensión y odio humanos, de los que se forma espiritualmente nuestra organización de las extremidades.

Si deseamos tener tales concepciones, debemos adquirir una manera de sentir y percibir muy distinta a la necesaria en el mundo físico. Porque debemos ser capaces de contemplar lo que surge de lo espiritual convirtiéndose en físico de la manera que he descrito; debemos ser capaces de sostener el conocimiento de que la frialdad, la frialdad moral, vive como imagen física en los huesos y que el odio moral vive como imagen física en la sangre. Debemos aprender a mirar estos asuntos con bastante objetividad. Sólo cuando examinamos las cosas de esta manera nos damos cuenta de la diferencia fundamental entre el ser interior del hombre y la naturaleza exterior.

Considera por un momento el hecho que he mencionado, a saber, que en las flores del reino vegetal vemos, por así decirlo, la conciencia humana expuesta ante nosotros. Lo que vemos fuera de nosotros puede considerarse como la imagen de nuestro ser anímico. Las fuerzas de nuestro interior pueden parecer no tener relación con la naturaleza exterior. Pero la verdad es que el hueso sólo puede ser hueso porque odia el ácido carbónico y el fosfato de calcio en su estado mineral, porque se retira de ellos, contrayéndose en sí mismo, con lo que se convierte en algo diferente de lo que son estas sustancias en la naturaleza exterior. Y hay que enfrentarse a la concepción de que para que el hombre tenga una forma física, el odio y la frialdad deben estar presentes en su naturaleza física.

A través de esto, como ves, nuestras palabras adquieren un significado interno. Si nuestros huesos tienen cierta dureza, les conviene poseer esta imagen física de la frialdad espiritual. Pero si nuestra alma tiene esta dureza no es algo bueno para la vida social. La naturaleza física del hombre debe ser diferente de su naturaleza anímica. El hombre puede ser hombre precisamente porque su ser físico difiere de su ser de alma y espíritu. La naturaleza física del hombre también difiere de la naturaleza física que le rodea. Sobre este hecho descansa la necesidad de esa transformación de la que os he hablado.

Todo esto constituye un importante complemento de lo que dije en su día en el curso de Cosmología, Filosofía y Religión sobre la conexión del hombre con las jerarquías. Sin embargo, sólo podría añadirse a partir de consideraciones iniciales como las de las presentes conferencias. Pues la visión espiritual permite comprender tanto lo que son realmente los miembros separados de los reinos mineral, animal y vegetal aquí en la tierra, como los actos de las jerarquías - esos actos, que continúan de edad en edad, como lo hacen también los sucesos de la naturaleza y las obras del hombre.

Cuando la vida del hombre entre la muerte y el nuevo nacimiento -su vida en el mundo espiritual- se contempla de esta manera, se pueden describir sus experiencias en ese mundo con tanto detalle como su biografía aquí en la tierra. Así, podemos vivir con la esperanza de que, al atravesar la puerta de la muerte, todo lo que es incomprensión y odio entre el hombre y el hombre sea llevado al mundo espiritual, para que nos sea dado de nuevo y para que, a partir de su estado ennoblecido, se creen formas humanas.

En el transcurso de largos siglos ha sucedido algo muy extraño para la humanidad terrestre. Ya no es posible que todas las fuerzas de la incomprensión y el odio humanos se agoten en nuevas formas humanas, en la estructura de nuevos cuerpos humanos. Algo ha sobrado. En el curso de los últimos siglos, este residuo ha bajado a la tierra, de modo que en la atmósfera espiritual de la tierra, en lo que puedo llamar la luz astral de la tierra, se encuentra una infiltración de los impulsos del odio humano y de la incomprensión humana que existen en el exterior del hombre. Estos impulsos no han sido incorporados a las formas humanas; fluyen alrededor de la tierra en la luz astral. Trabajan en el hombre, pero no en lo que constituye la persona individual, sino en las relaciones que los hombres forman entre sí en la tierra. Trabajan en la civilización. Y dentro de la civilización han provocado lo que me obligó a decir, en la primavera de 1914 en Viena, GA153  La naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y el renacimiento que nuestra civilización actual está invadida por un carcinoma espiritual, por una enfermedad cancerosa espiritual, por tumores espirituales. En aquel momento, el hecho de que se hablara de esto en Viena -en el curso de conferencias que trataba de los fenómenos entre la muerte y el nuevo nacimiento- fue algo inoportuno. Sin embargo, desde entonces, la gente ha experimentado algo de la verdad de lo que se dijo entonces. Entonces la gente no pensaba en lo que fluye a través de la civilización. No percibían que las formaciones cancerosas reales de la civilización estaban presentes, pues sólo a partir de 1914 se manifestaron abiertamente. Hoy se revelan como tejidos totalmente enfermos de la civilización. Sí, ahora se hace evidente hasta qué punto nuestra civilización moderna ha sido infiltrada por estas corrientes de odio humano y frialdad humana que no se han agotado en las formas de la estructura humana, hasta qué punto estas infiltraciones están activas como los parásitos de la civilización moderna.

La civilización actual está profundamente afligida por los parásitos; es como una parte de un organismo que está invadida por parásitos, por bacilos. Lo que la gente ha acumulado en forma de pensamientos existe, pero no tiene ninguna conexión viva con el hombre. Sólo hay que considerar cómo se manifiesta esto en los fenómenos más ordinarios de la vida cotidiana. Cuántas personas tienen que aprender sin aportar entusiasmo al aprendizaje; simplemente tienen que ponerse manos a la obra y aprender para pasar un examen, para poder optar a algún puesto concreto, o algo parecido; pues bien, para ellos no existe ninguna conexión vital entre lo que tienen que asimilar y lo que vive en su alma como un anhelo innato de lo espiritual. Es exactamente como si una persona que no está predispuesta al hambre se atiborrara continuamente de comida. Los procesos digestivos de los que he hablado no pueden llevarse a cabo. Lo que se ha tomado permanece como lastre en el organismo, convirtiéndose finalmente en algo que induce definitivamente a los parásitos.

Gran parte de nuestra civilización moderna no tiene relación con el hombre. Al igual que el muérdago -espiritualmente hablando- succiona su vida de lo que el hombre produce a partir de los impulsos originales de su mente, de su corazón. Mucho de esto se manifiesta en nuestra civilización como una existencia parasitaria. Para cualquiera que tenga el poder de ver nuestra civilización con visión espiritual en el astral, el año 1914 ya presentaba una etapa avanzada de cáncer, una formación de carcinoma; para él toda la civilización ya estaba invadida por parásitos. Pero a esta condición parasitaria se añade ahora algo más.

Os he descrito de una manera que podría llamarse espiritual-fisiológica cómo, a partir de la naturaleza de los gnomos y ondinas que trabajan de abajo hacia arriba, surge la posibilidad de impulsos parasitarios en el hombre. Sin embargo, como ya he explicado, se presenta el cuadro contrario, pues entonces el veneno es llevado hacia abajo por los silfos y los seres elementales del calor. Y así, en una civilización como la nuestra, que tiene un carácter parasitario, lo que desciende de lo alto -la verdad espiritual-, aunque no es veneno en sí mismo, se transforma en veneno en el hombre, de modo que nuestra civilización lo rechaza con miedo e inventa toda clase de razones para este rechazo. Las dos cosas van juntas: una cultura parasitaria de abajo, que no procede de las leyes elementales y que, por tanto, contiene parásitos en su interior, y una espiritualidad que desciende de arriba y que -al entrar en esta civilización- es asumida por el hombre de tal manera que se convierte en veneno. Cuando se tiene esto en cuenta, se tiene la clave de los síntomas más importantes de nuestra civilización actual. Y cuando se tiene conocimiento de estas cosas, simplemente se revela el hecho de que una educación verdaderamente cultural debe hacer su aparición como antídoto o remedio opuesto. Al igual que una terapia racional, se deduce de un verdadero diagnóstico del individuo, así un diagnóstico de la enfermedad de una civilización revela el remedio; el uno llama al otro.

Es muy evidente que la humanidad de hoy necesita de nuevo algo de la civilización que esté cerca del corazón y del alma humana, que surja directamente del corazón y del alma humana. Si un niño, al entrar en la escuela primaria, es introducido en un sistema muy sofisticado de formas de letras que tiene que aprender como a ... b ... c etc., esto no tiene nada que ver con su corazón y su alma. No tiene ninguna relación con ellos. Lo que el niño desarrolla en su cabeza, en su alma, al tener que aprender a ... b ... c, es -hablando espiritualmente- un parásito en la naturaleza humana.

Durante sus años de educación, el niño recibe mucho de esta naturaleza parasitaria. Por lo tanto, debemos desarrollar un arte de educación que trabaje creativamente desde su alma. Debemos dejar que el niño ponga el color en la forma; y las formas de color, que han surgido de la alegría, del entusiasmo, de la tristeza, de todos los sentimientos posibles, las puede pintar en el papel. Cuando un niño pone sobre el papel lo que surge de su alma, esto desarrolla su humanidad. Esto no produce nada parasitario. Esto es algo que crece del hombre como sus dedos o su nariz. - mientras que, cuando el niño se ve obligado a utilizar las formas convencionales de las letras, que son el resultado de un alto grado de civilización, esto engendra lo que es parasitario.

Inmediatamente el arte de la educación se acerca al corazón humano, al alma humana, lo espiritual se acerca al hombre sin convertirse en veneno. Primero tienes el diagnóstico, que descubre que nuestra época está infestada de carcinomas, y luego tienes la terapia - sí, es la educación de la Escuela Waldorf.

La pedagogía de la Escuela Waldorf no se basa en otra cosa, queridos amigos. Su forma de pensar en el ámbito cultural es la misma que en el ámbito terapéutico. Aquí se ve, aplicado en un caso especial, aquello de lo que hablé hace unos días, a saber, que el ser del hombre procede de abajo hacia arriba, desde la nutrición, pasando por la curación, hasta el desarrollo de lo espiritual, y que hay que considerar la educación como medicina trasladada a lo espiritual. Esto nos llama la atención con especial claridad cuando queremos encontrar una terapia para la civilización, ya que sólo podemos concebir esta terapia como la educación de la Escuela Waldorf.

Podéis imaginaros fácilmente los sentimientos de quien no sólo tiene una visión de esta situación, sino que además intenta implantar la pedagogía de la Escuela Waldorf en el mundo de forma práctica, cuando ve en el efecto acumulativo de este carcinoma de la civilización algo que puede poner en grave peligro esta pedagogía de la Escuela Waldorf, o incluso hacerla del todo imposible. No debemos rechazar estos pensamientos, sino que debemos convertirlos en el impulso dentro de nosotros mismos para trabajar juntos donde aún podamos en la terapia de nuestra civilización.

Hoy en día hay muchas cosas como la siguiente. Durante mi curso-conferencia en Helsingfors en 1913, indiqué desde un cierto aspecto del conocimiento espiritual una opinión en cuanto a la naturaleza inferior de Woodrow Wilson, que en aquel momento era un verdadero objeto de veneración para gran parte de la humanidad civilizada y respecto al cual la gente sólo ahora -porque hacer lo contrario es imposible- está adquiriendo cierta medida de percepción. Tal y como fueron las cosas entonces, así han ido también con respecto al carcinoma de la civilización del que he estado hablando. Pues bien, en aquella época las cosas fueron de una manera determinada; hoy las cosas que valen para nuestro tiempo están procediendo de una manera similar. La gente está dormida. A nosotros nos corresponde el despertar. Y la Antroposofía lleva en sí todos los impulsos para un correcto despertar de la civilización, para un correcto despertar de la cultura humana.

Esto es lo que quería decirles en la última de estas conferencias.

Traducido por J.Luelmo sept.2021


No hay comentarios:

El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919