RUDOLF STEINER
EL SER HUMANO COMO SINFONÍA DE LA PALABRA CREADORA
Dornach 2 de noviembre de 1923
Tercera parte
Conferencia -7- La Palabra-Mundo no es una combinación de sílabas recogidas de aquí o de allá, sino que la Palabra-Mundo es la armonía de lo que suena procedente de innumerables seres.
Al mundo visible, perceptible desde el exterior, pertenece el mundo invisible, y estos, en conjunto, forman un todo. El marcado grado en que esto se evidencia, aparece por primera vez en toda su claridad, cuando desviamos nuestra atención de los animales hacia las plantas.
La vida vegetal, al brotar y surgir de la tierra, despierta inmediatamente nuestro deleite, pero también nos da acceso a algo que debemos sentir como lleno de misterio. En el caso del animal, aunque ciertamente su voluntad y toda su actividad interior tienen algo de misterioso, reconocemos sin embargo que esta voluntad está realmente ahí, y es la causa de la forma y las características externas del animal. Pero en el caso de las plantas, que aparecen sobre la faz de la tierra en tan magnífica variedad de formas, que se desarrollan de manera tan misteriosa a partir de la semilla con la ayuda de la tierra y el aire circundante, en el caso de la planta sentimos que algún otro factor debe estar presente para que este mundo vegetal pueda surgir en la forma que lo hace.
Cuando la visión espiritual se dirige al mundo de las plantas, se nos conduce inmediatamente a toda una serie de seres, que en los antiguos tiempos de la clarividencia instintiva se conocían y reconocían, pero que después se olvidaron y hoy sólo quedan como nombres utilizados por el poeta, nombres a los que el hombre moderno no atribuye ninguna realidad. Sin embargo, en la misma medida en que negamos la realidad a los seres que se arremolinan y tejen alrededor de las plantas, en esa misma medida perdemos la comprensión del mundo vegetal. Esta comprensión del mundo vegetal, que, por ejemplo, sería tan necesaria para el arte de curar, se ha perdido por completo para la humanidad actual.
Ya hemos reconocido una conexión muy significativa entre el mundo de las plantas y el mundo de las mariposas; pero esto también sólo se presentará correctamente ante nuestras almas cuando miremos más profundamente en todo el tejido y funcionamiento de la vida vegetal.
Las plantas echan sus raíces en la tierra. Cualquiera que pueda observar lo que realmente envían hacia abajo y pueda percibir las raíces con visión espiritual (pues esto debe tenerlo) ve cómo la naturaleza-raíz está por todas partes rodeada, tejida alrededor, por espíritus elementales de la naturaleza. Y estos espíritus elementales, con una antigua percepción clarividente designados como gnomos y que podemos llamar los espíritus-raíces, pueden ser estudiados realmente por una concepción del mundo imaginativa e inspiradora, así como la vida humana y la vida animal pueden ser estudiadas en la esfera de lo físico. Podemos mirar en la naturaleza del alma de estos espíritus elementales, en este mundo de los espíritus de las raíces.
Estos espíritus de las raíces son, por así decirlo, unos pobladores de la tierra muy especiales, invisibles al principio, pero cuyos efectos son mucho más visibles; porque ninguna raíz podría desarrollarse si no fuera porque entre la raíz y el reino de la tierra median estos notables espíritus de las raíces, que hacen fluir el elemento mineral de la tierra para conducirlo a las raíces de las plantas. Naturalmente, me refiero al proceso espiritual subyacente.
Estos espíritus de las raíces, que están presentes en todas partes en la tierra, obtienen una sensación de bienestar bastante particular de las rocas y de los minerales (que pueden ser más o menos transparentes). Pero su mayor sensación de bienestar es que aquí se encuentran realmente cómodos, cuando transmiten lo que es mineral a las raíces de las plantas. Y están completamente llenos de un elemento interno de espiritualidad que sólo podemos comparar con el elemento interno de espiritualidad en el ojo humano, en el oído humano. Pues estos espíritus de las raíces son, en su naturaleza espiritual, totalmente sensoriales. Aparte de esto, no son nada en absoluto; sólo consisten en sensorialidad. Son enteramente sentido, y es un sentido que es al mismo tiempo entendimiento, que no sólo ve y oye, sino que comprende inmediatamente lo que se ve y oye, que al recibir impresiones, recibe también ideas.
Incluso podemos indicar la forma en que estos espíritus de las raíces reciben sus ideas. Vemos una planta que brota de la tierra. La planta entra, como os mostraré, en conexión con el universo extraterrestre; y, particularmente en ciertas estaciones del año, las corrientes espirituales fluyen desde arriba, desde la flor y el fruto de la planta hasta las raíces de abajo, fluyendo hacia la tierra. Y así como nosotros dirigimos nuestros ojos hacia la luz y vemos, los espíritus de las raíces dirigen su facultad de percepción hacia lo que se filtra hacia abajo desde arriba, a través de la planta hacia la tierra. Lo que se filtra hacia los espíritus de las raíces, es algo que la luz ha enviado a las flores, que el calor del sol ha enviado a las plantas, que el aire ha producido en las hojas, que las estrellas lejanas han provocado en las estructuras de la planta. La planta recoge los secretos del universo, los hunde en la tierra, y los gnomos toman estos secretos en sí mismos de lo que se filtra espiritualmente hacia ellos a través de las plantas. Y como los gnomos, sobre todo a partir del otoño y durante el invierno, en su deambular por el mineral y la roca llevan consigo lo que se ha filtrado hasta ellos a través de las plantas, se convierten en esos seres dentro de la tierra que, al deambular, llevan las ideas de todo el universo fluyendo por toda la tierra. Miramos hacia el ancho mundo. El mundo está construido a partir del espíritu universal; es una encarnación de las ideas universales, del espíritu universal. Los gnomos reciben a través de las plantas las ideas del universo, que para ellos son lo mismo que los rayos de luz para nosotros, y dentro de la tierra las llevan en plena conciencia de metal a metal, de roca a roca.
Miramos hacia abajo, a las profundidades de la tierra, no para buscar allí abajo ideas abstractas sobre algún tipo de leyes mecánicas de la naturaleza, sino para contemplar a los gnomos vagabundos y errantes, que son los preservadores llenos de luz de la comprensión del mundo dentro de la tierra.
Como estos gnomos tienen una comprensión inmediata de lo que ven, su conocimiento es en realidad de una naturaleza similar a la del hombre. Son el compendio de la comprensión, son enteramente comprensión. Todo en ellos es comprensión, una comprensión sin embargo, que es universal, y que realmente desprecia la comprensión humana como algo incompleto. Los gnomos se ríen de nosotros por el entendimiento a tientas y a duras penas con el que conseguimos captar una cosa u otra, mientras que ellos no necesitan en absoluto hacer uso del pensamiento. Tienen una percepción directa de lo que es comprensible en el mundo; y son particularmente irónicos cuando notan los esfuerzos que la gente tiene que hacer para llegar a tal o cual conclusión. ¿Por qué han de hacer esto? dicen los gnomos - ¿por qué la gente ha de tomarse tantas molestias para pensar las cosas? Sabemos todo lo que miramos. La gente es tan estúpida -dicen los gnomos- que primero debe pensar las cosas.
Y debo decir que los gnomos se vuelven irónicos hasta los malos modales si uno les habla de lógica. Porque, ¿para qué se necesita una cosa tan superflua, un entrenamiento para pensar? Los pensamientos ya están ahí. Las ideas fluyen a través de las plantas. ¿Por qué la gente no mete la nariz en la tierra tan profundamente como las raíces de las plantas, y deja que lo que el sol dice a las plantas se filtre en sus narices? Entonces sabrían algo. Pero con la lógica -así lo dicen los gnomos- sólo se pueden tener pequeñas dosis de conocimiento.
De este modo, los gnomos, dentro de la tierra, son en realidad los portadores de las ideas del universo, del conjunto del mundo. Pero la tierra en sí no les gusta en absoluto. Se mueven en la tierra con ideas del universo, pero en realidad odian lo terrenal. Esto es algo de lo que los gnomos desearían liberarse. Sin embargo, permanecen en lo terrenal -pronto veréis por qué-, pero lo odian, porque lo terrenal les amenaza con un peligro continuo. La tierra les amenaza continuamente con obligarles a adoptar una forma particular, la forma de esas criaturas que os describí en la última conferencia, los anfibios, y en particular de las ranas y los sapos. El sentimiento de los gnomos dentro de la tierra es realmente este: Si crecemos demasiado junto a la tierra, asumiremos la forma de ranas o sapos. Están continuamente en alerta para evitar ser atrapados en una conexión demasiado fuerte con la tierra, para evitar tomar la forma terrenal. Siempre están a la defensiva contra esta forma terrestre, que les amenaza como lo hace el elemento en el que existen. Tienen su hogar en el elemento terrestre-húmedo; allí viven bajo la constante amenaza de ser forzados a adoptar formas anfibias. De esto se liberan continuamente, llenándose por completo de ideas del universo extraterrestre. Los gnomos son realmente ese elemento dentro de la tierra que representa lo extraterrestre, porque deben rechazar continuamente un crecimiento junto a lo terrenal; de lo contrario, como seres únicos, adoptarían las formas del mundo anfibio. Y es justamente a partir de lo que puedo llamar este sentimiento de odio, este sentimiento de antipatía hacia lo terrenal, que los gnomos obtienen el poder de expulsar a las plantas de la tierra. Con la fuerza fundamental de su ser empujan incesantemente lo terrenal, y es este empuje el que determina la dirección ascendente del crecimiento de la planta; empujan las plantas hacia arriba con ellos. La naturaleza de los gnomos con respecto a lo terrenal consiste en permitir que la planta tenga sólo sus raíces en la tierra, y que luego crezca hacia arriba fuera de la esfera terrestre; de modo que es realmente por la fuerza de su propia naturaleza original que los gnomos empujan las plantas fuera de la tierra y las hacen crecer hacia arriba.
Una vez que la planta ha crecido hacia arriba, una vez que ha dejado el dominio de los gnomos y ha pasado de la esfera del elemento húmedo-tierra a la esfera del elemento húmedo-aereo, la planta desarrolla lo que viene a ser la formación física exterior en las hojas. Pero en todo lo que ahora está activo en las hojas trabajan otros seres, los espíritus del agua, los espíritus elementales del elemento acuático, a los que una clarividencia instintiva anterior daba, entre otros, el nombre de ondinas. De la misma manera que encontramos las raíces ocupadas, tejidas por los seres gnomos en la proximidad del suelo, y observamos con placer la dirección ascendente que dan, vemos ahora estos seres acuáticos, estos seres elementales del agua, estas ondinas en su conexión con las hojas.
Estos seres ondinos difieren en su naturaleza interna de los gnomos. No pueden volverse como un órgano sensorial espiritual hacia el universo. Sólo pueden entregarse al tejido y al trabajo de todo el cosmos en el elemento aire-húmedo, y por eso no son seres de tanta claridad como los gnomos. Estas ondinas sueñan incesantemente, pero su sueño es al mismo tiempo su propia forma. No odian la tierra tan intensamente como los gnomos, pero tienen una sensibilidad hacia lo terrenal. Viven en el elemento etérico del agua, nadando y balanceándose a través de ella, y de una manera muy sensible retroceden ante todo lo que tenga la naturaleza de un pez; porque la forma de pez es una amenaza para ellas, aunque la asuman de vez en cuando, aunque sólo para abandonarla inmediatamente para asumir otra metamorfosis. Sueñan su propia existencia. Y al soñar su propia existencia atan y sueltan, atan y dispersan las sustancias del aire, que de forma misteriosa introducen en las hojas, al ser éstas empujadas hacia arriba por los gnomos. En este punto, las plantas se marchitarían si no fuera por las ondinas, que se acercan desde todos los lados, y se muestran, mientras tejen alrededor de las plantas en su existencia onírica, como lo que sólo podemos llamar los químicos del mundo. Las ondinas sueñan la unión y la dispersión de las sustancias. Y este sueño, en el que la planta tiene su existencia, en el que crece cuando, desarrollándose hacia arriba, abandona el suelo, este sueño ondino es el químico del mundo que lleva a cabo en el mundo vegetal la misteriosa combinación y separación de las sustancias que emanan de la hoja. Por lo tanto, podemos decir que las ondinas son los químicos de la vida vegetal. Sueñan con la química. Poseen una espiritualidad excepcionalmente delicada que está realmente en su elemento justo donde el agua y el aire entran en contacto. Las ondinas viven enteramente en el elemento de la humedad, pero desarrollan su verdadera función interior cuando salen a la superficie de algo acuoso, ya sea sólo a la superficie de una gota de agua o de cualquier otra cosa de naturaleza acuosa. Porque todo su esfuerzo consiste en evitar que adquieran la forma de un pez, la forma permanente de un pez. Desean permanecer en una condición de metamorfosis, en una condición de transformación eterna, infinitamente cambiante. Pero en este estado de transformación en el que sueñan con las estrellas y el sol, con la luz y el calor, se convierten en los químicos que ahora, partiendo de la hoja, llevan a la planta más allá en su formación, después de haber sido empujada hacia arriba por el poder de los gnomos. Así, la planta desarrolla su crecimiento foliar, y este misterio se revela ahora como el sueño de las ondinas en el que crecen las plantas.
Sin embargo, en la misma medida en que la planta crece en el sueño de las ondinas, entra ahora en otro dominio, en el dominio de aquellos espíritus que viven en el elemento aire-calor, así como los gnomos viven en el elemento húmedo-tierra, y las ondinas en el elemento húmedo-aereo. Así pues, es en el elemento que es de la naturaleza del aire y del calor donde viven esos seres que un arte clarividente anterior designaba como los silfos. Dado que el aire está impregnado de luz en todas partes, estos silfos, que viven en el elemento aire-cálido, pulsan hacia la luz, se relacionan con ella. Son particularmente susceptibles a los movimientos más sutiles pero más grandes dentro de la atmósfera.
Cuando en primavera o en otoño se ve una bandada de golondrinas, que al volar producen vibraciones en un cuerpo de aire, poniendo en movimiento una corriente de aire, entonces esta corriente de aire en movimiento -y esto vale para todas las aves- es para los silfos algo audible. La música cósmica suena desde ella para los silfos. Si, digamos, estás viajando a algún lugar en barco y las gaviotas están volando alrededor de él, entonces en lo que se pone en movimiento por el vuelo de las gaviotas hay un sonido espiritual, una música espiritual que acompaña al barco.
De nuevo son los silfos los que se despliegan y desarrollan su ser dentro de esta música sonora, encontrando su morada en la corriente de aire en movimiento. Es en este elemento del aire, espiritualmente sonoro y en movimiento, donde se encuentran cómodos; y al mismo tiempo absorben lo que el poder de la luz envía a estas vibraciones del aire. Por eso los silfos, que viven su existencia más o menos en estado de sueño, se sienten más en su elemento, más en casa, donde los pájaros revolotean por el aire. Si un silfo se ve obligado a moverse y tejer en el aire desprovisto de pájaros, se siente como si se hubiera perdido a sí mismo. Pero al ver un pájaro en el aire, el silfo siente algo muy especial. A menudo he tenido que describir un determinado acontecimiento en la vida del hombre, ese acontecimiento que lleva al alma humana a dirigirse a sí misma como "yo". Y siempre he llamado la atención sobre un dicho de Jean Paul, según el cual, cuando por primera vez un ser humano llega a la concepción de su "yo", es como si mirara al Santo de los Santos más profundamente velado de su alma. Un silfo no mira en ningún Santo de los Santos velados de su propia alma, pero cuando ve a un pájaro le sobreviene un sentimiento del yo. Es en lo que el pájaro pone en movimiento mientras vuela por el aire donde el silfo siente su yo. Y debido a esto, debido a que su yo se enciende en él desde el exterior, el silfo se convierte en el portador del amor cósmico a través de la atmósfera. Debido a que el silfo encarna algo así como un deseo humano, pero no tiene su yo dentro de sí mismo sino en el reino de las aves, es por lo que es al mismo tiempo portador de deseos de amor a través del universo.
De este modo, contemplamos la más profunda simpatía entre los silfos y el mundo de las aves. Mientras que el gnomo odia el mundo de los anfibios, mientras que la ondina es desagradablemente sensible a los peces, no quiere acercarse a ellos, trata de evitarlos, siente una especie de horror por ellos, el silfo, en cambio, se siente atraído por los pájaros, y tiene una sensación de bienestar cuando puede hacer fluir hacia su plumaje las ondas del aire, llenas de amor. Y si se le preguntara a un pájaro de quién aprende a cantar, se le diría que su inspirador es el silfo. Los silfos sienten placer en la forma del pájaro. Sin embargo, el ordenamiento cósmico les impide convertirse en pájaros, pues tienen otra tarea. Su tarea es transmitir amorosamente la luz a la planta. Y así como la ondina es la química de la planta, el silfo es el portador de la luz. El silfo impregna de luz a la planta; lleva la luz a la planta.
Por el hecho de que los silfos llevan la luz a la planta, se produce algo muy notable en ella. Los silfos llevan continuamente luz a la planta. La luz, es decir, el poder de los silfos en la planta, actúa sobre las fuerzas químicas que fueron inducidas en la planta por las ondinas. Aquí se produce la interacción entre la luz de los silfos y la química de las ondinas. Se trata de una actividad plástica notable. Con la ayuda de las sustancias ascendentes sobre las que trabajan las ondinas, los silfos tejen a partir de la luz una forma vegetal ideal. En realidad, tejen la Planta Arquetípica dentro de la planta a partir de la luz y del trabajo químico de las ondinas. Y cuando hacia el otoño la planta se marchita y todo lo que tiene sustancia física se desintegra, entonces estas formas vegetales comienzan a filtrarse hacia abajo, y ahora los gnomos las perciben, perciben lo que el mundo -el sol a través de los silfos, el aire a través de las ondinas- ha hecho pasar en la planta. Esto es lo que perciben los gnomos, de modo que durante todo el invierno se dedican a percibir abajo lo que se ha filtrado en el suelo a través de las plantas. Allí abajo captan las ideas del mundo en las formas de las plantas que se han desarrollado plásticamente con la ayuda de los silfos, y que ahora en su forma ideal espiritual entran en la tierra.
Naturalmente, las personas que consideran la planta como algo puramente material no saben nada de esta forma ideal espiritual. Así que en este punto aparece algo que en la observación materialista de la planta da lugar a lo que no es otra cosa que un error colosal, un terrible error. Voy a esbozar este error para ustedes.
En todas partes encontrarás que la ciencia materialista describe los asuntos de la siguiente manera: La planta echa raíces en el suelo, sobre el suelo desarrolla sus hojas, finalmente despliega sus flores, dentro de las flores los estambres, luego el capullo de la semilla. Ahora -generalmente de otra planta- el polen de las anteras, de los vasos polínicos, es llevado al germen que se fructifica, y a través de éste se produce la semilla de la nueva planta. El germen se considera como el elemento femenino y lo que sale de los estambres como el masculino -en realidad, las cosas no pueden considerarse de otro modo mientras las personas permanezcan fijas en el materialismo, porque entonces este proceso parece realmente una fructificación. Pero no lo es. Para comprender el proceso de fructificación, es decir, el proceso de reproducción en el mundo de las plantas, debemos ser conscientes de que, en primer lugar, es a partir de lo que los grandes químicos, las ondinas, producen en las plantas, y de lo que los silfos producen, que surge la forma vegetal, la forma vegetal ideal que se hunde en la tierra y es conservada por los gnomos. Es allí abajo, esta forma de planta. Y allí, dentro de la tierra, es custodiada por los gnomos después de haberla visto, después de haberla contemplado. La tierra se convierte en el útero materno de lo que se filtra hacia abajo. Esto es algo muy diferente de lo que describe la ciencia materialista.
Después de pasar por la esfera de los silfos, la planta entra en la esfera de los espíritus elementales del fuego. Estos espíritus de fuego son los habitantes del elemento calor-luz. Cuando el calor de la tierra está en su punto álgido, o es adecuado de otro modo, reúnen el calor. Al igual que los silfos recogen la luz, los espíritus del fuego recogen el calor y lo llevan a las flores de las plantas.
Las ondinas llevan la acción del éter químico a las plantas, los silfos la acción del éter lumínico a las flores de la planta. Y el polen proporciona ahora lo que podría llamarse pequeñas naves aéreas, para permitir a los espíritus del fuego llevar el calor a la semilla. En todas partes el calor es recogido con la ayuda de los estambres, y es llevado por medio del polen desde las anteras hasta las semillas y los vasos de las semillas. Y lo que se forma aquí, en el capullo de la semilla, es enteramente el elemento masculino que viene del cosmos. No se trata de que el vaso-semilla sea femenino y las anteras de los estambres sean masculinas. En ningún caso se produce la fructificación en la flor, sino sólo la preformación de la semilla masculina. La fuerza de fructificación es lo que los espíritus de fuego de la flor toman del calor del mundo, como la semilla masculina cósmica, que se une al elemento femenino. Este elemento, extraído de la formación de la planta, ya se ha filtrado antes en la tierra como forma ideal y descansa allí abajo. Para las plantas la tierra es la madre, el cielo el padre. Y todo lo que ocurre fuera del dominio de la tierra no es el útero materno para la planta. Es un error colosal creer que el principio-madre de la planta está en el capullo de la semilla. El hecho es que éste es el principio masculino, que se extrae del universo con la ayuda de los espíritus del fuego. La madre proviene del cambium, que se extiende desde la corteza hasta la madera, y es llevada desde arriba como forma ideal. Y lo que ahora resulta del trabajo combinado de la actividad de los gnomos y de los espíritus del fuego es la fructificación. Los gnomos son, de hecho, las parteras espirituales de la reproducción de las plantas. La fructificación tiene lugar abajo, en la tierra, durante el invierno, cuando la semilla entra en la tierra y se encuentra con las formas que los gnomos han recibido de las actividades de los silfos y las ondinas y que ahora llevan hasta donde estas formas pueden encontrarse con las semillas que fructifican.
He ahí como la gente no reconoce lo que es espiritual, no sabe cómo los gnomos, las ondinas, los silfos y los espíritus del fuego -que antes se llamaban salamandras- se entrelazan y conviven con el crecimiento de las plantas, hay una completa falta de claridad sobre el proceso de fructificación en el mundo vegetal. Allí, fuera de la tierra no tiene lugar nada de fructificación, sino que la tierra es la madre del mundo vegetal, el cielo el padre. Este es el caso en un sentido bastante literal. La fructificación de las plantas tiene lugar por el hecho de que los gnomos toman de los espíritus del fuego lo que los espíritus del fuego han llevado a la yema de la semilla como calor cósmico concentrado en las pequeñas naves aéreas de la antera-polen. Así, los espíritus del fuego son los portadores del calor.
Y ahora comprenderéis fácilmente todo el proceso de crecimiento de las plantas. En primer lugar, con la ayuda de lo que viene de los espíritus del fuego, los gnomos de abajo infunden vida a la planta y la empujan hacia arriba. Son los promotores de la vida. Llevan el éter vital a la raíz, el mismo éter vital en el que ellos mismos viven. Las ondinas fomentan el éter químico, los silfos el éter lumínico, los espíritus del fuego el éter calórico. Y entonces el fruto del éter calórico se une de nuevo con lo que está presente abajo como vida. Así, las plantas sólo pueden ser comprendidas cuando se las considera en conexión con todo lo que gira, teje y vive a su alrededor. Y sólo se llega a la interpretación correcta del proceso más importante de la planta cuando se penetra en estas cosas de forma espiritual.
Una vez comprendido esto, es interesante volver a mirar aquel memorándum de Goethe en el que, refiriéndose a otro botánico, se muestra tan terriblemente molesto porque se habla del matrimonio eterno en el caso de las plantas sobre la tierra. A Goethe le aflige la idea de que los matrimonios tengan lugar sobre cada pradera. Esto le parecía algo antinatural. En esto Goethe tenía un sentimiento instintivo pero muy verdadero. Todavía no podía conocer los hechos reales del asunto, sin embargo sentía instintivamente que la fructificación no debía tener lugar encima de la flor. Sólo que todavía no sabía lo que ocurre abajo, bajo el suelo, no sabía que la tierra es la matriz de las plantas. Pero que el proceso que tiene lugar arriba en la flor no es lo que todos los botánicos consideran que es, es algo que Goethe sintió instintivamente.
Ahora ya sois conscientes de la conexión interna entre la planta y la tierra. Pero hay algo más que debéis tener en cuenta.
Cuando los espíritus del fuego dan vueltas alrededor de la planta y transmiten el polen de las anteras, sólo tienen un sentimiento, que es más intenso que el de los silfos. Los silfos experimentan su yo, su ego, cuando ven volar a los pájaros. Los espíritus de fuego tienen esta experiencia, pero en un grado intensificado, en relación con el mundo de las mariposas y, de hecho, con el mundo de los insectos en su conjunto. Y son estos espíritus de fuego los que se deleitan al máximo en seguir las huellas del vuelo de los insectos para que puedan llevar a cabo la distribución del calor para los brotes de las semillas. Para llevar el calor concentrado, que debe descender a la tierra para que se una a la forma ideal, los espíritus del fuego se sienten interiormente relacionados con el mundo de las mariposas y con la creación de los insectos en general. En todas partes siguen las huellas de los insectos cuando zumban de flor en flor. Y así, uno tiene realmente la sensación, al seguir el vuelo de los insectos, de que cada uno de estos insectos, al zumbar de flor en flor, tiene un aura muy especial que no puede explicarse totalmente desde el propio insecto. En particular, el aura luminosa, maravillosamente radiante, resplandeciente, de las abejas, cuando zumban de flor en flor, es inusualmente difícil de explicar. ¿Y por qué? Porque la abeja está acompañada en todas partes por un espíritu de fuego que se siente tan estrechamente relacionado con ella que, para la visión espiritual, la abeja está rodeada por un aura que es realmente un espíritu de fuego. Cuando una abeja vuela por el aire de planta en planta, de árbol en árbol, vuela con un aura que en realidad le es dada por un espíritu de fuego. El espíritu de fuego no sólo adquiere un sentimiento de su yo en presencia del insecto, sino que desea unirse completamente a él.
Sin embargo, a través de esto, los insectos también obtienen ese poder del que les he hablado, y que se muestra en un resplandor de luz hacia el cosmos. Obtienen el poder de espiritualizar completamente la materia física que se une a ellos, y de permitir que la sustancia física espiritualizada salga al espacio cósmico. Pero así como en una llama es el calor lo que hace brillar la luz, así, sobre la superficie de la tierra, cuando los insectos brillan en el espacio cósmico lo que atrae al ser humano a descender de nuevo a la encarnación física, son los espíritus del fuego los que inspiran a los insectos a esta actividad, los espíritus del fuego que están dando vueltas y tejiendo alrededor de ellos. Pero si los espíritus del fuego promueven activamente la salida de la materia espiritualizada hacia el cosmos, no se ocupan menos activamente de que el elemento ardiente concentrado, el calor concentrado, penetre en el interior de la tierra, para que, con la ayuda de los gnomos, se despierte la forma espiritual que los silfos y las ondinas hacen penetrar en la tierra.
Este es el proceso espiritual del crecimiento de las plantas. Y debido a que el subconsciente del hombre adivina algo de naturaleza especial en la planta que florece y brota, es por lo que experimenta el ser de la planta como algo lleno de misterio. La maravilla no se echa a perder, la magia no se desprende del polvo del ala de la mariposa. Más bien, el deleite instintivo en la planta se eleva a un nivel superior cuando no sólo se ve la planta física, sino también ese maravilloso trabajo del mundo gnomo de abajo, con su comprensión inmediata y su inteligencia formativa, el mundo gnomo que primero empuja la planta hacia arriba. Así, al igual que el entendimiento humano no está sometido a la gravedad, al igual que la cabeza es llevada sin que sintamos su peso, los gnomos, con su intelectualidad ligera, superan lo que es de la tierra y empujan la planta hacia arriba. Abajo preparan la vida. Pero la vida moriría si no estuviera formada por la actividad química. Ésta es aportada por las ondinas. Y esto también debe estar impregnado de luz. Así pues, desde abajo hacia arriba, en tonos azulados y negros, la fuerza de la gravedad, a la que los gnomos dan el impulso hacia arriba; y tejiendo alrededor de la planta -indicada por las hojas- la fuerza ondina mezcla y dispersa las sustancias a medida que la planta crece hacia arriba. Desde arriba hacia abajo, desde los silfos, la luz cae en las plantas y moldea una forma plástica idealizada que desciende y es recogida por el vientre materno de la tierra; además, esta forma es rodeada por los espíritus del fuego que concentran el calor cósmico en los diminutos puntos de las semillas. Este calor también se envía hacia abajo a los gnomos, para que, a partir del fuego y la vida, puedan hacer surgir las plantas.
Y además, ahora vemos que esencialmente la tierra debe su poder de resistencia y su densidad a la antipatía de los gnomos y ondinas hacia los anfibios y los peces. Si la tierra es densa, esta densidad se debe a la antipatía mediante la cual los gnomos y las ondinas mantienen su forma. Cuando la luz y el calor se hunden en la tierra, esto se debe primero a ese poder de simpatía, ese poder sustentador del amor de los silfos, que se lleva a través del aire, y luego al poder sacrificial sustentador de los espíritus del fuego, que los hace inclinarse hacia abajo, hacia lo que está debajo de ellos. Así pues, podemos decir que, sobre la faz de la tierra, la densidad terrestre, el magnetismo terrestre y la gravedad terrestre, en su aspecto de esfuerzo hacia arriba, se unen con el poder de amor y sacrificio que se esfuerza hacia abajo. Y en este trabajo conjunto de la fuerza descendente del amor y el sacrificio y la fuerza ascendente de la densidad, la gravedad y el magnetismo, en este trabajo conjunto, donde las dos corrientes se encuentran, la vida vegetal se desarrolla sobre la superficie de la tierra. La vida vegetal es una expresión externa de la interacción del amor y el sacrificio mundiales con la gravedad y el magnetismo mundiales.
De este modo, habéis visto lo que tenemos que hacer cuando dirigimos nuestra mirada al mundo vegetal, que tanto nos encanta, nos eleva y nos inspira. En este caso, la verdadera comprensión sólo puede obtenerse cuando nuestra visión abarca lo espiritual, lo suprasensible, así como lo que es accesible a los sentidos físicos. Esto nos permite corregir el error capital de la botánica materialista, de que la fructificación ocurre por encima de la tierra. Lo que ocurre allí no es el proceso de fructificación, sino la preparación de la semilla celestial masculina para lo que se prepara como futura Planta en el vientre materno de la tierra.
Traducido por J.Luelmo sept.2021
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