Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER
El descenso del hombre a una encarnación terrenal
Kassel, 21 de junio de 1907
6 conferencia,
Cuando el ser humano, dentro del ámbito espiritual que ayer comentamos, ha llegado al punto de haber transformado, por así decirlo, todas las capacidades y talentos que adquirió durante su vida terrenal, llega el momento en que se prepara para una nueva encarnación. Debemos tener claro que, en lo que encontramos en el ser humano, nos enfrentamos a dos cosas. Una es lo que se transmite a través de la herencia física, y la otra es lo que trae a este mundo de sus vidas anteriores.
Tendremos que describir el descenso del ser humano a este mundo, sin que se escandalicen por la palabra «descenso», pues no se trata de un descenso espacial, sino de una formación a partir del mundo que nos rodea. Ayer vimos que este mundo espiritual no hay que buscarlo en un más allá, sino que también está aquí, a nuestro alrededor, solo que el ser humano actual carece de la capacidad de percibirlo. A partir de este mundo espiritual se desarrolla lo que se denomina una nueva encarnación. Hemos visto que el ser humano ha conservado de su vida anterior una esencia tanto de su cuerpo etérico como de su cuerpo astral, una visión general de sus experiencias; y todo lo que ya ha ennoblecido dentro de su cuerpo astral lo ha llevado consigo al mundo espiritual. Solo lo que no ha sido ennoblecido se ha desprendido.
Podremos hacernos una idea más clara de la reencarnación si aclaramos algunos aspectos de la vida después de la muerte. Hemos visto que, inmediatamente después de la muerte física, el ser humano sigue viviendo durante unos tres días y medio en su cuerpo etérico y que, durante esos tres días y medio, la vida pasada se le presenta como en una especie de cuadro. Luego, el cuerpo etérico se disuelve y comienza el período del kamaloka: este es el tiempo de la purificación y la limpieza de toda la astralidad que necesita ser purificada y limpiada.
Ahora tengo que mencionar otra experiencia. En el momento en que aparece esta imagen recordativa inmediatamente después de la muerte, el ser humano tiene una experiencia significativa. El ser humano tiene la sensación de que de repente se hace más grande, como si rompiera rápidamente su superficie y se expandiera en el espacio. Esta sensación no desaparece hasta el nuevo nacimiento. El ser humano se siente tan grande como el mundo al que pertenece, tan grande como todo el espacio cósmico. Por eso pueden hacerse una idea de cómo es posible que el ser humano vea y sienta su cuerpo como algo ajeno, pues ve sus pasiones, por así decirlo, fuera de su cuerpo. Es una sensación peculiar, esta expansión a través del espacio cósmico.
Luego se añade algo aún más difícil de comprender. Durante todo este tiempo de kamaloka, el ser humano se siente como si estuviera realmente repartido por el espacio. Lo comprenderán mejor así: cuando el ser humano, durante el tiempo de kamaloka, como les he descrito, revive su vida hasta la infancia, siente todo lo que ha vivido como en un reflejo. Así, el ser humano siente realmente la bofetada que le dio a alguien en aquel entonces; se siente realmente como una parte del lugar que ocupaba el otro. Si, por ejemplo, usted murió aquí en Kassel y la otra persona a la que le dio la bofetada vive en París, entonces se siente como si una parte de usted estuviera allí. Y así se siente como repartido en el espacio cósmico; se siente por partes en todos los lugares donde, por así decirlo, tiene algo que buscar. Esto hay que entenderlo en el sentido de que no siente nada en el espacio intermedio entre París y Kassel. De modo que, si considera todos los acontecimientos de su vida de esta manera, se siente literalmente fragmentado durante todo el recorrido por el período posterior a la muerte.
Sirva como parábola lo siguiente: una avispa consta de dos partes, una parte delantera y una parte trasera unidas por un hilo muy fino. Imagínese que esta parte trasera está completamente separada y, sin embargo, la avispa la arrastra consigo. Así es como puede hacerse una idea de la descripción anterior: se siente compuesto por partes individuales y no hay conexión entre ellas. Pero cuando el ser humano llega al devachán, se siente de nuevo igual que inmediatamente después de la muerte, es decir, como si ocupara todo el espacio cósmico.
Pero allí en el devachán, cuando el ser humano ha transformado todas sus predisposiciones en talentos y habilidades, el yo vuelve a sentir una atracción por la Tierra física y aspira a descender de nuevo a la Tierra para encarnarse físicamente. Primero, el yo se rodea de un cuerpo astral. Esto ocurre de tal manera que atrae todo lo astral hacia sí mismo: es como una convergencia. Es como cuando se acerca un imán a limaduras de hierro: al igual que las limaduras de hierro se atraen entre sí formando determinadas figuras, el yo atrae lo astral hacia sí mismo. Pero ha recibido impresiones de todas las experiencias que ha tenido al atravesar el mundo de las almas y los espíritus, y todo ello constituye las fuerzas básicas que intervienen en la construcción del nuevo cuerpo astral. Así, este nuevo cuerpo astral lleva consigo todo lo que el ser humano ha vivido en vidas anteriores y en el Kamaloka. Todas las impresiones que ha tenido allí determinan su integración en su nuevo cuerpo astral.
Ahora el ser humano solo tiene el cuerpo astral, pero también debe tener los demás miembros. El cuerpo astral se ha formado únicamente por sus propias fuerzas de atracción. Antes de la concepción, el ser humano solo está revestido de este cuerpo astral. Por eso, el vidente ve continuamente estas semillas astrales humanas que esperan su nacimiento o su concepción. Las ve volar a una velocidad enorme: formaciones con forma de campana se mueven a gran velocidad por el espacio. Las distancias no importan en absoluto; se mueven tan rápido que las distancias no importan.
Ahora viene el revestimiento con un cuerpo etérico; pero esto es algo con lo que el ser humano ya no se vale solo con sus propias fuerzas. Las fuerzas propias que hay en él ya no pueden ocuparse del cuerpo etérico, sino que el ser humano necesita la ayuda de ciertas entidades espirituales que deben colaborar en ello. Podrán hacerse una idea de estas entidades si piensan en que a veces utilizan palabras con las que normalmente no asocian ninguna idea, por ejemplo, las palabras «alma del pueblo» o «espíritu del pueblo». Hoy en día, cuando se pronuncian estas palabras, no se imagina nada, o se piensa en algo completamente abstracto. Pero el clarividente tiene una idea diferente al respecto. De hecho, tan reales como nosotros mismos son los seres de naturaleza superior que no se encarnan en la carne y que no son más que almas del pueblo o de la tribu. Cuando se habla del espíritu del pueblo, No es solo una vaga denominación; el alma del pueblo es un ser real, solo que no tiene un cuerpo físico, sino que su miembro más bajo es el cuerpo etérico. Luego, este espíritu del pueblo tiene un cuerpo astral, Yo, Manas, Buddhi, Atma, y luego otro miembro superior, al que el ser humano no puede llegar, que el esoterismo cristiano llama Espíritu Santo y que la teosofía suele llamar Logos.
El alma del pueblo es una realidad tangible: se extiende como una masa de niebla, y todos los cuerpos etéricos de las personas que componen ese pueblo están inmersos en ella, y sus fuerzas fluyen hacia los cuerpos etéricos de cada individuo.
Ahora bien, hay espíritus precisamente de este rango del alma del pueblo que colaboran en la composición del cuerpo etérico del alma nueva. Esta entidad hace que el ser humano sea guiado hacia un pueblo determinado que es el más adecuado para él. Ahora bien, este cuerpo etérico no siempre encaja perfectamente; y todas las desarmonías que se encuentran en la vida se deben muy a menudo a que el ser humano no puede crear su cuerpo etérico por sus propios medios. Esta plena concordancia solo tendrá lugar en una etapa mucho más tardía del desarrollo de la Tierra.
Este cambio con el cuerpo etérico se produce a una velocidad vertiginosa, tal y como usted no puede imaginarlo en términos físicos. Y luego mas tarde, seres aún más elevados conducen al ser humano hacia aquellos padres que pueden proporcionarle la materia adecuada para su cuerpo físico.
El hombre materialista de hoy, que ve cómo el hijo se parece a sus padres, no podrá creer que haya algo más relacionado con este cuerpo heredado de los padres. Es cierto que nos parecemos a nuestros antepasados en cuanto al cuerpo, pero eso no contradice en absoluto lo dicho. Consideremos un caso concreto: la familia Bach. En el transcurso de doscientos cincuenta años, más de veintinueve músicos más o menos importantes han surgido de esta familia. El materialista dirá: ¡Ahí se ve que es hereditario! — La familia Bernoulli ha dado ocho matemáticos en poco tiempo. ¿Cómo es eso posible? Lo entendemos mejor si nos fijamos precisamente en las relaciones hereditarias. Como esto es más fácil de entender en el caso de los músicos, consideremos la familia Bach. Supongamos que un joven Bach hubiera estado en Roma en su encarnación anterior, hubiera desarrollado sus aptitudes y quisiera reencarnarse.
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Supongamos que hubiera traído consigo las mayores dotes musicales como resultado de sus encarnaciones anteriores: si no encontrara un oído bien entrenado, no podría hacer nada con todas sus dotes; sin un oído bien entrenado, estaría tan indefenso como un virtuoso sin instrumento. Era absolutamente necesario que esta individualidad se integrara en un cuerpo que tuviera un buen órgano para estas dotes traídas consigo. Pero la forma externa de los órganos internos y externos es hereditaria, y esta individualidad, si quería convertirse en músico, debía tener un órgano auditivo bien entrenado para la vida futura. ¿Dónde podía conseguirlo más fácilmente? En una familia de músicos. Así que se le llevó al lugar donde podía encontrar el mejor órgano para seguir desarrollando sus talentos innatos, y en aquel entonces ese lugar era precisamente el hogar de los padres de Johann Sebastian Bach.
¿Qué ocurre con los hermanos Bernoulli? El pensamiento matemático no se basa en la estructura del cerebro, ya que la lógica matemática no es más que la lógica habitual, sino que el talento matemático se basa en la organización especialmente precisa de los tres canales semicirculares. Se trata de un órgano, no mucho más grande que un guisante, incrustado en el centro del hueso temporal, que consta de tres canales semicirculares que se corresponden exactamente con el espacio tridimensional. Así, si un canal está situado exactamente en vertical, el segundo está de derecha a izquierda y el tercero de delante hacia atrás. Todos ellos están perpendiculares entre sí en un ángulo de exactamente noventa grados. Por lo tanto, lo importante es esta disposición exacta entre ellos: cuanto más preciso sea el ángulo recto, mejor funcionará el órgano. Si el órgano se lesiona de alguna manera, se produce mareo y ya no se puede orientar en el espacio. El talento matemático, o la capacidad de ejercer el talento matemático, se basa en una formación especialmente delicada de estos canales. Y este órgano se hereda de la misma manera que el oído musical.
El cerebro piensa en el espacio exactamente igual que, por ejemplo, en la filosofía; pero que alguien tenga sentido para las formas espaciales depende de estos tres canales semicirculares. Así pues, una individualidad dotada de grandes talentos matemáticos se encarnará en una familia en la que este órgano esté mejor desarrollado, y ese fue el caso de la familia Bernoulli.
Para ser moralmente competente, también se necesita un instrumento adecuado. Por lo tanto, una individualidad con una alta moralidad busca a los padres que le prometen el mejor instrumento para ello. Así es como se utiliza a menudo, de manera superficial y trivial, el proverbio: «Nunca se es lo suficientemente cuidadoso a la hora de elegir a los padres», que es cierto en el sentido más profundo y serio, porque, por así decirlo, el niño elige a sus padres. Algunos objetarán: ¿qué pasa entonces con el amor maternal? Porque este proviene del hecho de que la madre sabe que el niño es una parte de ella misma. Si se considera desde la perspectiva correcta, el amor maternal no se ve afectado en modo alguno, sino que, por el contrario, se aprende a comprenderlo aún más profundamente. ¿Por qué nace el niño precisamente de tal o cual madre? Porque sus cualidades espirituales lo llevan hacia la madre que es espiritualmente similar a él, y él ama a la madre incluso antes de la concepción; el amor maternal es, por así decirlo, el amor recíproco de este afecto primario. Tal comprensión es, por lo tanto, una profundización de este concepto.
Ahora bien, depende esencialmente de las características del padre y de la madre cómo dan la oportunidad de encarnarse; y ahí el padre y la madre actúan de manera diferente. Cuando el ser humano desciende a un nuevo nacimiento, el yo, que tiene más fuerza de voluntad, se siente más atraído por el padre, y lo que tiene más fuerzas astrales, por la madre. Por lo tanto, el padre tiene más influencia sobre el yo, la voluntad y el carácter, mientras que la madre tiene más influencia sobre el cuerpo astral, es decir, sobre la capacidad de representación. Lo mejor, por supuesto, es que ambos padres se adapten a la individualidad que quiere encarnarse.
Sin embargo, al descender también intervienen aquellas fuerzas que se imprimieron en el ser humano durante el ascenso. Todo ello forma fuerzas de atracción, y el ser humano será atraído hacia la esfera que siempre le ha sido familiar. Por lo tanto, será conducido hacia aquellas personas con las que ya ha tenido algo que ver anteriormente. Les voy a poner un ejemplo basado en un caso real. Hubo una vez un caso en el que, en un tribunal popular, alguien fue condenado a muerte y ejecutado por cuatro o cinco jueces. Se procedió entonces de manera científico-espiritual y se investigó la vida anterior de estas seis personas, y se descubrió que todos estos hombres habían estado juntos en la Tierra en su vida anterior, pero de tal manera que el ejecutado era su jefe y los demás habían sido ejecutados por él. Así pues, la última ejecución fue una especie de compensación. Este caso en particular ilustra de manera muy clara la ley del karma. Así interactúan las diferentes fuerzas que el ser humano ha atraído hacia sí en su vida anterior; estas determinan, en la reencarnación, tanto la constitución de su cuerpo como el lugar en el que nacerá y su destino posterior. Aún más que en el cuerpo etérico, las disonancias se manifiestan a menudo en el cuerpo físico.
Todas estas son cosas que muestran cómo el ser humano, al reencarnarse, se reviste de los tres cuerpos, y en cada encarnación el yo trabaja en el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Más adelante veremos cómo asciende a esta alta perfección. Pero el cuerpo astral y el cuerpo etérico se transforman cada vez más, y el cuerpo astral ennoblecido se convierte cada vez más en Manas, el cuerpo etérico ennoblecido en Buddhi y el cuerpo físico ennoblecido en Atma. Así se puede imaginar el perfeccionamiento cada vez mayor del ser humano de encarnación en encarnación.
Esto se expresa de la manera más hermosa en el Padrenuestro, pero solo se entiende correctamente si se interpreta en el sentido cristiano auténtico, tal y como lo interpretaba la escuela secreta de Pablo. Fue esta escuela la que explicó el Padrenuestro en el sentido cristiano auténtico. Decía a sus alumnos: «Imaginad los miembros superiores de la naturaleza humana, que se desarrollan a medida que el ser humano ennoblece cada vez más sus tres miembros inferiores». El cristianismo primitivo consideraba estos tres miembros superiores —Manas, Buddhi, Atma— como la naturaleza divina del ser humano. Al desarrollar cada vez más estos tres miembros superiores, el ser humano se acerca cada vez más a la divinidad. Desde este punto de vista, los antiguos cristianos esotéricos llamaban a los tres miembros superiores la naturaleza divina, y llamaban al más elevado, Atma, el Padre. Esto es lo más profundo de la divinidad en el ser humano: el Padre celestial. Este Padre es aquello hacia lo que todos los seres humanos evolucionan, es el centro de la creación del mundo. La mejor manera de imaginar la creación en el sentido cristiano es comprender el sacrificio. Piense en su reflejo en el espejo y suponga que pudiera ser tan desinteresado como para entregar su vida a ese reflejo. Así es como hay que imaginar la creación desinteresada, de tal manera que uno mismo se funde con lo creado. Imaginen al espíritu paterno en el centro de una esfera hueca reflectante, entonces la imagen de Dios se le aparecerá de mil maneras diferentes. Así decía el antiguo cristiano esotérico: Mira el mundo: todos los seres, ¡qué son sino reflejos de Dios! Y a esta deidad reflejada la llamaban en su esoterismo «el reino», es decir: el Dios que se refleja en todas partes. Ahora desarrollad vuestro sentimiento. Si veis a Dios en todo, habéis disuelto la divinidad en una enorme cantidad de detalles, y si queréis distinguirlos, debéis dar un nombre a cada uno de ellos. Este nombre debe ser santificado, porque cada criatura es un reflejo de la divinidad.
En estos tres, el ser humano se desarrolla hacia Dios. Pero no deben creer que el ser humano se convierte en Dios. Tomen una gota del mar: es idéntica al mar, pero no es el mar. Del mismo modo, la gota de divinidad que hay en nosotros es idéntica a la divinidad, pero no es la divinidad. Así, al desarrollar cada vez más los tres miembros superiores, el ser humano se une cada vez más al reino, ya que el mundo espiritual desciende hacia él. Ahí tienen las tres primeras peticiones del Padrenuestro: en primer lugar, invocar al Padre; en segundo lugar, suplicar que el reino venga a nosotros; en tercer lugar, santificar el nombre. Entonces nos esforzaremos siempre por no realizar ninguna acción que no esté en armonía con el espíritu del Padre, del que procedemos y hacia el que nos desarrollamos, cuando formamos los tres miembros superiores en nosotros. Y en contraposición a los tres miembros superiores, el cristianismo esotérico considera ahora los cuatro miembros inferiores del ser humano, que también deben perfeccionarse cada vez más.
El cuerpo físico está compuesto por las mismas sustancias que la naturaleza exterior, las cuales entran y salen continuamente de este cuerpo físico. Y deben entrar y salir continuamente para que el cuerpo físico se mantenga sano.
El cuerpo etérico tiene fuerzas que, al igual que el cuerpo físico está en interrelación con toda la naturaleza exterior, también están en interrelación con toda el alma del pueblo. Para que el cuerpo físico esté en orden, las sustancias físicas deben entrar y salir de él diariamente. Para que el cuerpo etérico esté en orden, no debe desarrollarse como un individuo, sino que debe armonizarse con toda el alma del pueblo y con todas las entidades superiores.
La palabra «deber» está relacionada con la palabra «deuda». Las deudas son algo que le muestra claramente que no está solo, sino que tiene una conexión social, que le debe algo a sus semejantes. Lo que puede desequilibrar el cuerpo astral humano era considerado por el esoterismo cristiano original como algo que afectaba a sus inclinaciones y pasiones, instintos y deseos; y todo lo que puede desequilibrar esto se expresa con la palabra «tentación». La deuda es, por tanto, algo que relaciona al ser humano con la comunidad social, mientras que la tentación es algo en lo que todo ser humano puede caer como ser individual.
Si las sustancias físicas no entraran y salieran de nuestro cuerpo físico, este se desequilibraría: «Danos hoy nuestro pan de cada día». Si el cuerpo etérico no entrara en una interrelación armoniosa con el alma del pueblo, es decir, si no se integrara armoniosamente en todo el tejido social, también se desequilibraría: «Perdona nuestras ofensas». Si el ser humano cayera en el error de sucumbir a todas las tentaciones que se le presentan, su cuerpo astral se desequilibraría: «No nos dejes caer en la tentación».
El yo puede caer en aquellos errores que se denominan «mal». Entre estas faltas del yo, —que es nuestro ser—, se encuentra todo aquello que transforma un sentimiento normal y sano de uno mismo en maldad, es decir, en egoísmo. Aquí se incluyen todos los excesos del egoísmo: «Líbranos del mal».
El cuerpo físico puede desarrollarse de manera saludable si le proporcionamos el alimento diario adecuado. El cuerpo etérico puede desarrollarse de manera saludable si nos armonizamos de la manera correcta con el cuerpo social en el que vivimos. El cuerpo astral puede desarrollarse de manera saludable, es decir, purificarse y limpiarse, si superamos todas las tentaciones. El yo puede desarrollarse de manera saludable si nos esforzamos por transformar todo egoísmo en altruismo, todo egocentrismo en generosidad.
Así, vemos en el Padrenuestro una oración que abarca el desarrollo integral del ser humano.
Ahora bien, alguien podría objetar, —y esta objeción se encuentra con frecuencia—, que el Padrenuestro es una oración que Jesucristo nos dio para que todos la recitáramos. ¿De qué sirve entonces una interpretación así, que la mayoría de las personas desconocen?
El hombre inocente no necesita saber nada de esto. Observe la rosa. La sabiduría suprema ha creado la rosa, y sin embargo, el hombre más inocente puede disfrutarla. No es necesario conocer esta sabiduría. Y lo mismo ocurre con el Padrenuestro. Tiene su poder sobre la mente humana, aunque la mente inocente no sepa nada de ello. Pero el Padrenuestro nunca tendría ese poder si no se hubiera creado a partir de la sabiduría más profunda. Todas las grandes formas de oración, como esta forma suprema, se han creado a partir de la sabiduría más profunda, y el poder de estas formas de oración se basa únicamente en ello. Aunque usted piense que se trata de algo meditado, no es cierto, sino que la entidad que nos ha dado el Padrenuestro le ha infundido un profundo poder.
Así ve usted cómo solo con la ayuda de la ciencia espiritual se comprende lo que se practica a diario y cuyo poder ha experimentado la humanidad durante dos milenios.
Pero ahora ha llegado el momento en la evolución de la humanidad en el que no se puede seguir adelante sin esta profundización del entendimiento. Antes, es decir, hasta entonces, la humanidad podía sentir las fuerzas espirituales que residen precisamente en esta oración sin conocer su significado más profundo. Pero ahora la humanidad ha avanzado tanto en su evolución que tiene que preguntar, y por eso ahora hay que darle la respuesta.
La religión cristiana no perderá por ello su valor, sino que, por el contrario, se revelará en toda su profundidad. A través de la mayor sabiduría, los contenidos religiosos serán reconquistados. Un ejemplo de ello es la interpretación esotérica del Padrenuestro. Nos muestra el camino que el ser humano debe recorrer a través de sus múltiples encarnaciones. Las cuatro peticiones inferiores, si él actúa de acuerdo con su significado, le ayudan a realizar el trabajo que conduce a la configuración de sus miembros superiores, tal y como se expresa en las tres primeras peticiones.
Traducido por J.Luelmo dic,2025
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