CALENDARIO DEL ALMA -SEMANA 24

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GA100 Kassel, 24 de junio de 1907 - El paso de la Tierra por sus anteriores condiciones planetarias

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

El paso de la Tierra por sus anteriores condiciones planetarias

Kassel, 24 de junio de 1907


9 conferencia, 

Hoy, continuando con el esbozo que dimos ayer sobre la evolución de los planetas, haremos algunas consideraciones adicionales. Se dijo que nuestra Tierra había pasado anteriormente por los estados de Saturno, Sol y Luna. Hoy me gustaría describirles estos estados sucesivos, tal y como es habitual en el ocultismo. Cuando hablemos del desarrollo del alma en el camino del conocimiento, comprenderán el significado de algunas cosas que hoy se plantean de forma hipotética. Si nos adentramos sin más en el estado de Saturno, es decir, en el estado de nuestra Tierra hace millones y millones de años, este se presenta de forma muy diferente a lo que se supone según nuestras condiciones físicas actuales. Ante todo, debemos tener claro que el ser más perfecto que conocemos, el propio ser humano, es el que tiene tras de sí la serie más larga de desarrollo. Por lo tanto, escucharán una historia del desarrollo que, podría decirse, se aleja mucho de la historia del desarrollo de Haeckel-Darwin. Las ventajas con respecto a esta teoría puramente materialista las encontrarán en mi libro.

En primer lugar, hay que comprender que lo más perfecto es lo que ha pasado por un desarrollo más largo. El ser más perfecto es el ser humano, y en primer lugar el cuerpo físico humano. Todos los seres que nos rodean son más imperfectos que el cuerpo físico humano, que ha necesitado más tiempo para desarrollarse. Por eso, cuando miramos atrás con la mirada espiritual, encontramos que las primeras disposiciones para ello ya existían en el estado de Saturno. Todo el espacio cósmico, con todos los seres y cosas que había en él, influyó en el primer estado de la Tierra. Todos ellos conservan aún los órganos que se formaron entonces como lo más perfecto de nuestro cuerpo físico; son los órganos sensoriales, los aparatos que se pueden comprender desde un punto de vista puramente físico, que surgieron inicialmente en ese estado embrionario. Sin embargo, no hay que imaginarse que el ojo ya existía entonces tal y como lo conocemos hoy. Pero la primera disposición del ojo, del oído, de todos los órganos sensoriales y de todos los demás aparatos puramente físicos del ser humano se originó en Saturno. En Saturno solo existían aquellos efectos que aún hoy se manifiestan en el reino mineral. En aquel entonces, el ser humano existía en la primera disposición de su cuerpo físico; todo lo demás, la sangre, los tejidos, etc., no existía. Como aparatos físicos, existían las primeras disposiciones del cuerpo humano. Al igual que la esmeralda, el mica y demás se originan y se forman según las leyes físicas como cubos, hexaedros y demás, se formaron figuras similares a aparatos que existían en el cuerpo de Saturno como hoy existen los cristales en el cuerpo de la Tierra. Y el modo de actuar de la superficie de Saturno era esencialmente una especie de reflejo en el espacio cósmico. Los seres que rodeaban a Saturno, dispersos en el espacio cósmico, proyectaban sus efectos hacia abajo. En aquella época también estaba muy desarrollado lo que se denomina el aroma del mundo. Hoy en día solo se puede tener una idea de lo que ocurría entonces en Saturno a través de algunos fenómenos: si se oye un eco en la naturaleza, en el sonido del eco se percibiría algo de lo que emanaba de Saturno a partir de las impresiones que habían actuado sobre él. Estos aparatos, que reflejaban tales imágenes en el espacio cósmico, son el primer embrión de lo que más tarde se desarrolló, por ejemplo, como el ojo. Y así podríamos seguir cada uno de los elementos. Lo que hoy llevamos en nuestro cuerpo era entonces un reino físico de Saturno, que reflejaba de múltiples maneras toda la imagen del mundo en el espacio.

Los mitos y leyendas han conservado este fenómeno mucho más claramente de lo que se imagina. Así, por ejemplo, el mito griego, que aún se inspira en los misterios eleusinos, ha conservado algo en la imagen de la interacción entre Cronos y Rea, aunque se ha producido un gran cambio en los hechos debido a la forma en que se concebían entonces las relaciones entre los mundos. Se nos dice que Cronos lanza su rayo y que este le vuelve de las formas más diversas; de ahí la imagen de que devora a sus hijos.

Ahora bien, no deben imaginar que la masa de Saturno era algo tan sólido como los cuerpos físicos actuales; incluso si tomaran agua o aire, no podrían hacerse una idea de la sustancia básica de Saturno. En ocultismo, cuando se habla de cuerpos, se habla de cuerpos sólidos, acuosos y gaseosos. Cuando se habla de elementos al estilo antiguo, estos corresponden a lo que hoy en día se denomina en química estados de agregación; no deben creer que los antiguos entendían por elementos lo mismo que nosotros. Pero hay un estado de agregación superior, que en el ocultismo antiguo se llamaba «fuego»; sería más acertado referirse a él como «calor». La física también se verá obligada a reconocer que lo que llamamos calor es realmente comparable a una especie de cuarto estado de agregación, un tipo de materia diferente del aire y el agua. Así pues, la masa de Saturno ni siquiera estaba condensada en aire; era calor purificado. Actuaba de manera similar a como actúa hoy el calor en vuestra sangre, y estaba vinculada a procesos vitales internos, pues estos procesos físicos eran procesos vitales reales. Saturno estaba compuesto de materia térmica, una masa enormemente fina que, en relación con nuestras materias, podría denominarse neutra.

Si queremos considerar ahora a los seres que habitaban Saturno, debemos tener claro, en primer lugar, que lo que hoy camina por la Tierra era allí mismo la primera disposición para el cuerpo físico; no había en él un yo o un cuerpo astral. Sin embargo, otros seres, que hoy son mucho más elevados que el ser humano, animaban Saturno, solo que tampoco andaban por allí en cuerpos físicos: estaban encarnados en la materia térmica y actuaban como una corriente de calor que se movía por allí. Esos flujos de calor constituían las acciones de los seres que animaban Saturno. Del mismo modo que hoy en día se forma una mesa, esos seres realizaban su trabajo provocando flujos de calor. Por lo demás, no se percibía nada de ellos. Como si dos flujos de calor se movieran de un lado a otro e intercambiaran información, así se saludaban, por así decirlo, en Saturno. Los seres que pasaban por su etapa humana en Saturno no tenían un cuerpo físico como su miembro más bajo; no descendían tan profundamente en la materia como para necesitar un cuerpo físico. Su miembro inferior era el yo, al igual que ustedes hoy tienen como miembro inferior el cuerpo físico; luego venía su yo espiritual o manas, su espíritu vital o buddhi, el hombre espíritu o átma. Pero a cambio habían desarrollado un octavo, un noveno y un décimo miembro, que también debemos enumerar.

La literatura teosófica denomina a estos miembros, que el ser humano aún no ha desarrollado, los «tres Logos»; en el cristianismo se llaman: el Espíritu Santo, el Hijo o el Verbo, y el Padre. Por lo tanto, se puede decir: Así como el ser humano actual está compuesto por un cuerpo físico, un cuerpo etérico, un cuerpo astral y un yo, un yo espiritual, un espíritu vital y un hombre-espíritu, estos seres que habitaban Saturno, a los que podemos comparar con el ser humano actual en su relación con la Tierra, estaban compuestos por el yo, el yo espiritual, el espíritu vital, el hombre-espíritu, el Espíritu Santo, el Verbo o el Hijo y el Padre. El lenguaje teosófico los llama «asuras». Son aquellos que desde el principio implantaron en la constitución física del cuerpo humano la independencia, la conciencia del yo y el sentimiento del yo. Ustedes no podrían utilizar sus ojos al servicio del yo si su constitución no hubiera sido preparada de antemano para que pudieran ponerlos al servicio del yo. Así fue como estos miembros fueron preparados por los espíritus del yo, también llamados espíritus del egoísmo. Ellos nos han dado lo más sabio, si se forma correctamente. Pero todo lo más elevado se convierte en su contrario, tiene el efecto más dañino y destructivo si no se forma correctamente. El ser humano nunca podría alcanzar ese alto nivel que denominamos dignidad humana independiente si estos espíritus no le hubieran inculcado el sentimiento del yo. Siempre ha habido seres que han tomado el camino del mal. Por eso hay que decir: estos seres, que fueron los implantadores del yo, que hoy están muy por encima del ser humano, a quienes admiramos como los más elevados que pueden existir, han puesto el yo al servicio de la abnegación, del sacrificio; los otros han perseguido egoístamente su yo.

 Llevamos dentro de nosotros los efectos de aquellos espíritus del yo que tomaron el buen camino en su búsqueda de la libertad y la dignidad humana, y llevamos dentro de nosotros la semilla del mal, porque las entidades que se apartaron en aquel entonces siguen actuando. Esta contradicción siempre se ha sentido. El propio cristianismo distingue entre el Dios Padre, al que el cristianismo considera el espíritu más elevado de Saturno, y su adversario, el espíritu de todos los yoes malignos y de todo lo radicalmente inmoral, que en aquel entonces cayó en Saturno. Estos son los dos representantes de Saturno.

Al igual que después de la muerte se encuentran otras formas de existencia, así también un cuerpo celeste, antes de entrar en un nuevo estado, pasa por una especie de estado intermedio, una especie de estado durmiente, un pralaya, en contraposición a un manvantara, de modo que entre el estado de Saturno y el estado solar existe una especie de reposo, de latencia del planeta. Entonces, a partir de este estado adormecido, que es un estado espiritual y no un estado de reposo, todo el planeta resurge con una nueva forma. Así, Saturno resurgió como sol. Se produjo entonces un cambio considerable. Un gran número de las predisposiciones que ya se habían desarrollado en Saturno y que hoy están creciendo en nosotros, fueron ahora impregnadas en el sol por un cuerpo etérico. En un tránsito planetario de este tipo ocurre algo que se puede comparar con lo que sucede cuando se toma el fruto de una planta y se coloca en la tierra: este se pudre, pero se forma el embrión de una nueva planta. Así, todo lo que se había desarrollado en Saturno surgió como un nuevo embrión en el Sol y se impregnó de un cuerpo etérico. No todo, algunas cosas quedaron atrás, de tal manera que lo que antes era el germen del cuerpo humano se dividió en dos reinos. Una parte ascendió a una especie de seres vegetales; así como la planta tiene hoy su cuerpo etérico y físico, los seres solares de entonces tenían un cuerpo físico y un cuerpo etérico. Y otras entidades quedaron rezagadas en el nivel físico-mineral, que podrían compararse con el reino mineral actual. Este incluía al sol como un reino natural subordinado, y otro lo había elevado a un reino vegetal-humano. Se puede obtener una idea correcta del aire solar imaginando un gas químicamente denso que ya no representa un mero cuerpo reflectante, sino que ahora ha absorbido todo lo que ha recibido irradiado y solo después de haberlo transformado en sí mismo lo devuelve, como ocurre hoy en día con el color de las plantas. La planta forma su pigmento verde y otras sustancias, y devuelve al espacio cósmico lo que ha formado.

Ya no podemos comparar lo que vivía en el cuerpo solar con un eco o un reflejo como en Saturno, sino que, para los seres que estaban encarnados en el sol, se produce un fenómeno peculiar que solo se puede comparar con una especie de espejismo, con reflejos en el aire, que son una especie de imágenes de colores. Tales fenómenos, que hoy en día solo se pueden percibir en ciertas zonas de la superficie terrestre, podrían darles una idea de cómo se hacían visibles los cuerpos vegetales en aquella época. Deben imaginar que sus propios cuerpos tenían predecesores similares a un espejismo, a través de los cuales un cuerpo actual puede simplemente atravesar. Eran tan delicados como espejismos, pero no se trataba solo de un espejismo de luz, sino que al mismo tiempo había efectos sonoros y olfativos que atravesaban la bola de gas solar. Mientras que todas las entidades que se encontraban en el sol brillaban, como hoy en día lo hacen todas las estrellas fijas, el antiguo reino de Saturno de aquellas entidades que se habían quedado atrás actuaba como una inclusión oscura, como puntos sombríos frente a la luz, como cuevas lúgubres dentro del cuerpo solar que perturbaban su armonía. Especialmente en lo que respecta al aroma del mundo, las entidades que se quedaron atrás mezclaban sensaciones que esparcían todo tipo de malos olores. Nuestro mito lo ha conservado diciendo que el diablo apesta y deja un mal olor. Con el progreso del sol, realmente ha quedado atrás una inclusión oscura, y las manchas solares actuales son realmente los rezagados del antiguo reino de Saturno en el sol. Sin embargo, hipotéticamente se pueden explicar exactamente como ocurre hoy en día; todo eso es válido.

 Así hemos esbozado, por así decirlo, la existencia solar de la Tierra en un pequeño boceto de su lado material. Veamos ahora qué seres habían alcanzado en aquel entonces el nivel de los seres humanos. Deberíamos describirlos diciendo: su cuerpo más bajo es el cuerpo astral, luego venía su yo, su yo espiritual, su espíritu vital, su hombre-espíritu o átma, luego, en el sentido cristiano, el Espíritu Santo y luego el Hijo o la Palabra. El Padre era algo que ellos no tenían, que solo se había desarrollado en la era de Saturno. Estos espíritus han ascendido desde entonces y hoy se encuentran muy por encima del ser humano. Y el líder de los espíritus solares, en la medida en que ha ejercido la mayor influencia sobre la Tierra, el representante de estos espíritus, que tenían como máximo al Hijo o la Palabra, es el Cristo en el sentido esotérico del cristianismo, el verdadero regente de la Tierra, en la medida en que la Tierra tiene como premisa la existencia solar. Nunca se le habría llamado Cristo en el sol. En el cristianismo antiguo siempre se enseñó así, y precisamente la diferencia entre el cristianismo auténtico y el cristianismo exotérico, basado en muchos malentendidos, es que el cristianismo antiguo quería aplicar todo el pensamiento y todas las concepciones para comprender qué era ese ser elevado que en aquel entonces había tomado forma humana en Jesús de Nazaret. El cristianismo antiguo quería tener una visión de lo que realmente había detrás de ello, y para ello ninguna sabiduría le resultaba demasiado elevada o complicada, por lo que describió la esencia de Cristo en Jesús de Nazaret. Muchas palabras del Evangelio de Juan solo pueden entenderse si se interpretan desde este punto de vista. Solo hay que señalar una cosa: si se toma al pie de la letra la frase «Yo soy la luz del mundo», se da a entender que Él es el gran héroe solar, que su esencia es la luz que pertenece al sol. A todo el ejército de espíritus, cuyo líder es Cristo, lo llamamos «espíritus del fuego», y decimos: en la etapa humana, en la época de Saturno, estaban los asuras o espíritus del yo, mientras que durante la existencia solar estaban los espíritus del fuego o los logoi, cuyos máximos representantes se denominan Logos o Verbo. Por eso, al propio Cristo se le denomina «Verbo», que estaba en el principio, en el origen; «origen» designa en la Biblia un punto de partida muy concreto en la evolución cósmica.

De nuevo se produce un estado intermedio, una especie de estado de dormido de todo el cuerpo celeste, y después resplandece como la antigua luna. Deben pensar que al principio la Tierra y la Luna actuales formaban un solo cuerpo con el Sol. Solo cuando el Sol volvió a resplandecer, una parte de las entidades se separó de una parte del entorno, de modo que se crearon dos cuerpos celestes. Uno de ellos, el sol, comienza a convertirse en una estrella fija y es orbitado por lo que se ha separado. Así, el antiguo sol se dividió en dos partes; la materia más elevada permaneció en el sol y la menos perfecta fue expulsada, de modo que lo que antes seguía un solo camino, debido a que solo había un cuerpo, ahora seguía dos caminos: el camino del sol y el camino de la luna.  El camino del sol era el que se formaba en el cuerpo solar; la luna formaba su propio mundo. La antigua luna se obtendría si se mezclara la Tierra actual con la luna; a partir de ahí se puede llegar a una conclusión sobre la naturaleza de la luna. La Luna actual, en toda su calidad, está muy por debajo de la Tierra, tanto física como espiritualmente, y la Tierra se separó de la Luna precisamente para tener mejores condiciones de existencia para sus seres. La Tierra ya se ha formado más allá de lo que era en su estado lunar. Lo mejor se quedó en el Sol.

¿Cómo era la Luna? Los seres que se habían preparado en Saturno mediante la disposición física de los órganos sensoriales, los habían transformado en el Sol de tal manera que se les había incorporado un cuerpo etérico; de este modo, los órganos sensoriales se habían centralizado y la primera disposición de todos los órganos de crecimiento, hasta las glándulas, había podido formarse en el antiguo Sol bajo la influencia del cuerpo etérico. Era el último producto del estado solar. En la Luna se integró de manera similar el cuerpo astral. Todo lo astral estaba presente primero en el entorno: los espíritus del fuego habían formado el cuerpo astral como el eslabón más bajo; por lo tanto, estos seres formaban realmente una especie de plantas; por ejemplo, tenían una ubicación fija. Aunque todo el cuerpo solar era gaseoso, hay que imaginarse capas de aire más densas que eran los cuerpos de las plantas humanas. Entonces se integró el cuerpo astral del ser humano: así surgió la primera disposición para un sistema nervioso. El reino que se había desarrollado a partir del estado vegetal del sol pasó a ser un reino animal. Así, los antepasados físicos de los seres humanos de la luna tenían tres cuerpos: el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral, pero eran un grado superior a los simios más evolucionados de hoy en día; eran seres humanos animales que la biología ya no puede demostrar, un reino intermedio entre el ser humano y el animal. Nuestros reinos vegetal, animal y mineral actuales se formaron más tarde. Pero, al igual que existieron los animales humanos, también debemos suponer la existencia de un reino intermedio entre las plantas y los animales: plantas que tenían una capacidad sensorial a medias, que realmente chillaban cuando se las tocaba.  Estas plantas animales nunca hubieran podido crecer en un suelo tan mineral como el actual suelo de la Tierra, pero tampoco existía. La Luna no estaba compuesta por los minerales actuales, ni siquiera había algo parecido a tierra de labranza. El suelo lunar estaba compuesto, en términos comparativos, por algo parecido a lo que se obtiene al cocer lechuga o espinacas y hacer un puré con ellas; en él había una especie de planta mineral, por lo que todo el suelo lunar era un ser vegetal. Si piensa hoy en día en una turbera, se asemeja a lo que entonces era un reino natural entre nuestras plantas y minerales. Tampoco había rocas; quien hubiera caminado sobre la Tierra habría pisado ese suelo de turbera o vegetal, y para las rocas puede imaginarse, como analogía, incrustaciones leñosas. Por todas estas razones, crecieron los animales vegetales, y sobre ellos se movían aquellas entidades que eran animales humanos, en el ámbito de la Luna, que se denomina «aire de fuego». Imagínese todo el aire lleno de vapores de salitre, carbón y ácido sulfúrico; en este aire ardiente, tal y como lo obtendría, vivían los seres lunares. El ocultista siempre conoció este aire de fuego; y en las antiguas condiciones terrestres incluso existía la posibilidad de producir químicamente dicho aire de fuego, lo que hoy en día solo puede hacerse en un círculo muy reducido. La alquimia auténtica ha conservado este conocimiento. Por eso, cuando leen en Fausto: «Quiero hacer un poco de aire de fuego», se trata de una alusión a las profundidades del ocultismo. El aire de fuego envolvía la Luna, era su atmósfera.

Quizás podamos comprender mejor esta existencia lunar si añadimos algo más. Teníamos un reino de minerales vegetales, de plantas animales que crecían del suelo mineral vegetal, y luego seres humanos animales que se movían por él. Pero en cada etapa hay seres que se quedan atrás; llámenlo, si quieren, repetir curso. No solo en la escuela, sino también en el gran desarrollo hay algo así como repetir curso, cuando un alumno tiene que volver a pasar por la misma clase. Estos repetidores aparecen en circunstancias muy curiosas en las etapas posteriores del desarrollo. Tenemos a los rezagados repetidores de las plantas animales en los parásitos, por ejemplo, en el muérdago. No puede crecer en suelo mineral porque estaba acostumbrado a crecer en suelo mineral vegetal.  Es un testimonio de lo que representa un alumno que repite curso; solo que a los seres que se quedan atrás en el desarrollo del mundo les va mucho peor. Esto, a su vez, se ha expresado en los mitos, especialmente en las regiones septentrionales. En la mitología nórdica conocen la historia de Baldur y su muerte a manos de Loki.

Una vez, los dioses se divertían en Asenheim y jugaban en el cielo lanzando objetos de todo tipo. Pero antes, Baldur había tenido sueños que presagiaban su pronta desaparición, por lo que los dioses temían perderlo. La madre de los dioses había hecho jurar a todos los seres que nunca harían daño a Baldur, ya que los dioses se divertían lanzándole todo tipo de objetos. Loki, que era enemigo de los dioses, se enteró de que a un ser que se consideraba inofensivo no se le había hecho jurar, el muérdago, que estaba escondido en algún lugar lejano. Entonces se hizo con el muérdago y se lo dio al dios ciego Hödur, que lo lanzó contra Baldur; el muérdago hirió a Baldur, ya que no se le había hecho jurar, y así murió Baldur. — Este mito sugiere que lo que es invulnerable en la Tierra no puede ser dañado por nada, salvo por lo que ha quedado como malo de otra existencia. En el muérdago se percibía algo que se había traído de una existencia anterior a la actual. Todos los seres que hoy están en la Tierra tienen una relación con Baldur. En la Luna era diferente; por eso, el ser que se quedó en la Luna es capaz de matar a Baldur. También las diversas costumbres relacionadas con el muérdago tienen su origen en ello.

Debemos considerar esta existencia lunar desde otro punto de vista, desde el lado espiritual. Sus entidades, que en aquel entonces tenían el nivel humano, debemos describirlas como seres que tenían como miembro más bajo el cuerpo etérico, en segundo lugar el cuerpo astral, luego el yo, el yo espiritual, el espíritu vital, el hombre-espíritu o átma, y luego tenían también el Espíritu Santo. Ya no tenían el noveno eslabón, que solo era propio de los espíritus solares del fuego. Al más elevado de estos espíritus de la Luna, que en aquel entonces tenían el nivel humano, se le llama en el esoterismo cristiano el Espíritu Santo. Así, la divinidad de tres niveles del cristianismo original se relaciona internamente con la evolución de la Tierra, y el Espíritu Santo es el espíritu que está por encima del ser humano y que puede inspirarlo directamente.

Así se ve que los espíritus de la Luna se encuentran hoy por encima del ser humano. También se les llama «pitris lunares», padres lunares, o espíritus del crepúsculo. Pero toda la multitud que pertenecía al Espíritu Santo se denomina en el esoterismo cristiano la multitud de los ángeles. Los ángeles no son más que aquellos espíritus que se encuentran inmediatamente por encima del ser humano y que tuvieron su existencia humana en la Luna.

La vida de los hombres-animales y los animales-plantas en la Luna era diferente a la vida de los seres que se desarrollaron a partir de ellos en la Tierra. El movimiento de la Luna, que ya estaba separada del Sol, era muy diferente al movimiento actual de la Tierra alrededor del Sol. Aquella Luna giraba alrededor del Sol de tal manera que siempre le mostraba la misma cara, al igual que la Luna de la Tierra hoy en día, de modo que la Luna solo giraba una vez sobre sí misma mientras orbitaba alrededor del Sol. Por lo tanto, todos los seres dependían de la existencia solar de una manera muy diferente a como lo hacen hoy en día en la Tierra. Durante todo el tiempo que la Luna tardaba en orbitar alrededor del Sol, por un lado siempre era de día y por el otro, una especie de noche. Los seres que ya podían abandonar su lugar en aquel entonces vagaban en una especie de círculo alrededor de la Luna, de modo que tenían un tiempo en el que quedaban bajo la influencia de la Luna. El tiempo en el que estaban bajo la influencia del Sol era el tiempo en el que se reproducían. Ya entonces existía la reproducción. Los seres lunares aún no tenían la posibilidad de expresar su dolor y su deseo mediante sonidos; lo que expresaban tenía un significado más cósmico. El tiempo solar era el tiempo del celo, pero cuando se vivía estaba ligado a un terrible griterío de los seres, y eso se ha conservado hasta hoy en los animales.

 Muchas otras cosas de este tipo han quedado atrás. Saben cómo investigar la razón de la migración de las aves, que en cierto modo también dan la vuelta al globo terráqueo. Muchas de las cosas que hoy en día permanecen ocultas en el misterio las comprendemos cuando contemplamos toda la trayectoria de nuestra existencia terrenal. Hubo un tiempo en que los seres solo se reproducían cuando migraban hacia el sol; se puede llamar al período de la vida sexual. Los procesos generales de la vida lunar se expresaban en sonidos que aparecían en ciertas estaciones del año; en las demás épocas del año, la luna permanecía en silencio.

Así hemos conocido el paso de la Tierra por sus tres estados anteriores: Saturno, Sol y Luna.

Traducido por J.Luelmo dic, 2025

GA100 Kassel, 21 de junio de 1907 - El descenso del hombre a una encarnación terrenal

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

El descenso del hombre a una encarnación terrenal

Kassel, 21 de junio de 1907


6 conferencia, 

Cuando el ser humano, dentro del ámbito espiritual que ayer comentamos, ha llegado al punto de haber transformado, por así decirlo, todas las capacidades y talentos que adquirió durante su vida terrenal, llega el momento en que se prepara para una nueva encarnación. Debemos tener claro que, en lo que encontramos en el ser humano, nos enfrentamos a dos cosas. Una es lo que se transmite a través de la herencia física, y la otra es lo que trae a este mundo de sus vidas anteriores.

Tendremos que describir el descenso del ser humano a este mundo, sin que se escandalicen por la palabra «descenso», pues no se trata de un descenso espacial, sino de una formación a partir del mundo que nos rodea. Ayer vimos que este mundo espiritual no hay que buscarlo en un más allá, sino que también está aquí, a nuestro alrededor, solo que el ser humano actual carece de la capacidad de percibirlo. A partir de este mundo espiritual se desarrolla lo que se denomina una nueva encarnación. Hemos visto que el ser humano ha conservado de su vida anterior una esencia tanto de su cuerpo etérico como de su cuerpo astral, una visión general de sus experiencias; y todo lo que ya ha ennoblecido dentro de su cuerpo astral lo ha llevado consigo al mundo espiritual. Solo lo que no ha sido ennoblecido se ha desprendido.

Podremos hacernos una idea más clara de la reencarnación si aclaramos algunos aspectos de la vida después de la muerte. Hemos visto que, inmediatamente después de la muerte física, el ser humano sigue viviendo durante unos tres días y medio en su cuerpo etérico y que, durante esos tres días y medio, la vida pasada se le presenta como en una especie de cuadro. Luego, el cuerpo etérico se disuelve y comienza el período del kamaloka: este es el tiempo de la purificación y la limpieza de toda la astralidad que necesita ser purificada y limpiada.

Ahora tengo que mencionar otra experiencia. En el momento en que aparece esta imagen recordativa inmediatamente después de la muerte, el ser humano tiene una experiencia significativa. El ser humano tiene la sensación de que de repente se hace más grande, como si rompiera rápidamente su superficie y se expandiera en el espacio. Esta sensación no desaparece hasta el nuevo nacimiento. El ser humano se siente tan grande como el mundo al que pertenece, tan grande como todo el espacio cósmico. Por eso pueden hacerse una idea de cómo es posible que el ser humano vea y sienta su cuerpo como algo ajeno, pues ve sus pasiones, por así decirlo, fuera de su cuerpo. Es una sensación peculiar, esta expansión a través del espacio cósmico.

Luego se añade algo aún más difícil de comprender. Durante todo este tiempo de kamaloka, el ser humano se siente como si estuviera realmente repartido por el espacio. Lo comprenderán mejor así: cuando el ser humano, durante el tiempo de kamaloka, como les he descrito, revive su vida hasta la infancia, siente todo lo que ha vivido como en un reflejo. Así, el ser humano siente realmente la bofetada que le dio a alguien en aquel entonces; se siente realmente como una parte del lugar que ocupaba el otro. Si, por ejemplo, usted murió aquí en Kassel y la otra persona a la que le dio la bofetada vive en París, entonces se siente como si una parte de usted estuviera allí. Y así se siente como repartido en el espacio cósmico; se siente por partes en todos los lugares donde, por así decirlo, tiene algo que buscar. Esto hay que entenderlo en el sentido de que no siente nada en el espacio intermedio entre París y Kassel. De modo que, si considera todos los acontecimientos de su vida de esta manera, se siente literalmente fragmentado durante todo el recorrido por el período posterior a la muerte.

Sirva como parábola lo siguiente: una avispa consta de dos partes, una parte delantera y una parte trasera unidas por un hilo muy fino. Imagínese que esta parte trasera está completamente separada y, sin embargo, la avispa la arrastra consigo. Así es como puede hacerse una idea de la descripción anterior: se siente compuesto por partes individuales y no hay conexión entre ellas. Pero cuando el ser humano llega al devachán, se siente de nuevo igual que inmediatamente después de la muerte, es decir, como si ocupara todo el espacio cósmico.

Pero allí en el devachán, cuando el ser humano ha transformado todas sus predisposiciones en talentos y habilidades, el yo vuelve a sentir una atracción por la Tierra física y aspira a descender de nuevo a la Tierra para encarnarse físicamente. Primero, el yo se rodea de un cuerpo astral. Esto ocurre de tal manera que atrae todo lo astral hacia sí mismo: es como una convergencia. Es como cuando se acerca un imán a limaduras de hierro: al igual que las limaduras de hierro se atraen entre sí formando determinadas figuras, el yo atrae lo astral hacia sí mismo. Pero ha recibido impresiones de todas las experiencias que ha tenido al atravesar el mundo de las almas y los espíritus, y todo ello constituye las fuerzas básicas que intervienen en la construcción del nuevo cuerpo astral. Así, este nuevo cuerpo astral lleva consigo todo lo que el ser humano ha vivido en vidas anteriores y en el Kamaloka. Todas las impresiones que ha tenido allí determinan su integración en su nuevo cuerpo astral.

Ahora el ser humano solo tiene el cuerpo astral, pero también debe tener los demás miembros. El cuerpo astral se ha formado únicamente por sus propias fuerzas de atracción. Antes de la concepción, el ser humano solo está revestido de este cuerpo astral. Por eso, el vidente ve continuamente estas semillas astrales humanas que esperan su nacimiento o su concepción. Las ve volar a una velocidad enorme: formaciones con forma de campana se mueven a gran velocidad por el espacio. Las distancias no importan en absoluto; se mueven tan rápido que las distancias no importan.

Ahora viene el revestimiento con un cuerpo etérico; pero esto es algo con lo que el ser humano ya no se vale solo con sus propias fuerzas. Las fuerzas propias que hay en él ya no pueden ocuparse del cuerpo etérico, sino que el ser humano necesita la ayuda de ciertas entidades espirituales que deben colaborar en ello. Podrán hacerse una idea de estas entidades si piensan en que a veces utilizan palabras con las que normalmente no asocian ninguna idea, por ejemplo, las palabras «alma del pueblo» o «espíritu del pueblo». Hoy en día, cuando se pronuncian estas palabras, no se imagina nada, o se piensa en algo completamente abstracto. Pero el clarividente tiene una idea diferente al respecto. De hecho, tan reales como nosotros mismos son los seres de naturaleza superior que no se encarnan en la carne y que no son más que almas del pueblo o de la tribu. Cuando se habla del espíritu del pueblo, No es solo una vaga denominación; el alma del pueblo es un ser real, solo que no tiene un cuerpo físico, sino que su miembro más bajo es el cuerpo etérico. Luego, este espíritu del pueblo tiene un cuerpo astral, Yo, Manas, Buddhi, Atma, y luego otro miembro superior, al que el ser humano no puede llegar, que el esoterismo cristiano llama Espíritu Santo y que la teosofía suele llamar Logos.

Así, el vidente puede dirigirse al espíritu del pueblo como se dirige a otras personas. Hoy en día no se tiene una idea correcta de estas cosas y solo se cree que esta palabra designa un resumen de las características de los distintos pueblos; pero eso no es cierto, tiene una realidad auténtica. Debido a la mentalidad materialista, se ha perdido la comprensión de estas cosas, pero se recuperará de nuevo. Hoy en día, la humanidad tiende a considerar estas cosas como conceptos vacíos. Pero tenía que ser así. Y así, en nuestra época también tenía que escribirse un libro que fuera, por así decirlo, lo contrario de la visión teosófica. Este libro tenía que escribirse, y es muy admirado: se trata de «Die Kritik der Sprache» (La crítica del lenguaje), de Fritz Mauthner. Fritz Mauthner es un espíritu que disuelve todo lo que está por encima de lo sensual. Solo un pensador radical abandonado por todos los buenos espíritus podía escribir así, con el valor de romper con todo lo que es espíritu y realidad. Los siglos venideros tendrán que recurrir precisamente a este libro si quieren saber cómo se pensaba a principios de este siglo.

El alma del pueblo es una realidad tangible: se extiende como una masa de niebla, y todos los cuerpos etéricos de las personas que componen ese pueblo están inmersos en ella, y sus fuerzas fluyen hacia los cuerpos etéricos de cada individuo.

Ahora bien, hay espíritus precisamente de este rango del alma del pueblo que colaboran en la composición del cuerpo etérico del alma nueva. Esta entidad hace que el ser humano sea guiado hacia un pueblo determinado que es el más adecuado para él. Ahora bien, este cuerpo etérico no siempre encaja perfectamente; y todas las desarmonías que se encuentran en la vida se deben muy a menudo a que el ser humano no puede crear su cuerpo etérico por sus propios medios. Esta plena concordancia solo tendrá lugar en una etapa mucho más tardía del desarrollo de la Tierra.

Este cambio con el cuerpo etérico se produce a una velocidad vertiginosa, tal y como usted no puede imaginarlo en términos físicos. Y luego mas tarde, seres aún más elevados conducen al ser humano hacia aquellos padres que pueden proporcionarle la materia adecuada para su cuerpo físico.

El hombre materialista de hoy, que ve cómo el hijo se parece a sus padres, no podrá creer que haya algo más relacionado con este cuerpo heredado de los padres. Es cierto que nos parecemos a nuestros antepasados en cuanto al cuerpo, pero eso no contradice en absoluto lo dicho. Consideremos un caso concreto: la familia Bach. En el transcurso de doscientos cincuenta años, más de veintinueve músicos más o menos importantes han surgido de esta familia. El materialista dirá: ¡Ahí se ve que es hereditario! — La familia Bernoulli ha dado ocho matemáticos en poco tiempo. ¿Cómo es eso posible? Lo entendemos mejor si nos fijamos precisamente en las relaciones hereditarias. Como esto es más fácil de entender en el caso de los músicos, consideremos la familia Bach. Supongamos que un joven Bach hubiera estado en Roma en su encarnación anterior, hubiera desarrollado sus aptitudes y quisiera reencarnarse.

Bach

Supongamos que hubiera traído consigo las mayores dotes musicales como resultado de sus encarnaciones anteriores: si no encontrara un oído bien entrenado, no podría hacer nada con todas sus dotes; sin un oído bien entrenado, estaría tan indefenso como un virtuoso sin instrumento. Era absolutamente necesario que esta individualidad se integrara en un cuerpo que tuviera un buen órgano para estas dotes traídas consigo. Pero la forma externa de los órganos internos y externos es hereditaria, y esta individualidad, si quería convertirse en músico, debía tener un órgano auditivo bien entrenado para la vida futura. ¿Dónde podía conseguirlo más fácilmente? En una familia de músicos. Así que se le llevó al lugar donde podía encontrar el mejor órgano para seguir desarrollando sus talentos innatos, y en aquel entonces ese lugar era precisamente el hogar de los padres de Johann Sebastian Bach.

¿Qué ocurre con los hermanos Bernoulli? El pensamiento matemático no se basa en la estructura del cerebro, ya que la lógica matemática no es más que la lógica habitual, sino que el talento matemático se basa en la organización especialmente precisa de los tres canales semicirculares. Se trata de un órgano, no mucho más grande que un guisante, incrustado en el centro del hueso temporal, que consta de tres canales semicirculares que se corresponden exactamente con el espacio tridimensional. Así, si un canal está situado exactamente en vertical, el segundo está de derecha a izquierda y el tercero de delante hacia atrás. Todos ellos están perpendiculares entre sí en un ángulo de exactamente noventa grados. Por lo tanto, lo importante es esta disposición exacta entre ellos: cuanto más preciso sea el ángulo recto, mejor funcionará el órgano. Si el órgano se lesiona de alguna manera, se produce mareo y ya no se puede orientar en el espacio. El talento matemático, o la capacidad de ejercer el talento matemático, se basa en una formación especialmente delicada de estos canales. Y este órgano se hereda de la misma manera que el oído musical.

El cerebro piensa en el espacio exactamente igual que, por ejemplo, en la filosofía; pero que alguien tenga sentido para las formas espaciales depende de estos tres canales semicirculares. Así pues, una individualidad dotada de grandes talentos matemáticos se encarnará en una familia en la que este órgano esté mejor desarrollado, y ese fue el caso de la familia Bernoulli.

Para ser moralmente competente, también se necesita un instrumento adecuado. Por lo tanto, una individualidad con una alta moralidad busca a los padres que le prometen el mejor instrumento para ello. Así es como se utiliza a menudo, de manera superficial y trivial, el proverbio: «Nunca se es lo suficientemente cuidadoso a la hora de elegir a los padres», que es cierto en el sentido más profundo y serio, porque, por así decirlo, el niño elige a sus padres. Algunos objetarán: ¿qué pasa entonces con el amor maternal? Porque este proviene del hecho de que la madre sabe que el niño es una parte de ella misma. Si se considera desde la perspectiva correcta, el amor maternal no se ve afectado en modo alguno, sino que, por el contrario, se aprende a comprenderlo aún más profundamente. ¿Por qué nace el niño precisamente de tal o cual madre? Porque sus cualidades espirituales lo llevan hacia la madre que es espiritualmente similar a él, y él ama a la madre incluso antes de la concepción; el amor maternal es, por así decirlo, el amor recíproco de este afecto primario. Tal comprensión es, por lo tanto, una profundización de este concepto.

Ahora bien, depende esencialmente de las características del padre y de la madre cómo dan la oportunidad de encarnarse; y ahí el padre y la madre actúan de manera diferente. Cuando el ser humano desciende a un nuevo nacimiento, el yo, que tiene más fuerza de voluntad, se siente más atraído por el padre, y lo que tiene más fuerzas astrales, por la madre. Por lo tanto, el padre tiene más influencia sobre el yo, la voluntad y el carácter, mientras que la madre tiene más influencia sobre el cuerpo astral, es decir, sobre la capacidad de representación. Lo mejor, por supuesto, es que ambos padres se adapten a la individualidad que quiere encarnarse.

Sin embargo, al descender también intervienen aquellas fuerzas que se imprimieron en el ser humano durante el ascenso. Todo ello forma fuerzas de atracción, y el ser humano será atraído hacia la esfera que siempre le ha sido familiar. Por lo tanto, será conducido hacia aquellas personas con las que ya ha tenido algo que ver anteriormente. Les voy a poner un ejemplo basado en un caso real. Hubo una vez un caso en el que, en un tribunal popular, alguien fue condenado a muerte y ejecutado por cuatro o cinco jueces. Se procedió entonces de manera científico-espiritual y se investigó la vida anterior de estas seis personas, y se descubrió que todos estos hombres habían estado juntos en la Tierra en su vida anterior, pero de tal manera que el ejecutado era su jefe y los demás habían sido ejecutados por él. Así pues, la última ejecución fue una especie de compensación. Este caso en particular ilustra de manera muy clara la ley del karma.  Así interactúan las diferentes fuerzas que el ser humano ha atraído hacia sí en su vida anterior; estas determinan, en la reencarnación, tanto la constitución de su cuerpo como el lugar en el que nacerá y su destino posterior. Aún más que en el cuerpo etérico, las disonancias se manifiestan a menudo en el cuerpo físico.

Todas estas son cosas que muestran cómo el ser humano, al reencarnarse, se reviste de los tres cuerpos, y en cada encarnación el yo trabaja en el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Más adelante veremos cómo asciende a esta alta perfección. Pero el cuerpo astral y el cuerpo etérico se transforman cada vez más, y el cuerpo astral ennoblecido se convierte cada vez más en Manas, el cuerpo etérico ennoblecido en Buddhi y el cuerpo físico ennoblecido en Atma. Así se puede imaginar el perfeccionamiento cada vez mayor del ser humano de encarnación en encarnación.

Esto se expresa de la manera más hermosa en el Padrenuestro, pero solo se entiende correctamente si se interpreta en el sentido cristiano auténtico, tal y como lo interpretaba la escuela secreta de Pablo. Fue esta escuela la que explicó el Padrenuestro en el sentido cristiano auténtico. Decía a sus alumnos: «Imaginad los miembros superiores de la naturaleza humana, que se desarrollan a medida que el ser humano ennoblece cada vez más sus tres miembros inferiores». El cristianismo primitivo consideraba estos tres miembros superiores —Manas, Buddhi, Atma— como la naturaleza divina del ser humano. Al desarrollar cada vez más estos tres miembros superiores, el ser humano se acerca cada vez más a la divinidad. Desde este punto de vista, los antiguos cristianos esotéricos llamaban a los tres miembros superiores la naturaleza divina, y llamaban al más elevado, Atma, el Padre. Esto es lo más profundo de la divinidad en el ser humano: el Padre celestial. Este Padre es aquello hacia lo que todos los seres humanos evolucionan, es el centro de la creación del mundo. La mejor manera de imaginar la creación en el sentido cristiano es comprender el sacrificio. Piense en su reflejo en el espejo y suponga que pudiera ser tan desinteresado como para entregar su vida a ese reflejo. Así es como hay que imaginar la creación desinteresada, de tal manera que uno mismo se funde con lo creado. Imaginen al espíritu paterno en el centro de una esfera hueca reflectante, entonces la imagen de Dios se le aparecerá de mil maneras diferentes. Así decía el antiguo cristiano esotérico: Mira el mundo: todos los seres, ¡qué son sino reflejos de Dios! Y a esta deidad reflejada la llamaban en su esoterismo «el reino», es decir: el Dios que se refleja en todas partes. Ahora desarrollad vuestro sentimiento. Si veis a Dios en todo, habéis disuelto la divinidad en una enorme cantidad de detalles, y si queréis distinguirlos, debéis dar un nombre a cada uno de ellos. Este nombre debe ser santificado, porque cada criatura es un reflejo de la divinidad.

En estos tres, el ser humano se desarrolla hacia Dios. Pero no deben creer que el ser humano se convierte en Dios. Tomen una gota del mar: es idéntica al mar, pero no es el mar. Del mismo modo, la gota de divinidad que hay en nosotros es idéntica a la divinidad, pero no es la divinidad. Así, al desarrollar cada vez más los tres miembros superiores, el ser humano se une cada vez más al reino, ya que el mundo espiritual desciende hacia él. Ahí tienen las tres primeras peticiones del Padrenuestro: en primer lugar, invocar al Padre; en segundo lugar, suplicar que el reino venga a nosotros; en tercer lugar, santificar el nombre. Entonces nos esforzaremos siempre por no realizar ninguna acción que no esté en armonía con el espíritu del Padre, del que procedemos y hacia el que nos desarrollamos, cuando formamos los tres miembros superiores en nosotros. Y en contraposición a los tres miembros superiores, el cristianismo esotérico considera ahora los cuatro miembros inferiores del ser humano, que también deben perfeccionarse cada vez más.

El cuerpo físico está compuesto por las mismas sustancias que la naturaleza exterior, las cuales entran y salen continuamente de este cuerpo físico. Y deben entrar y salir continuamente para que el cuerpo físico se mantenga sano.

El cuerpo etérico tiene fuerzas que, al igual que el cuerpo físico está en interrelación con toda la naturaleza exterior, también están en interrelación con toda el alma del pueblo. Para que el cuerpo físico esté en orden, las sustancias físicas deben entrar y salir de él diariamente. Para que el cuerpo etérico esté en orden, no debe desarrollarse como un individuo, sino que debe armonizarse con toda el alma del pueblo y con todas las entidades superiores.

La palabra «deber» está relacionada con la palabra «deuda». Las deudas son algo que le muestra claramente que no está solo, sino que tiene una conexión social, que le debe algo a sus semejantes. Lo que puede desequilibrar el cuerpo astral humano era considerado por el esoterismo cristiano original como algo que afectaba a sus inclinaciones y pasiones, instintos y deseos; y todo lo que puede desequilibrar esto se expresa con la palabra «tentación». La deuda es, por tanto, algo que relaciona al ser humano con la comunidad social, mientras que la tentación es algo en lo que todo ser humano puede caer como ser individual.

Si las sustancias físicas no entraran y salieran de nuestro cuerpo físico, este se desequilibraría: «Danos hoy nuestro pan de cada día». Si el cuerpo etérico no entrara en una interrelación armoniosa con el alma del pueblo, es decir, si no se integrara armoniosamente en todo el tejido social, también se desequilibraría: «Perdona nuestras ofensas». Si el ser humano cayera en el error de sucumbir a todas las tentaciones que se le presentan, su cuerpo astral se desequilibraría: «No nos dejes caer en la tentación».

El yo puede caer en aquellos errores que se denominan «mal». Entre estas faltas del yo, —que es nuestro ser—, se encuentra todo aquello que transforma un sentimiento normal y sano de uno mismo en maldad, es decir, en egoísmo. Aquí se incluyen todos los excesos del egoísmo: «Líbranos del mal».

El cuerpo físico puede desarrollarse de manera saludable si le proporcionamos el alimento diario adecuado. El cuerpo etérico puede desarrollarse de manera saludable si nos armonizamos de la manera correcta con el cuerpo social en el que vivimos. El cuerpo astral puede desarrollarse de manera saludable, es decir, purificarse y limpiarse, si superamos todas las tentaciones. El yo puede desarrollarse de manera saludable si nos esforzamos por transformar todo egoísmo en altruismo, todo egocentrismo en generosidad.

Así, vemos en el Padrenuestro una oración que abarca el desarrollo integral del ser humano.

Ahora bien, alguien podría objetar, —y esta objeción se encuentra con frecuencia—, que el Padrenuestro es una oración que Jesucristo nos dio para que todos la recitáramos. ¿De qué sirve entonces una interpretación así, que la mayoría de las personas desconocen?

El hombre inocente no necesita saber nada de esto. Observe la rosa. La sabiduría suprema ha creado la rosa, y sin embargo, el hombre más inocente puede disfrutarla. No es necesario conocer esta sabiduría. Y lo mismo ocurre con el Padrenuestro. Tiene su poder sobre la mente humana, aunque la mente inocente no sepa nada de ello. Pero el Padrenuestro nunca tendría ese poder si no se hubiera creado a partir de la sabiduría más profunda. Todas las grandes formas de oración, como esta forma suprema, se han creado a partir de la sabiduría más profunda, y el poder de estas formas de oración se basa únicamente en ello. Aunque usted piense que se trata de algo meditado, no es cierto, sino que la entidad que nos ha dado el Padrenuestro le ha infundido un profundo poder.

Así ve usted cómo solo con la ayuda de la ciencia espiritual se comprende lo que se practica a diario y cuyo poder ha experimentado la humanidad durante dos milenios.

Pero ahora ha llegado el momento en la evolución de la humanidad en el que no se puede seguir adelante sin esta profundización del entendimiento. Antes, es decir, hasta entonces, la humanidad podía sentir las fuerzas espirituales que residen precisamente en esta oración sin conocer su significado más profundo. Pero ahora la humanidad ha avanzado tanto en su evolución que tiene que preguntar, y por eso ahora hay que darle la respuesta.

La religión cristiana no perderá por ello su valor, sino que, por el contrario, se revelará en toda su profundidad. A través de la mayor sabiduría, los contenidos religiosos serán reconquistados. Un ejemplo de ello es la interpretación esotérica del Padrenuestro. Nos muestra el camino que el ser humano debe recorrer a través de sus múltiples encarnaciones. Las cuatro peticiones inferiores, si él actúa de acuerdo con su significado, le ayudan a realizar el trabajo que conduce a la configuración de sus miembros superiores, tal y como se expresa en las tres primeras peticiones.

Traducido por J.Luelmo dic,2025

GA100 Kassel, 18 de junio de 1907 - La labor del hombre sobre los miembros inferiores de sus ser y el destino tras su muerte

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Evolución humana y conocimiento de Cristo
RUDOLF STEINER

La labor del ser humano sobre los miembros de su ser y el destino tras su muerte

Kassel, 18 de junio de 1907


3 conferencia, 

Lo más sagrado en el ser humano es lo que se denomina « la autoconciencia ». Quien lo comprenda de la manera correcta, entenderá sin dificultad que la palabra « autoconciencia » expresa en realidad el sentido de la existencia humana. La autoconciencia es la capacidad de reconocerse a uno mismo como un yo.

La mejor manera de hacerse una idea es pensar que en todo el ámbito de la lengua española hay un nombre que se diferencia fundamentalmente de todos los demás: es la palabra «yo». Cualquiera puede llamar «mesa» a una mesa, pero «yo» solo puede decirlo cada uno de nosotros para sí mismo; para todos los demás, uno es un «tú». La palabra «yo» nunca puede llegar a mis oídos desde fuera si se refiere a mí mismo. Así lo han percibido todas las ciencias espirituales. La religión hebrea, por ejemplo, cuando hablaba de esta esencia del interior humano, lo hacía llamándola el nombre inefable de Dios. Se decía que, para pronunciar el «yo», este debía surgir del centro del ser mismo. Ningún ser externo puede pronunciar el nombre. Por eso, cuando el sacerdote pronunciaba la palabra Yahvé, «Yo soy el que soy», era como si un escalofrío recorriera toda la asamblea. Ahí es donde el Dios comienza a hablar en el ser humano. Ese es el significado puro y original del nombre hebreo de Dios. Conocerán otros nombres, pero todos guardan cierta relación con este nombre. Y con este yo nos referimos al cuarto miembro del ser humano. A partir de este yo, el ser humano trabaja los otros miembros de su esencia: el cuerpo astral, el cuerpo etérico y también el cuerpo físico. Por mucho que retrocedamos en la historia evolutiva de la esencia humana, los cuatro miembros siempre han estado presentes en el ser humano; y eso es precisamente lo que lo diferencia de los animales.

 En relación con estos cuatro miembros, veamos cómo se relaciona lo que está desarrollado con lo que no lo está. Comparemos a uno de los más salvajes, que aún devora a sus semejantes, con un europeo medio, y a este a su vez con un ser muy desarrollado, por ejemplo Goethe, Schiller o Francisco de Asís. El salvaje sigue directamente sus instintos y pasiones, tal y como están contenidos en su cuerpo astral. Aunque ya tiene el yo, este sigue estando completamente bajo el dominio del cuerpo astral. El europeo medio actual ya distingue lo que es bueno de lo que no lo es. Esto se debe a que este ser humano ya ha trabajado su cuerpo astral. Ha trabajado en él e incluso ha transformado algunos instintos en los llamados ideales. Cuanto más ha trabajado el ser humano en su cuerpo astral desde su yo, mayor es el nivel de desarrollo que ha alcanzado. El ser humano medio europeo actual ya ha trabajado mucho en él. Una personalidad como Schiller o Goethe ya ha transformado la mayor parte de su cuerpo astral. Pero una persona que ya ha sometido todas sus pasiones a su voluntad, como por ejemplo Francisco de Asís, ya tiene un cuerpo astral que ha sido completamente transformado por el yo; ya no hay nada en él que no esté bajo el dominio del yo. Todo lo que el ser humano ha transformado de su cuerpo astral de esta manera, lo llamamos su manas o yo espiritual; ese es el quinto miembro de su esencia. Por lo tanto, podemos decir: en el yo se encuentra la semilla para la transformación del cuerpo astral en manas, el yo espiritual.

 Ahora bien, también existe la posibilidad de que el ser humano no solo transforme su cuerpo astral, sino también su cuerpo etérico, de modo que el yo también se convierta en dueño del cuerpo etérico. Solo hay que tener claro que esto es mucho más difícil y se lleva a cabo más lentamente. La diferencia entre la transformación del cuerpo astral y la del cuerpo etérico es la siguiente: ¡Piensen en lo que sabía a los ocho años y en todo lo que ha aprendido desde su juventud! El portador de todas estas transformaciones es el cuerpo astral; por lo tanto, cambia de manera significativa cada día, por así decirlo, a causa de todas las impresiones externas que absorbe. Sin embargo, con el cuerpo etérico es diferente. Para hacerse una idea, imagínense lo siguiente: si a los ocho años era un niño irascible, es probable que hoy en día siga siendo irascible en ocasiones. Solo unas pocas personas logran cambiar hasta tal punto que también transforman sus hábitos, sus inclinaciones, su temperamento y su carácter. Esto no contradice en absoluto lo dicho anteriormente. El cuerpo astral tiene que ver con el placer y el dolor y nuestras pasiones; pero si estas pasiones se han convertido en hábitos, en los llamados rasgos de carácter, entonces están ancladas en el cuerpo etérico; y si queremos transformar esos hábitos, entonces debe transformarse el cuerpo etérico, porque este es el portador de todos los hábitos y rasgos de carácter.

 A menudo he comparado los cambios del cuerpo astral y del cuerpo etérico con el movimiento de las agujas de los minutos y las horas de un reloj.

«Más adelante hablaremos del desarrollo del discípulo avanzado. Este discípulo no es tal en el sentido de la vida cotidiana, no es alguien que simplemente aprende algo. Sin duda, un discípulo así también tiene mucho que aprender, pero infinitamente más importante que el aprendizaje es el trabajo descrito anteriormente en el cuerpo etérico: que logre transformar la ira en mansedumbre. Precisamente para ello, la ciencia secreta da instrucciones al discípulo.

Quien tiene la capacidad de cambiar de la noche a la mañana un hábito, es decir, una característica de su cuerpo etérico, ha alcanzado un alto nivel de desarrollo. Tal transformación del cuerpo etérico debe ir de la mano con lo que el discípulo de la ciencia oculta aprende por lo demás. Pero incluso si el ser humano no sabe nada de este tipo de entrenamiento, cambia por sí mismo su cuerpo etérico, aunque sea de forma lenta y gradual, a lo largo de muchas encarnaciones. Y todo lo que se ha transformado de este cuerpo etérico lo llamamos buddhi o espíritu vital, y constituye el sexto miembro de la entidad humana.

Y luego hay otro nivel, mucho más elevado, en el que el ser humano aprende a trabajar en su cuerpo físico y a transformarlo. El grado de dominio que haya alcanzado sobre su cuerpo físico se denomina Atma o hombre espíritu; es el séptimo miembro de su esencia. Atma está relacionado con la palabra «respirar», porque es el proceso de la respiración el que da lugar a esta transformación. Lo que significa dominar conscientemente el cuerpo físico desde el yo solo se puede imaginar cuando se piensa en lo poco que se sabe realmente sobre el cuerpo físico. Este conocimiento no tiene nada que ver con lo que la anatomía actual dice sobre el cuerpo físico. Mucho antes de que existiera la anatomía actual, había enseñanzas antiguas, que sin embargo no se hicieron públicas, en las que se encuentra un conocimiento sobre el interior del ser humano. Esto permitía a estos antiguos sabios, por ejemplo, seguir las corrientes de la vida y de la sangre; así eran capaces de mirarse a sí mismos interiormente, de observar el cuerpo físico en todos sus órganos. Si nos hemos desarrollado hasta tal punto, es posible que ninguna partícula de nuestro cuerpo se mueva sin nuestra voluntad. Esa es la transformación en Atma, el hombre espíritu.

Ahora bien, alguien podría objetar: el cuerpo físico es el eslabón más bajo del ser humano, ¿por qué entonces es posible su transformación en el eslabón más alto? Precisamente porque el cuerpo físico es el eslabón más bajo, se necesita el mayor esfuerzo del ser humano para controlar este cuerpo. La transformación de este cuerpo físico va de la mano con la obtención del control sobre las fuerzas que inundan todo el cosmos. Y el dominio sobre estas fuerzas cósmicas es lo que se denomina magia.

Así, el ser humano, en su verdadera esencia interior, consta de siete partes, pero estas siete partes se funden completamente entre sí. Solo se puede tener una idea correcta de esta interpenetración de las siete partes si se compara con los siete colores del arco iris, que también están contenidos en la luz del sol. Así como la luz consta de estos siete colores, el ser humano también consta de sus siete miembros.

Ahora vamos a abordar la importancia de esta estructura para comprender todo el ciclo vital del ser humano. Ayer ya escuchamos cuál es la naturaleza del dormir. En la cama yacen el cuerpo físico y el cuerpo etérico; continúan las manifestaciones vitales de este cuerpo etérico, la respiración y la circulación sanguínea; pero todo lo que pertenece al cuerpo astral se eleva con el yo fuera del cuerpo físico y del cuerpo etérico.

En la muerte, por el contrario, ocurre algo diferente. Mientras que durante todo el tiempo entre el nacimiento y la muerte, el cuerpo físico y el cuerpo etérico permanecen unidos, en la muerte no solo se separa el cuerpo astral, como en el sueño, sino también el cuerpo etérico del cuerpo físico. Pero este cuerpo físico es tan complejo, —recordemos lo dicho ayer— que, cuando solo depender de sí mismo, tiene que desintegrarse. Contemplemos ahora con mirada clarividente al ser humano inmediatamente después de la muerte: ante nosotros se encuentra únicamente el cuerpo físico, y sobre él flotan el cuerpo astral y el cuerpo etérico. Inmediatamente después de la muerte se produce un fenómeno peculiar en la percepción del ser humano que ha fallecido: en el momento de la muerte, toda su vida se presenta como un cuadro extendido en el campo de la memoria humana. Cada pequeño acontecimiento, incluso el más insignificante, pasa ante él en forma de imágenes. Esto se debe, naturalmente, a que el cuerpo etérico, además de la propiedad antes descrita de impedir la descomposición del cuerpo físico, es también el portador de la memoria. En el mismo momento en que este cuerpo etérico queda liberado de su primera tarea, se entrega intensamente a esta segunda tarea. Pero como durante la vida cada acontecimiento estuvo ligado al placer y al dolor, a la alegría y al sufrimiento, como consecuencia de la penetración del cuerpo astral, ahora que el cuerpo astral también se ha separado de él, el ser humano experimenta estas imágenes de recuerdo, es decir, toda su existencia pasada, sin sensaciones, sin sentimientos, como en un gran panorama.

Mientras este cuerpo etérico permanece conectado al cuerpo físico, el instrumento del que debe servirse es el cerebro, lo que hace que nuestros recuerdos nunca sean completos, pues solo conservamos en la memoria fragmentos de las impresiones de la vida. La culpa de ello la tiene la imperfección de este cerebro físico, mientras que en el momento de la liberación del cerebro físico, este cuerpo etérico lo recuerda todo. En la vida cotidiana ya encontramos una analogía con este estado en el shock que se experimenta, por ejemplo, en el momento de ahogarse, de caer, etc. Esto se debe simplemente a que, en un momento así, el cuerpo etérico se separa violentamente del cuerpo físico, lo que también ocurre, por ejemplo, de forma más leve, cuando se adormecen las extremidades, o en la hipnosis, en la que el clarividente ve el cuerpo etérico colgando a ambos lados de la cabeza. La fisiología materialista objeta que se produce un cambio material en la sangre, pero eso es confundir la causa con el efecto.

El primer destino del ser humano tras la muerte es, por tanto, esta retrospectiva de la vida pasada, que tiene una duración variable y que, por término medio, dura unos tres días y medio. A continuación se produce una especie de segunda muerte, en la que lo etérico se separa por completo también del cuerpo astral, quedando atrás una especie de cadáver etérico. Este cadáver etérico se disuelve muy pronto, aunque a diferente velocidad en cada persona, en el éter universal, pero no por completo; queda una especie de esencia de la vida pasada que el yo se lleva consigo y que es un bien imperecedero que permanece con el ser humano para todas las encarnaciones posteriores. Después de cada encarnación, se añade, por así decirlo, una nueva "página" a las anteriores. En teosofía se le llama cuerpo causal, y en la calidad de este cuerpo causal reside la causa de cómo se configuran las encarnaciones posteriores.

Ahora el cuerpo astral está solo. ¿En qué se diferencia este estado dormido, en el que también se separaba de los otros miembros, el cuerpo físico y el cuerpo etérico, y en el que también estaba solo? Las fuerzas que tenía que emplear mientras dormía para elaborar y reparar el cuerpo físico se han liberado al abandonar definitivamente este cuerpo físico; ahora el cuerpo astral las utiliza para sí mismo y toma conciencia de ello. En este estado de autoconsciencia, el cuerpo astral atraviesa ahora una etapa que se puede comprender mejor si se tiene en cuenta la siguiente consideración.

Piense por un momento en el placer de disfrutar de una comida deliciosa; el ser humano la disfruta y se deleita en ese placer. Este placer no se encuentra en el cuerpo físico, sino en el cuerpo astral; pero para que este placer pueda tener lugar, necesita una herramienta, es decir, una lengua, un paladar; por lo tanto, el cuerpo físico proporciona la herramienta para los placeres del cuerpo astral. ¿Cómo es esto después de la muerte, cuando se ha abandonado el cuerpo físico? Falta el instrumento, el mediador del placer, pero el cuerpo astral no ha perdido el anhelo, el deseo de placer. Imagínense este estado de la forma más vívida posible. Es un estado similar al que siente, por ejemplo, alguien que tiene sed en el desierto. Después de la muerte, el cuerpo astral seguirá teniendo el deseo de disfrutar, en la medida en que lo haya estado acostumbrado durante la vida pasada. Por eso, para todos los seres humanos, este tiempo después de la muerte es un tiempo de deseos insatisfechos.  Este estado se denomina Kamaloka; Kama significa deseo, locus: lugar. Es el mismo estado que encontramos descrito en numerosos mitos, por ejemplo, en los tormentos de Tántalo o en el purgatorio. Por supuesto, este estado no es solo un tormento; solo lo es hasta que el cuerpo astral se deshabitua del deseo de placer. Cuantas más necesidades tuviera el cuerpo astral aquí en la vida física, más dura este estado. Pero de ello se deduce que, dependiendo de la calidad de las necesidades que haya tenido una persona en su vida pasada, el cuerpo astral puede encontrar en el kamaloka no solo sufrimiento, sino también, en determinadas circunstancias, algo muy bueno y agradable. Por ejemplo, experimentará con agrado cada uno de los placeres que haya disfrutado en la hermosa naturaleza. Para disfrutar de esta alegría que nos brinda la belleza de la naturaleza, necesitamos tener ojos para ver, pero la belleza es algo que va más allá de lo físico, y por eso, también en la vida en Kamaloka, este estado es fuente de un mayor disfrute. Estas cosas son la causa de las grandes alegrías y experiencias maravillosas que se viven también durante el tiempo en Kamaloka. Así pues, el ser humano puede embellecer este tiempo si se libera de su apego a los placeres puramente físicos. Si lo piensan, comprenderán muchas cosas de la vida, por ejemplo, todo lo relacionado con el arte. Cuanto más ideal es el arte, cuanto más se trasluce lo ideal, más fuerte y más edificante es el efecto de la obra de arte más allá de la vida. Su elemento es lo espiritual. Solo la miopía materialista ha llevado al naturalismo en el arte. Tras atravesar este periodo de kamaloka, hemos llegado al punto en el que el ser humano ha abandonado todos sus placeres materiales, y este momento supone atravesar un estado completamente nuevo. Ahora el alma se despoja también de todo aquello del cuerpo astral en lo que el ser humano, es decir, el yo, aún no ha trabajado; y esta envoltura astral ahora despojada es, por tanto, el tercer cadáver que el ser humano deja atrás.

Y ahora, después de que el yo se ha unido con lo que ha conquistado de los otros cuerpos, es decir, con la esencia del cuerpo etérico descrita anteriormente y ahora también con la del cuerpo astral, pasa al mundo de los espíritus. Y ese es el tiempo que el alma vive desde ese momento hasta un nuevo nacimiento.

Hablaremos de eso mañana. Hoy solo quiero volver a insistir en una cosa: que todos estos mundos espirituales nos rodean constantemente y no están separados de nosotros espacialmente en un más allá, por lo que son visibles en todo momento para el ojo clarividente. Y quien puede ver estos mundos espirituales también puede ver en todo momento estas sombras o siluetas, que son los cadáveres. Son precisamente estos cadáveres los que con frecuencia se cuelan en las sesiones espiritistas. Pero si los participantes en una sesión espiritista de este tipo consideran que un cadáver astral de este tipo es la propia individualidad, es tan absurdo como considerar que el cadáver físico es el propio ser humano. Por lo tanto, este cadáver astral, —pues es precisamente lo que el yo no puede utilizar—, muestra muy a menudo rasgos ridículos en este tipo de sesiones espiritistas.

Traducido por J.Luelmo dic, 2025

GA115 Berlín, 25 de octubre de 1909 - La estructura de los sentidos

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RUDOLF STEINER
ANTROPOSOFÍA-PSICOSOFÍA-PNEUMATOSOFÍA

La estructura de los sentidos


Berlín, 25 de octubre de 1909


segunda conferencia

Anteayer nos limitamos a enumerar los sentidos humanos, por así decirlo, pero de forma que reflejaran la propia naturaleza humana. No los hemos mezclado en un batiburrillo de colores, como suele hacerse en fisiología sensorial, porque no se pueden reconocer los correspondientes nexos. Los hemos enumerado y alineado de manera completa, de acuerdo con el ser humano. Y hoy nos corresponderá considerar, -ya que el área de los sentidos humanos es una de las más importantes que necesitaremos en la consideración más detallada del ser humano-, esta entidad sensorial humana con un poco más de detalle.

Hemos comenzado por el sentido que hemos llamado sentido de la vida, sentido vital. Tendremos que preguntarnos:

¿En qué se basa realmente este sentido de la vida en la verdadera acepción de la palabra? Si queremos formarnos una idea de la fuente de lo que se denomina sentido de la vida, debemos ahondar bastante en las profundidades subconscientes del organismo humano.  Por supuesto, aquí apenas podemos esbozar algo. En primer lugar, existe una cooperación peculiar entre el cuerpo físico y el cuerpo etérico. Este hecho se evidencia cuando tratamos de determinar lo que subyace al sentido de la vida. El miembro más inferior del ser humano, el cuerpo físico, y el cuerpo etérico o vital entran en una relación muy definida entre sí. Esto sucede porque en el cuerpo etérico aparece algo más introduciéndose en él, saturándolo, por así decirlo. El cuerpo etérico es impregnado y atravesado por algo más. Este algo más es algo que el hombre básicamente todavía no conoce conscientemente en sí mismo. La ciencia espiritual, sin embargo, puede decirnos qué es lo que actúa dentro del cuerpo etérico empapándolo, -hablando en sentido figurado-, lo mismo que el agua empapa una esponja. Si uno examina esto desde el punto de vista de la ciencia espiritual, encuentra que es lo mismo que lo que el hombre desarrollará un día en un futuro lejano como el hombre espiritual o Atma. Hoy todavía no tiene este Atma dentro de sí; primero debe serle otorgado, por así decirlo, desde el mundo espiritual circundante. Le es otorgado sin que él pueda participar conscientemente en ello. Más tarde, en un futuro lejano, lo habrá desarrollado en su interior. Así pues, el hombre espiritual o atma es el que impregna y penetra en el cuerpo etérico. ¿Qué hace este atma en el cuerpo etérico? Hoy en día el hombre todavía no está en condiciones de tener un hombre espiritual o Atma dentro de sí mismo, porque en la actualidad esto es todavía un ente supra-humano en el hombre. Este ente supra-humano, el Atma, se expresa contrayendo el cuerpo etérico, incluso convulsionándolo. Si queremos utilizar una imagen del mundo sensorial exterior, podríamos compararlo con el efecto enfriador del frío. Lo que un día será el miembro más elevado del hombre, para el cual hoy todavía no está maduro, lo convulsiona. La consecuencia de que se contraiga el cuerpo etérico es que se exprime el cuerpo astral del ser humano, el astral, y en la medida en que se contrae el cuerpo etérico, también se tensa el cuerpo físico. Surgen en él tensiones heladas. Es como cuando exprimimos una esponja. El cuerpo astral se desinfla, por así decirlo, es presionado, es estrujado. Los procesos en el cuerpo astral son ahora experiencias emocionales, experiencias de placer y disgusto, de alegría y dolor, etcétera. Este proceso de ser exprimido es lo que se manifiesta en nosotros como un sentimiento de vida, como un sentimiento de libertad, por ejemplo, como un sentimiento de fuerza, como un sentimiento de cansancio.

Sigamos ahora ascendiendo un poco más. El segundo sentido que hemos mencionado es el sentido del propio movimiento. Aquí también hay algo que actúa en el cuerpo etérico del ser humano que todavía no poseemos conscientemente. El cuerpo etérico está saturado e impregnado, al igual que una esponja por el agua, y lo que ahora lo impregna y permea es el espíritu vital o buddhi, que él un día desarrollará desde sí mismo. Hoy, por supuesto, esto sólo se nos concede desde el mundo espiritual por el momento, por así decirlo. El buddhi o espíritu vital actúa de forma diferente al hombre espiritual. Actúa de tal modo que en el cuerpo astral se produce un equilibrio como el del agua en reposo. El equilibrio en el cuerpo etérico y luego en el cuerpo físico da como resultado un balance, un equilibrio en el cuerpo astral. Si este equilibrio es perturbado desde el exterior, trata de restablecer su equilibrio. Si realizamos un movimiento, lo que se ha desequilibrado se reequilibra. Por ejemplo, si extendemos la mano, una corriente astral fluye en dirección opuesta a la mano extendida, y lo mismo ocurre con todos los movimientos de nuestro organismo. Siempre que se produce un cambio en una situación física, una corriente astral se mueve en el organismo en sentido contrario. Este es el caso cuando parpadeamos, cuando movemos las piernas. En este proceso de ecualización experimentado interiormente en el cuerpo astral, se revela el sentido del propio movimiento.

Llegamos ahora a un tercer elemento que puede impregnar el cuerpo etérico del ser humano. Este tercer elemento es también algo que el hombre de hoy sólo ha traído a su conciencia en una mínima parte, a saber, manas o yo espiritual. Sin embargo, ya le corresponde al hombre de hoy como su tarea de conocimiento. Por eso tiene un efecto diferente en el cuerpo etérico que, por ejemplo, el espíritu vital. Tiene un efecto expansivo sobre el cuerpo etérico, y la consecuencia de ello es que se produce lo contrario de lo que se ha descrito como la frialdad del sentido vital. El efecto de manas en el cuerpo etérico podría compararse con el flujo de calor en una habitación. Algo así como una corriente de calor se vierte en el cuerpo etérico cuando entra manas y lo expande elásticamente. La consecuencia de esto es que ahora el cuerpo astral también se diluye, pero sin ser exprimido, y puede permanecer dentro del cuerpo etérico en expansión. Mientras que la percepción sensorial del sentido vital se basa en el hecho de que el cuerpo astral es empujado, lo que se ha llamado sentido estático o sentido del equilibrio surge del hecho de que el cuerpo etérico se expande y, al mismo tiempo, el cuerpo astral recibe más espacio interior. 

El cuerpo astral se vuelve menos denso, se vuelve más delgado. Como resultado de esta dilución de los cuerpos astral y etérico, la sustancia física ahora también tiene la oportunidad de estirarse y expandirse de alguna manera. Por medio de la acción de Atma el cuerpo físico se contrajo, por medio de la acción de Buddhi se mantuvo en equilibrio, pero por medio de la acción de Manas el cuerpo físico se alivia, y al igual que el cuerpo etérico también se expande, pudiéndo expulsar sus partículas en ciertos puntos. Mediante este empuje, también se crearon esos órganos, los tres pequeños canales semicirculares en el oído, que son perpendiculares entre sí, correspondientes a las tres direcciones del espacio. Son, por así decirlo, expansiones de la materia sensorial del cuerpo físico. Tales órganos surgen de las formas más variadas como nuevas formaciones, como estructuras maravillosas, que no surgen por ser impulsadas desde dentro, sino por ser eximidas desde fuera y haber cesado la presión. Debido a que el cuerpo astral puede continuar expandiéndose, es capaz de entrar en relación con el mundo exterior. Tiene que equilibrarse con este mundo exterior. Si esto no sucede, el ser humano se tambalea o incluso se cae. Para los dos primeros sentidos, esto era imposible, pero este sentido tiene la tarea de equilibrarse. Si queremos entrar en algún sitio, tenemos que hacerlo como podamos; por ejemplo, tenemos que entrar en el espacio en sus tres direcciones. Por eso, los tres canales semicirculares del oído crecen perpendiculares entre sí en las tres direcciones del espacio. Si estos órganos se lesionan, el sentido estático deja de funcionar y la persona sufre mareos, desmayos y cosas por el estilo. Cuando se trata de animales, la situación es tal que éstos han descendido a la materia física demasiado pronto, de modo que su materia física se ha endurecido aún más. Aparecen formaciones de piedra, los otolitos. Estos se depositan de tal manera que el equilibrio puede medirse y palparse.

Ya hemos hablado de tres sentidos, de dentro a fuera, por así decirlo. El último sentido se sitúa en la frontera entre lo que el hombre experimenta interiormente y lo que debe experimentar para poder integrarse en el mundo exterior. En los últimos tiempos, la ciencia externa, que se aferra a los hechos sensoriales, se ha visto obligada, por así decirlo, a reconocer finalmente estos tres ámbitos de nuestro sistema sensorial. Debemos distinguir claramente, como siempre hacemos aquí, entre lo que es el resultado real de la investigación y las opiniones que actualmente mantiene la mente del grupo erudito con su pensamiento inadecuado. Precisamente en esta materia ella ha mostrado que si no tiene la guía que conduce a través del laberinto, debe extraviarse, porque precisamente aquí se presenta un gran problema. En consecuencia, aquí se han comparado estas formaciones, que representan un órgano sensorial humano, con ciertos órganos del reino vegetal, donde también se produce una especie de equilibrio por la reordenación de tales cuerpecillos cuando las plantas se inclinan. Pero como el pensador moderno, por regla general, siempre se abandona a la lógica cuando debería tener una visión correcta de las cosas, ha llegado a la extraña conclusión de que las plantas también tienen un sentido del equilibrio. Tal lógica, sin embargo, se basa en el punto de vista que a menudo he caracterizado e ilustrado. Porque cierta planta, cuando algún insecto se le acerca, junta sus hojas para atraparlo, se dice de esta manera superficial que en la planta hay que hablar de un sentido equivalente. Sin embargo, conozco una estructura que puede hacer esto de forma más excelente, incluso llega a atraer y atrapar a los pequeños animales, se trata de la trampa para ratones. Del mismo modo que lo que se dice de los sentidos humanos se aplica a las plantas, también podría aplicarse a la ratonera. Podríamos aplicarlo con la misma insensatez a la balanza con su equilibrio y hablar del sentido del equilibrio de la balanza. Tales concepciones erróneas proceden de un pensar inadecuado, que no se estira lo suficiente, que no puede penetrar debidamente en la esencia de la cuestión.

Así pues, tenemos tres sentidos sobre los que la ciencia extiende hoy sus tentáculos en cierto modo, pero que sólo aprenderá a dominar cuando encuentre el hilo de la ciencia espiritual y sea capaz de aplicarlo. Sólo entonces comprenderá correctamente la estructura del organismo humano tal como es en realidad, precisamente bajo la influencia de las interacciones que se han descrito. Para ello, sin embargo, es necesario poder observar y comprender desde dentro a todo el ser humano en términos de ciencia espiritual.

EL OLFATO

Llegamos ahora al sentido del olfato. Aquí puede surgir la pregunta: ¿Por qué se omite lo que la ciencia llama el sentido del tacto y que suele ser el más discutido? Debido al número limitado de conferencias sobre todo este tema, algunas cosas deben pasarse por alto con cierta rapidez, y otras sonarán un tanto paradójicas. El sentido del tacto se ha omitido porque, tal y como se describe habitualmente, es una invención, un producto de la imaginación fisiológica. No existe como tal, porque existe toda una serie de sentidos que pueden describirse como los del tacto. Pero no podemos hablar de un sentido real del tacto. ¿Qué ocurre cuando se toca algo? Supongamos que ustedes tocan un objeto. En realidad, lo que ocurre ahí se limita al sentido del equilibrio. Cuando se presiona una parte del cuerpo, en esa parte del cuerpo se altera el equilibrio y no ocurre nada más que lo que ocurre dentro del sentido del equilibrio. Lo mismo ocurre cuando se empuja una mesa, se acaricia una superficie de terciopelo o se tira de una cuerda. Sólo hay cambios en el equilibrio dentro de nosotros mismos cuando la presión, el tirón o la caricia, etc., tienen lugar como procesos táctiles. El sentido del tacto debe buscarse siempre allí donde esté activo el sentido del equilibrio.

En la ciencia existen las opiniones más fatales sobre el sentido del tacto. Se habla de presión sin profundizar en la naturaleza de este hecho. Para la persona corriente, la presión es algo sobre lo que ni siquiera se lo plantea. Sin embargo, para los que consideran el asunto desde un punto de vista científico-espiritual, la presión está relacionada con la pregunta: ¿Qué tipo de perturbación del equilibrio surge en el organismo? y como consecuencia de ello., ¿Qué tipo de compensación es necesaria en el cuerpo astral? Se puede ver cómo se malinterpreta este sentido de la presión, -la cual formaría parte del sentido del tacto-, en el hecho de que uno se pregunte: ¿Por qué las personas no son aplastadas por la enorme presión atmosférica que pesa sobre ellas? Si así fuera, la presión externa ejercería una presión tremenda sobre nuestros cuerpos. Un niño curioso pregunta sobre esto en clase de física, por ejemplo, y le dicen que la presión y la contrapresión, que actúa de dentro hacia fuera, son iguales en nuestro cuerpo y se anulan mutuamente. El ser humano, dicen, está igual de lleno de aire por dentro, y el resultado es la misma presión por fuera, de modo que los dos efectos de presión, iguales y dirigidos en sentido contrario, se anulan mutuamente. Se alcanza el equilibrio y el hombre no puede ser aplastado. Pero si el muchacho en cuestión es brillante, planteará una objeción y dirá: «A menudo me he zambullido profundamente en el agua y he estado completamente rodeado de agua y no me he aplastado, aunque no estaba lleno de agua dentro de mi cuerpo; ¡de lo contrario me habría ahogado! He aquí el absurdo al que nos conducen las cosas si las interpretamos de una manera puramente materialista externa. En verdad, cuando se ejerce presión sobre nosotros se trata de un proceso eminentemente espiritual. Esto nos lleva directamente a nuestro cuerpo astral cuando las perturbaciones del equilibrio tienen que ser compensadas. Cuando se ejerce presión sobre nosotros, el equilibrio cambia, empujamos el cuerpo astral hacia la parte comprimida y así restablecemos el equilibrio perturbado, es más, incluso permitimos que sobresalga ligeramente por encima de él. Siempre hay una pequeña abolladura astral, por así decirlo, donde se aplica la presión. Este efecto compensatorio, puramente astral, es tan fuerte que es capaz de superar desde dentro toda la presión del aire del exterior. Se puede sentir literalmente el espíritu con las manos; sólo que no se es consciente

.Pero en cambio, ¿Qué ocurre con el sentido del olfato? En tales casos, algo se apodera del organismo humano, algo que está más cerca de nuestra conciencia, a saber, la propia alma consciente. Lo que en la ciencia espiritual se denomina alma consciente entra en acción cuando olemos.

Ella produce en un determinado punto del organismo no sólo una expansión, una rarificación, sino que el cuerpo astral envía su efecto hacia el exterior y que, por lo tanto, este efecto va más allá del organismo. Mientras que al oler la sustancia aérea penetra en la mucosa de la nariz, la sustancia astral es impulsada hacia el exterior en la misma medida. Esta sustancia astral siempre abandona el organismo al oler, se sumerge en la cosa y experimenta algo no sólo en sí misma, sino en esta cosa, que nosotros denominamos y experimentamos como fragancia, olor, hedor o algo parecido. Es como un tentáculo del cuerpo astral, que surge a través del alma consciente.

EL GUSTO

El sentido del gusto funciona a su manera debido a que el organismo está trabajado desde el alma mental o racional. A través del órgano del gusto, el alma vierte las corrientes astrales hacia el exterior y las envía hacia las sustancias de la lengua. Lo que sucede en el cuerpo astral cuando olfateamos es de naturaleza muy especial. ¿Qué sale del cuerpo astral cuando olemos? No es otra cosa que algo de naturaleza volitiva. Esto que sentimos interiormente como un impulso volitivo, fluye hacia la materia entrante cuando olemos. El proceso de oler es un oponerse, un pretender hacer retroceder la sustancia entrante. La investigación espiritual puede decir que esta sustancia entrante no es sólo una sustancia parecida al aire, -eso es sólo maya, ilusión-, sino que es la voluntad que fluye desde el exterior. En el olfato tiene lugar una interacción mutua de fuerzas volitivas. La consecuencia de ello, -como alguien conjeturó una vez-, es que aquí la voluntad interior y la voluntad exterior forcejean y se inhiben mutuamente. Esa persona, -Schopenhauer-, fue quien estableció una filosofía de la voluntad basada en esta corazonada. Pero esa es una falsa metafísica. Lo que Schopenhauer dice sobre esas fuerzas de la voluntad en realidad sólo se aplica al olfato; todo lo demás simplemente son interpretaciones de ello.

Así como en el sentido del olfato lo que se derrama es volitivo, en el sentido del gusto, lo que fluye hacia el alimento, es de naturaleza emocional, y lo que fluye hacia dentro también es de naturaleza emocional. Por lo tanto, aquí, en la degustación, el sentimiento interactúa con el sentimiento. Todo lo demás es sólo maya, sólo un signo externo. Aquí se muestra como sentido, un efecto emocional a saber, la degustación se percibe como agradable, desagradable, adversa y así sucesivamente. Sin embargo, no se trata del sentimiento en sí, sino sólo de las correspondientes interacciones de sentimientos.

LA VISTA

El siguiente sentido es el de la vista. Aquí ocurre que lo que ahora está trabajando en el cuerpo etérico y vertiéndose en él es el alma sensible. Lo que ocurre aquí es de naturaleza de pensamiento. Aquí actúa un principio pensante. El alma sensible ya tiene dentro de sí lo que se hace consciente en el alma consciente; sin embargo, en ella el pensamiento sigue siendo subconsciente. En el alma sensible es un pensamiento que a través del ojo, fluye hacia fuera. Aquí la sustancia del pensamiento fluye hacia fuera. Tiene una elasticidad mucho mayor que las otras dos sustancias que fluyen hacia fuera a través de los sentidos del olfato y del gusto, y por lo tanto va mucho más allá. Así es cómo la materia astral emana realmente del ser humano y fluye hacia las cosas. No es que las ondas etéricas de luz entren en el ojo, ¡que luego proyecta la imagen recibida hacia el exterior! Tendría que haber alguien sentado dentro que hiciera este trabajo de proyección. Esta sería una idea horriblemente supersticiosa, este algo que se proyecta. La ciencia, tan orgullosa de su naturalismo, se deja ayudar grotescamente en este caso por la tan denostada fantasía. Una substancia astral parecida a la substancia pensante fluye hacia la cosa penetrándola hasta el punto en que encuentra, que es resistida y otra substancia astral se le opone. El choque entre lo astral y lo astral que tiene lugar en el exterior forma el color que sentimos en las cosas. El color surge, (ver GA291, GA291a), en el límite de las cosas, donde lo astral que emana del ser humano se encuentra con lo astral de las cosas. El color surge en el límite del astral exterior e interior.

Es muy extraño cuando se tiene en cuenta, por ejemplo, que en realidad ya existe un pensar subconsciente en el alma sensible, que sólo sale a la luz en el alma racional y sólo se nos hace consciente en el alma consciente. Lo que de hecho aparece como dos impresiones cuando miramos las cosas con los dos ojos está causado por un pensar que inicialmente no entra en la conciencia. Para que éste entre en la conciencia, ambos momentos del pensar deben cooperar; deben abrirse camino desde el alma sensible hasta el alma consciente. 

Podemos visualizar bien este camino con un signo externo: aquí están las dos manos. Cada mano puede sentir por sí misma, pero sólo cuando las dos manos se cruzan llega a la conciencia esta sensación de que una mano siente a la otra, del mismo modo que un objeto externo sólo se eleva a la conciencia real a través del tacto. Si las impresiones que se obtienen mediante el trabajo del pensar en el alma sensible han de entrar en la conciencia del hombre, entonces deben cruzarse. Este es el resultado del cruce de los dos nervios ópticos en el cerebro. Este cruce de los nervios ópticos tiene su razón de ser en el hecho de que un trabajo de pensar realizado en el subconsciente, en el alma sensible, se eleva al alma consciente a través del cruce, en el sentido de que ahora el trabajo de uno puede sentirse en el otro. De este modo, lo físico se construye a sí mismo a partir de lo espiritual, y sólo a través de la antroposofía puede comprenderse al ser humano hasta en sus más mínimos detalles anatómicos.

EL CALOR

A continuación viene el sentido del calor. De nuevo aquí también hay algo que a través de su efecto en el ser humano transmite la sensación de calor. Se trata del propio cuerpo de sensaciones, que pone en actividad su sustancia astral y la deja fluir hacia el exterior cuando ha de producirse una experiencia de calor. Esto ocurre cuando una persona es realmente capaz de enviar su sustancia astral hacia el exterior sin que se le impida hacerlo. No sentimos calor en el baño si éste está tan caliente como nosotros, es decir, si hay equilibrio entre nosotros y nuestro entorno y nada es absorbido por nosotros. Sólo sentimos calor o frío cuando el calor sale de nosotros o puede entrar en nosotros. Si el entorno exterior tiene poco calor, dejamos que el calor fluya hacia él.  Si estamos faltos de calor, permitimos que el calor fluya hacia nosotros. Aquí también podemos ver claramente que el calor fluye hacia dentro y hacia fuera. Sin embargo, cuando hay un equilibrio entre lo exterior y lo interior, el calor no se siente. La experiencia del calor siempre es el resultado del efecto del cuerpo sensorial humano. Cuando tocamos un objeto que se calienta cada vez más, sale cada vez con más fuerza. Cada vez se impone más sobre nosotros ese calor que quiere entrar, y el cuerpo sensorial debe entonces irradiar en mayor medida. Pero esto sólo es posible hasta cierto límite. Cuando ya no existe la posibilidad de dejar fluir energía desde el cuerpo sensorial, entonces ya no podemos soportar el calor y nos quemamos. También debería ocurrir que sintiéramos una sensación de quemazón, cada vez que ya no podemos dejar que fluya la sustancia desde nuestro cuerpo sensorial, cuando tocamos algo muy frío. Si tocamos un cuerpo muy frío que nos impide dejar fluir sustancia desde el cuerpo sensorial porque no éste no nos la da, el frío excesivo también nos aparece como una sensación de quemazón y nos produce ampollas. Ambos se basan en el mismo efecto.

EL OÍDO

Ahora pasamos al área que llamamos el sentido auditivo. Esto involucra el cuerpo etérico del ser humano. Sin embargo, este cuerpo etérico, tal como lo tiene hoy el hombre, es verdaderamente incapaz de emitir nada sin que ello suponga una pérdida permanente para nosotros, como todavía puede hacerlo el cuerpo sensorial. El cuerpo etérico ya desde los tiempos atlantes fue moldeado hasta tal punto, que ya no puede renunciar a nada, porque entonces el hombre tendría que prescindir de tales cosas en su fuerza vital. Por lo tanto, para que se produzca un efecto auditivo, debe producirse de una manera completamente diferente. Aquí el ser humano ya no puede emitir nada. El hombre no puede desarrollar a partir de sí mismo un sentido más elevado que el sentido del calor. Si aquí no entrara en el hombre algo que él mismo no tiene, no podría producirse el sentido auditivo. Por tanto, el ser humano debe verse impregnado por entidades que ponen a su disposición su propia sustancia. Por eso el organismo humano está impregnado de entidades que penetran en él como en una esponja.

Estas entidades son los seres que llamamos Ángeles, seres que ya en el pasado atravesaron su etapa humana. Ellos envían su sustancia astral hacia nosotros, los humanos, como una sustancia astral ajena, de la cual el ser humano se apropia y deja que actúe en su interior y fluya hacia el exterior. A través de los oídos fluye hacia lo que se nos transmite mediante el sonido. En las alas de estas entidades, por así decirlo, nos adentramos en ese ser interior que aprendemos a conocer como el alma de las cosas. Aquí estamos tratando, pues, con seres que están por encima del ser humano, que lo llenan, pero que son de la misma naturaleza que su propia sustancia astral.

EL HABLA

Pero ahora hay un sentido superior, a saber, el sentido del habla o de la palabra o sonoro. Cuando esto entra en consideración, el hombre tampoco está en disposición de dar nada por sí mismo. Por tanto, aquí deben intervenir seres cuya sustancia sea similar a aquella de la que se compone el cuerpo etérico humano. Por supuesto, ellos también poseen la correspondiente sustancia astral, pero ésta es expulsada al medio ambiente. Ellos deben entrar en el ser humano, brindándole su cuerpo etérico y entonces el ser humano puede dejar que este poder fluya de nuevo hacia el entorno. Estos seres son los Arcángeles. Desempeñan un papel completamente diferente al de los Ángeles. Se encargan de que el ser humano no sólo pueda oír el sonido, sino también experimentarlo de forma inteligible. Ellos no sólo hacen que el hombre sea capaz de oír un tono, una nota sol o un do sostenido, sino también de experimentar algo cuando oye un sonido, o sea, lo que hay dentro del sonido; que él oiga una «A», por ejemplo, según el sentido auditivo. Estas entidades no son otra cosa que lo que llamamos los espíritus de los pueblos, los espíritus de cada nación. Mientras que en el sentido del oído los ángeles expresan su labor exteriormente mediante efectos aéreos, tratando el aire del oído, los arcángeles contrarrestan lo que sucede en el aire exterior con otros efectos. A través de ellos, se evocan los efectos de los fluidos linfáticos. A través de los cuales ellos activan la circulación de los fluidos linfáticos llevada en una determinada dirección. Por ejemplo, el hecho de que una persona perciba en A el correspondiente sentido auditivo, también está causado por los fluidos linfáticos. La expresión exterior de este trabajo reside en el moldeado de las fisonomías de los pueblos, la expresión particular del organismo humano, si pertenece al pueblo en particular. Estas entidades en particular trabajan en su interior. Por lo tanto, podemos decir que los fluidos discurren de forma diferente en una persona y todo el organismo actúa de forma diferente, dependiendo de si el arcángel enseña a los pueblos a los que pertenece tal o cual sentido sonoro. Si, por ejemplo, un pueblo dice «Aham», -en sánscrito equivalente a Yo-, cualesquiera que sean las otras teorías que puedan tener sobre el Yo humano, estas teorías no importan, pero las dos A sucesivas proporcionan una organización original, y el miembro perteneciente a este pueblo debe tener una percepción del Yo tal que corresponda a estas dos A sucesivas. Si un pueblo combina I con ch, se produce un efecto muy diferente. Tal pueblo debe tener una concepción diferente del yo. En el yo hay un matiz especial, una coloración especial; es lo que el espíritu del pueblo inocula en el organismo con respecto a la concepción del yo.

También supone una gran diferencia que algo se designe por la sucesión de A y O o de I y E. De acuerdo con esto, todo el sentimiento del pueblo debe cambiar. »Por ejemplo, “Amor” tiene un matiz de sentimiento diferente que cuando se dice “Liebe”. Aquí vemos típicamente el espíritu del pueblo en acción. No es indiferente, por ejemplo, que la palabra «Adán» sea utilizada por los israelitas para la primera forma humana, mientras en la antigua Persia era utilizada para nombrar al yo. Son valores emocionales muy diferentes los que se despiertan en los distintos pueblos. Hemos insinuado aquí el misterio del lenguaje, o más bien sus primeros elementos.

Este es el efecto de los espíritus que están jerárquicamente en el nivel de los arcángeles y que impregnan al hombre con lo que es el sentido auditivo y animan su fluido linfático. Además una de las mayores experiencias para la persona que asciende a lo suprasensible, es cuando comienza a sentir qué diferencia hay en el poder formador de los sonidos. El poder sonoro muestra su efecto más exquisito en el elemento fluido, el poder tonal lo muestra en el aire.

Seguidamente también se puede sentir qué significado hay en el gesto de que alguien se sintiese impulsado a designar a algún ser con el nombre de «Eva». Si la persona en cuestión quiere expresar algo más que se relacione con ello como lo espiritual con lo sensorial, podría utilizar la imagen invertida de ello y así obtener «Ave » como secuencia de sílabas para el saludo a María. Esto produce un sentimiento opuesto en el organismo humano que cuando dice «Eva».

Otra inversión de «Eva» con la J delante sería la palabra «Yahvé», como designación de Dios en el Antiguo Testamento. Todas las relaciones entre Yahvé y Eva pueden ser reconocidas por quienes penetran en el sonido cuando progresan hacia un conocimiento superior.

El lenguaje no fue creado arbitrariamente; es un producto espiritual. Para percibirlo en su espíritu, disponemos del sentido auditivo, que tiene en todo el sistema de los sentidos la misma justificación que los demás sentidos. Y hay razones más profundas por las que los sentidos tienen que ser enumerados en este orden particular.

La próxima vez ascenderemos al sentido conceptual y a los sentidos superiores para poder explicar el microcosmos de una manera espiritual-científica.

Traducido por J.Luelmo mar,2025


x                                                       l 

Sentido somático                             2

Sentido estático                               3 

Sentido del movimiento                  4      tierra

Olor                                                 5      agua

Gusto                                               6      Aire

Cara                                                 7      Calor

Sensación                                        8

Oído                                                9   aire - luz

Sentido del habla                          10   química - Armonía

Sentido del concepto                    11

x                                                    l2 

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 atrás.                                delante. 

Voluntad.      Yo.              Sensación. 

                                         Sentidos Sensación. Alma sensible = Alma sensible Cuerpo sensible


                                                             Imaginación 

izquierda derecha   memoria hábito     inspiración

 derecha izquierda  autoconciencia      intuición 

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Al fondo.  Alma consciente 
delante.    Alma racional.                   Escritura 
                   Alma consciente 
                                                                Autoconciencia 
Imaginación 
Memoria - cuerpo de éter. Alma consciente - automovimiento
Autoconciencia opp. - cuerpo físico Sentido del automovimiento 
derecha izquierda.                                                             Memoria 
izquierda - derecha. Memoria 
derecha - izquierda. Autoconciencia Autoconciencia 

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Conciencia de la vida. - Malestar, sensación de libertad y fuerza. Fatiga, hambre, sed, saciedad, ansiedad 

Sentido del movimiento (sentido muscular) (músculo, ligamentos, tendones, articulaciones) 

Sentido estático Sentido del olfato / sentido del gusto 

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