LA NATURALEZA HUMANA A LA LUZ DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
Rudolf Steiner
El hipnotismo y el espiritismo a la luz de la teosofía
Hamburgo, 7 de abril de 1906
¡Estimados asistentes! Si observamos a nuestros semejantes y contemplamos sus aspiraciones espirituales, con las que tratan de satisfacer su anhelo interior de algo superior, encontramos que a lo largo del siglo pasado se ha producido un gran cambio. Durante mucho tiempo, la tendencia dominante fue la que solo buscaba en lo material, en lo sensible, aquello que tenía valor para ellos. Para ellos, el espíritu era una extensión de lo sensorial, al igual que la aguja del reloj es la expresión de lo que ocurre en el interior del reloj, es decir, el mecanismo. Se intentaba explicar todas las fuerzas a partir de lo material. Quienes aún hablaban del espíritu divino, del alma, estaban, en opinión de los que marcaban la pauta, anclados en concepciones obsoletas. Toda la vida debía surgir de lo material.
En este sentido en los últimos años se ha producido un gran cambio. El mundo siente un profundo anhelo de profundización espiritual, de resolver el enigma de lo que vive dentro de la forma. Incluso los naturalistas de hoy en día ya no temen hablar del alma y el espíritu.
La humanidad actual intenta penetrar en las profundidades de la existencia desde tres frentes. La investigación más exhaustiva es la que ofrece la cosmovisión teosófica. Apareció en 1876 como una unión de filosofía, ciencia, religión y moral. Los teósofos son investigadores espirituales que se esfuerzan por explorar la vida espiritual con las fuerzas más elevadas del ser humano. Sin embargo, la investigación teosófica es tan segura como la ciencia. Quiere conocer la verdad y solo acepta lo que se encuentra en el camino de la investigación más rigurosa de la verdad. Es un camino difícil, y nuestro objetivo es popularizarlo.
El segundo ámbito en el que el ser humano intenta acercarse a lo espiritual y lo anímico es el del hipnotismo y la sugestión. Desde hace tiempo se observan fenómenos anormales que no pueden explicarse mediante el mecanismo del cerebro. Sin embargo, se nota que hay muchas cosas en el mundo que nuestra sabiduría académica ni siquiera podía imaginar hace treinta años. Los eruditos se vieron literalmente obligados a tomar nota de algunos fenómenos inexplicables.
Cuando Wilhelm Preyer, autor de La vida de Darwin, señaló que había fenómenos que no podían explicarse con las teorías habituales, sus colegas recibieron la afirmación con indiferencia. Pero los fenómenos se multiplicaron. La aparición del magnetizador danés Hansen causó un gran revuelo entre los legos, como muchos aún recordarán. Sentaba a una persona en una silla y luego podía hacer con ella lo que quisiera. Le daba a beber líquidos con ácido acético y le decía que era un vino delicioso, por lo que el hombre bebía con gusto; y solo cuando despertaba del estado en el que Hansen lo había sumido, se sacudía y escupía lo que había consumido. O le daba una patata y le decía que era una hermosa pera, que él mordía con gusto. Sí, lo hacía gatear a cuatro patas y ladrar como un perro.
Algunos naturalistas se encogían de hombros sonriendo y decían que se trataba de fenómenos anormales, pero no se atrevían a intentar dar una explicación. Sin embargo, había algunos investigadores que querían probar si de esta manera se podía descubrir algo sobre los aspectos ocultos de la vida espiritual del ser humano.
El tercer campo en el que a sus seguidores les gusta situarse es el espiritismo. Quien no es espiritista o espiritualista no puede comprender cómo personas por lo demás sensatas pueden llegar a creer que pueden invocar a cualquier difunto para que les revele todo tipo de secretos sobre el más allá. El hecho de que algunos se esfuercen por alcanzar el conocimiento de otra manera no impresiona en absoluto a los espiritistas. Lo que dicen estos les parece fantástico. Creen que para llegar a la fuente solo hay que morir. A menudo recurren a personas que en vida no tenían nada especial de sabiduría superior y creen que, ahora que están muertas, pueden explicarles los aspectos más difíciles de la existencia.
Estos son los tres ámbitos en los que se busca obtener información sobre la vida suprasensible.
El primero, el ámbito teosófico, no es más que la divulgación popular de una sabiduría mistérica que siempre ha existido. En los misterios siempre se ha mostrado el desarrollo del ser humano, así como el del mundo espiritual.
Ante mí se encuentra el animal perfecto; ¿de verdad está hecho de barro? ¡No! Se ha desarrollado de lo imperfecto a lo perfecto. Los teóricos honestos también lo han reconocido y han seguido esta evolución desde los animales marinos primitivos hasta los simios. La misma evolución que ha experimentado la forma física también la ha sufrido el alma. El alma humana también ha evolucionado. Nos damos cuenta de ello cuando comparamos a un «salvaje», que sigue ciegamente sus instintos y deseos y devora a sus semejantes, con un hombre culto europeo, que se somete al mandamiento cuando se le dice: «No debes hacer eso». Este último ha aprendido gradualmente a sustituir los deseos por los deberes. Desde el hombre medio miramos hacia Schiller. ¡Cuán elevado está por encima del hombre medio! Ya se ha despojado de sus deseos. Desde ahí llegamos al hombre superior, que se ha elevado a sí mismo a través de la piedad, como Francisco de Asís; desde ahí miramos a los iniciados como Platón y Pitágoras. La diferencia entre estos y el hombre común es tan grande como la que hay entre un pez cartilaginoso y un león.
El teósofo se dice a sí mismo que esta alma de Schiller, —o incluso la de Buda—, también se ha desarrollado hasta alcanzar esta altura, que desde tiempos inmemoriales ha pasado por la misma base primitiva que el salvaje actual. Así, ve ante sí niveles de desarrollo cada vez más elevados. Ve ante sí la posibilidad de que cada alma se eleve hacia un conocimiento cada vez más elevado, hacia un objetivo de vida eterno. Lo que el alma ha vivido antes del nacimiento y lo que seguirá viviendo después de la muerte, también vive hoy en nosotros. ¿Por qué no vemos esta alma? Porque nos faltan los órganos para percibirla. Vivir y percibir son dos cosas diferentes; hay una gran diferencia entre ambas. El ciego también vive, pero no percibe. Si el ser humano no percibe el alma en sí mismo y las almas que le rodean, es porque carece de los órganos para percibirlas. Pero en el ser humano estos órganos pueden despertarse. Al igual que el ciego recupera la vista cuando se le opera de cataratas, también en el ser humano pueden despertarse los órganos superiores de percepción, y entonces puede percibir por sí mismo y adentrarse en los mundos superiores.
Al principio, esto ocurre mientras dormimos, cuando el cuerpo descansa del trabajo realizado. Poco a poco, el cerebro transmite a la mente lo que el espíritu ha percibido mientras dormía, y esta aprende a orientarse también en los mundos superiores. El mundo sensorial nos envuelve en oscuridad. Ningún ser humano sensato puede afirmar que la naturaleza interior del ser humano esté muerta, pero no la percibe. Sin embargo, existe la posibilidad de hacerla perceptible. Al igual que a una persona ciega de nacimiento se le abre un mundo completamente nuevo de luz y colores después de la operación, lo mismo le sucede al ser humano al que se le abren los ojos y los oídos espirituales mediante el ejercicio; la profunda noche que lo rodea se ilumina gradualmente y comienza a percibir las cosas espirituales que lo rodean. Una vez despertada la vida interior del ser humano, toda la naturaleza cobra vida para él. Encuentra el alma del bosque, el alma de las plantas, todo el mundo está animado para él.
Algunos dirán: «De eso no sé nada». Puede ser, pero quien quiere juzgar de algo de lo que no sabe nada es un mal crítico. Solo quien lo ha visto por sí mismo puede juzgarlo.
¿Qué mundo es ese al que entra el ser humano? Es el mismo mundo al que entra el ser humano común con la muerte. El clarividente entra conscientemente en ese mundo, al que normalmente solo se entra después de la muerte. Para él, la muerte es solo un cambio en la vida. Para quien no puede ver, la vida después de la muerte es una cuestión de fe; algunos niegan ese hecho. Para quien puede ver, todas las dudas desaparecen; para él, la muerte es solo el despojo del vestido físico; para quien tiene el órgano de percepción, el alma está ahí igual que antes.
Lo importante es que creemos órganos y elevemos nuestra propia alma al mundo espiritual, a las almas desencarnadas. Todo se resolverá, todos se convertirán en compañeros, en ciudadanos del mundo espiritual; pero esto solo puede suceder lentamente. Por eso se exhorta a todos: ¡Desarrolla tu alma! Hoy en día, por supuesto, son pocos los que han superado a la humanidad media y dan testimonio de los mundos superiores a partir de su propia experiencia. Pero hoy, a través de la cosmovisión teosófica, este mensaje debe ser transmitido a todos los seres humanos.
Escuchar los relatos sobre el desarrollo del alma es el primer paso para desarrollar la propia vida espiritual. El conocimiento de las enseñanzas teosóficas es algo muy diferente al aprendizaje científico. Hay una gran diferencia entre leer un libro común, —cuando tomo conocimiento de su contenido, me ha dado lo que debía darme—, y leer un libro teosófico, que me proporciona alimento espiritual de una manera especial; al activar en mí las facultades del pensar, enciende un fuego en mi alma. Y estas fuerzas del pensar son vivificantes, ya que despiertan las fuerzas dormidas en el alma. Por lo tanto, leer un libro teosófico o escuchar una conferencia teosófica es el primer paso hacia el conocimiento propio e independiente. Y así como el primer paso en este primer camino hacia el conocimiento de mundos superiores se da con plena conciencia diurna, cada paso adelante se da con clara conciencia diurna.
Aunque el ser humano tenga inicialmente sus experiencias por la noche, mientras duerme, lleva consigo esas percepciones a la conciencia diurna y permanece despierto desde la mañana hasta la noche. A medida que evoluciona hacia los mundos superiores, también será capaz de ver la luz espiritual que nos rodea constantemente, incluso durante el día. En la verdadera clarividencia, el ser humano debe estar firme y seguro en el centro de su conciencia. Solo una persona completamente sensata puede emprender este camino, ya que solo ella puede comprender cada paso adelante de forma racional y pensarlo lógicamente. Esta es la clarividencia a la que la teosofía quiere llevar al ser humano.
También se puede alcanzar cierta clarividencia bajando el nivel de conciencia. Las almas nos rodean constantemente; para el clarividente en el sentido anterior, la luz espiritual no se ve apagada por la luz de la lámpara o la luz del día. Para alcanzar otro grado de clarividencia, es necesario atenuar la luz de la lámpara para que la luz más débil sea perceptible. Aclaremos esto. Si queremos ver una pequeña luz que está eclipsada por la brillante luz de la lámpara, podemos lograr nuestro objetivo de dos maneras. Por un lado, podemos atenuar la luz de la lámpara para que la luz más débil brille en la oscuridad, o bien podemos avivar la pequeña luz, —o fuego—, para que eclipse la llama de la lámpara. Esto último es lo que hace el clarividente con formación teosófica. Con plena conciencia diurna, puede hacer que la luz brille, ya sea que lo rodee la luz del día, la luz de una lámpara o la oscuridad. La situación es diferente en el caso de los médiums, en los que se produce un tipo diferente de clarividencia, no en la conciencia diurna brillante, sino en trance. Es decir, en un estado en el que la conciencia diurna se ha extinguido, el alma tiene la posibilidad de ver la luz intermedia, porque la conciencia sensorial despierta se hunde en la oscuridad. Para el clarividente, el mundo que normalmente es oscuridad se vuelve luminoso. Para el médium, este mundo comienza a brillar cuando lo visible se vuelve invisible para él. Los otros dos ámbitos no tienen que ver con la conciencia diurna despierta, sino que apelan a la conciencia en trance.
Llegamos ahora a la hipnosis. Por alguna razón, la conciencia del ser humano se atenúa hasta tal punto que ya no puede controlar sus actos; la conciencia diurna lúcida se atenúa en distintos grados. La sugestión tiene tal influencia sobre el ser humano. El hombre al que se le dice: «Aquí tienes una pera», mientras se le entrega una patata, no ha perdido la capacidad de percepción; puede oír y ver, pero ha perdido la capacidad de controlar las percepciones a través del oído y la vista. Su conciencia está tan atenuada que solo es receptivo a lo que usted le dice. Mientras está despierto, puede decir y hacer lo que quiera; puede controlar sus acciones. Ahora bien, aunque la conciencia diurna despierta se ha atenuado, la conciencia del alma todavía está ahí. Se puede poner a una persona en ese estado por diversos medios, por ejemplo, mirando un objeto brillante. Si la conciencia se ha atenuado hasta cierto punto, la persona es un objeto útil para la sugestión. Entonces hace cosas que no haría si estuviera despierto, como gatear a cuatro patas y ladrar como un perro. Oye lo que se dice, pero no puede darle ningún sentido. Sin embargo, la sugestión también puede llevarse a cabo sin estos medios. Se denomina sugestión verbal o hipnosis sugestiva, y muchos investigadores actuales opinan que todo proviene de este tipo de sugestiones verbales. Lo que nos parecía maravilloso, —los ladridos de la persona hipnotizada—, ya no nos parece tan maravilloso ahora que hemos visto que, cuando la conciencia física y sensorial se borra o se atenúa, se establece una conexión anímico-espiritual de alma a alma.
Si se vive con la mente despierta, se puede observar este rapport entre almas en muchas ocasiones en la vida cotidiana. No solo nos influye lo que oímos y vemos; las almas interactúan directamente entre sí, lo que explica la simpatía y la antipatía que de otro modo serían inexplicables. Sin embargo, mucho se basa en la sugestión. Quien observa la acción del alma también explicará así la enorme influencia que algunos oradores ejercen sobre las masas, aunque no aporten más que razones lógicas para sus convicciones. Se trata de efectos de sugestión muy sutiles. Se pueden hacer observaciones interesantes en este ámbito. El conocido director de teatro Laube ejercía un efecto de sugestión tan sutil sobre el público. Llevó a la cima a los grandes actores Sonnenthal y Wolter. Al principio, el público no quería saber nada de ellos, pero Laube estaba seguro de su causa. Dijo: «Hoy todavía no, ¡pero se los comerán!». Los vieneses primero se rieron, luego se burlaron, pero finalmente reconocieron la grandeza de los excelentes actores. Al seguir escuchando, la aversión del público se fue apaciguando y se volvieron receptivos a la impresión que les causaban los grandes actores.
¿Cuál es la postura de la ciencia ante los fenómenos de sugestión? Wilhelm Wundt, venerado casi como un dios por algunos científicos, no podía negar los hechos, pero tampoco buscó ni encontró una explicación satisfactoria para ellos. Reconoció que una parte del cerebro se desactivaba durante la hipnosis, pero no pudo dar una explicación científica para ello y se encogió de hombros, porque no creía en la existencia del alma. Sus alumnos trataron de descubrir la existencia del alma y sus efectos.
Los efectos de la sugestión eran bien conocidos en la antigüedad. [Kircher] ya los demostró a sus contemporáneos en 1646 mediante un sencillo experimento. Cogió una gallina, la colocó sobre la mesa, la golpeó varias veces con la cabeza contra el tablero, trazó una línea recta con tiza sobre la mesa y la gallina siguió obedientemente esa línea sin pensar en volar. También es conocida la costumbre campesina de dibujar un círculo grueso con tiza para que los gansos no se escapen; ninguno se atreve a salir de él.
El conocimiento de los efectos de la sugestión permaneció enterrado bajo los escombros durante mucho tiempo, hasta que el semicharlatán Hansen lo redescubrió. Los eruditos suelen mostrarse reacios ante los fenómenos que les son desconocidos. Sin embargo, también hubo hombres sin prejuicios, especialmente médicos, que se interesaron más por el tema y pronto se dieron cuenta de que se les abría un camino completamente nuevo. Si antes se creía que el alma no tenía nada que ver con el cuerpo, poco a poco se llegó a la convicción de que los errores del alma tienen un efecto perjudicial sobre el cuerpo. Los cuerpos enfermos se construyen a partir de los errores del alma, los cuerpos sanos se construyen a partir de almas sanas.
Todos los que están aquí reunidos no podrán ni querrán negar el espiritismo, el tercer tema al que queremos referirnos. Por lo tanto, no es necesario detenernos en pruebas de su existencia real. Si observamos a los espiritistas, notaremos algo. La mayoría son muy crédulos cuando se trata de los espíritus que quieren ver, y muy incrédulos cuando se trata del espíritu que vive en el ser humano.
¡Vosotros, espiritistas, queréis que se os demuestre la existencia del espíritu! ¡Enriqueceos con el conocimiento de vuestro propio espíritu! En vuestra vida cotidiana hacéis a menudo cosas mucho más inteligentes que sentaros a la mesa para conversar con espíritus difuntos.
Cuando nueve personas se sientan alrededor de una mesa, hay nueve espíritus presentes, y me parece mucho más útil que estos nueve espíritus conversen entre sí que invocar a espíritus ajenos para conversar con ellos. Al ser conocido el espiritismo, se sabe que hay mucho engaño en él, pero también se sabe que se producen muchos fenómenos interesantes.
Para el teósofo se plantea ahora la cuestión de si es apropiado acercarse así al mundo espiritual. Para el clarividente, las almas desencarnadas son, por supuesto, compañeras, y aconseja al hombre que desarrolle su propia alma para que también pueda ver. El espiritista dice: ¿Por qué debería cambiar lo que soy? Puedo ahorrarme eso; no quiero desarrollar mi espíritu. El espiritista busca que el espíritu se le manifieste. El teósofo quiere elevarse hacia el espíritu para experimentarlo a través de su propia alma.
Los espiritistas son materialistas. Dicen: «¿Qué me importan los mundos espirituales? ¡Yo quiero ver!». El espiritismo surgió como una reacción contra el materialismo. Las personas creían en lo material, pero anhelaban lo espiritual. Y así, también querían hacer visible lo espiritual de forma material. Esto no resultó ser útil para la cultura humana. Lo que se necesitaba era esto: descender aún más profundamente para aprender a comprender el mundo desde uno mismo. Al intentar atraer el espíritu hacia sí mismos, los espiritistas pierden todo control sobre el mundo espiritual. Una cosa está clara: solo quien mantiene su mente racional puede juzgar correctamente.
Las sesiones espiritistas despiertan la curiosidad, y la curiosidad es egoísmo. No hay que ignorar que muchos están impulsados por motivos nobles y que tienen buenas intenciones. Pero, en general, el asunto no puede tener un efecto moralizador, ya que conduce al materialismo más crudo, al querer incluso materializar a los espíritus. Afortunadamente, un gran número de espiritistas se han refugiado en el movimiento teosófico.
En esta ciencia, cada paso adelante es controlado por la mente lógica. ¿Qué es lo que puede suceder en las sesiones espiritistas? Cuando el ser humano muere, abandona su cuerpo físico; el cadáver se descompone; también el cuerpo etérico lo abandona y se disuelve poco después de la muerte. Al ser humano le queda entonces el cuerpo astral; mucho, mucho más tarde, también lo abandona cuando entra en el devachán. Entonces deja en el kamaloka un cadáver astral. Este no posee inteligencia, pero aún puede responder automáticamente a las preguntas. Son estas sombras las que se manifiestan con mucha frecuencia. No tiene sentido dirigirse a los cadáveres astrales. El fenómeno puede ser real, pero el ser humano no puede juzgarlo. En otros casos, no se trata en absoluto de seres humanos. También se producían con frecuencia confusiones. Se puede comparar en cierto modo con el teléfono: se oye una voz, pero no se ve a quien habla. También puede producirse una confusión de voces. Se habla con otra persona distinta a la que se cree. Así, y mucho peor aún, es como funciona el mundo espiritual. Allí todo es incierto; nada nos da garantías suficientes. Todo está fuera del claro conocimiento consciente del día a día.
Así se relaciona la teosofía con los otros dos campos. Los primeros materialistas afirmaban que no podía caer ninguna piedra del cielo. Y ahora encontramos meteoritos en todos los museos de historia natural.
Si consideramos la hipnosis, vemos que el mundo académico se mostraba totalmente reacio, incluso burlón y hostil hacia ella. Sin embargo, poco a poco, los eruditos se han visto obligados por la hipnosis a registrar los fenómenos, y el hipnotismo ha sabido ganarse el respeto.
Los espiritistas, que anhelan tanto la certeza, se convierten a menudo en fanáticos; pero el espiritismo materialista ha servido un poco para desvelar los misterios del mundo invisible.
No se puede despojar a la naturaleza de su velo,
dice Goethe, y Goethe era teósofo.
Los eruditos solo se comprometen con lo que pueden registrar; para ellos solo cuentan las series numéricas y los porcentajes. Llegan un poco lejos, y muchos de los investigadores se desvían de ello. Investigan los fenómenos con la mayor precisión para determinar su autenticidad. Si de esta manera llegan al espíritu: por el momento, su actividad científica puede estar muy bien, hasta que aprendan a tomar el único camino correcto hacia el conocimiento.
La cosmovisión teosófica realmente eleva al ser humano a un nivel superior. Con claridad brillante y luminosa, quiere guiar al ser humano y demostrarle que todos sus anhelos de claridad pueden satisfacerse, como dijo Goethe a partir de su propio conocimiento espiritual:
tu mente está cerrada; tu corazón está muerto.
¡Arriba discípulo, baña, sin desanimar,
tu pecho terrenal en el amanecer!
Traducido por J.Luelmo dic, 2025
No hay comentarios:
Publicar un comentario