MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
Muerte e inmortalidad a la luz de la ciencia espiritual
Múnich, 17 de noviembre de 1911
Cuando se habla de las cuestiones y los enigmas de la vida en el sentido de la ciencia espiritual moderna, como se ha venido haciendo aquí durante varios años, siempre es bueno recordar a ese gran hombre en la historia de la evolución humana, a saber, Copérnico, y [también] a algunos otros hombres que colaboraron con él en el mismo sentido en la transformación de la vida espiritual. Hay que recordar algo en lo que hoy en día ya casi nadie piensa: lo que debió de significar para un pensador de aquella época que, en el sentido más literal, el suelo bajo sus pies se tambaleara, se moviera, que [pareciera como si] la Tierra ya no estuviera en el centro del mundo, sino que, como cuerpo giratorio, además orbitara alrededor del Sol, mientras que él se había aferrado con todos sus pensamientos e ideas a la antigua creencia contraria. Copérnico estableció entonces una cosmovisión que supuso una inversión de todo lo que se había creído hasta entonces. Así, tal y como se fue asimilando poco a poco la esencia de su mensaje, antes se creía que la constelación del mundo estelar visible se encontraba en una esfera lunar, una esfera solar, en esferas planetarias individuales hasta la séptima, la esfera de las estrellas fijas. Además de esta, se creía que existía una octava esfera que completaba el mundo espacial. Esto era lo que Giordano Bruno ya consideraba erróneo cuando decía que lo que el ojo cree ver como una bóveda celeste azul no es más que lo que parece ser debido a la capacidad limitada de percepción del ojo; en lugar de esferas limitadas, habría que pensar en mundos ilimitados, es decir, en distancias infinitas y en un número infinito de mundos.
¿Pero qué se expresó allí de múltiples maneras? Copérnico y Giordano Bruno, así como sus seguidores, señalaron a través de tales concepciones que el conocimiento no se promueve exclusivamente a través de la percepción de los sentidos, sino que hay que pasar de los resultados sensoriales a una concepción que descansa inicialmente en el elemento suprasensorial del pensamiento. Pero en aquella época, estos espíritus, que habían pasado a una concepción más allá de la observación tangible del mundo, tuvieron que luchar contra muchos grupos que querían aferrarse a lo tradicional y, por lo tanto, rechazaban lo que la nueva ciencia les ofrecía en contra del sentido de lo tradicional.
Algo similar ocurre con lo que aquí se expone como ciencia espiritual. Esta también coincide con el mundo de los fenómenos externos del tiempo, en la medida en que en él se desarrollan los acontecimientos de nuestra propia vida anímica y se refieren a las cuestiones y enigmas más importantes que se han plasmado en las dos palabras «muerte» e «inmortalidad».
Debemos tener claro que solo una búsqueda seria puede llevar al conocimiento de estas dos palabras enigmáticas, ya que esto no es posible con una curiosidad ociosa o con la llamada sed de conocimiento, sino solo cuando conocemos la esencia que vive en nosotros mismos; pues el ser humano solo puede cumplir sus tareas en el mundo, —ya sean de mayor importancia o solo las de la vida cotidiana recurrente—, si es capaz de trabajar y actuar conscientemente con lo que descansa esencialmente en su interior. Por lo tanto, la pregunta sobre la muerte y la inmortalidad se convierte en una pregunta sobre la esencia del alma humana, de modo que al responderla obtengamos fuerza y seguridad para nuestras tareas en la vida, para la vida en general.
Un filósofo alemán dijo acertadamente: «La inmortalidad no comienza después de la muerte, sino que debe poder encontrarse en cualquier momento durante nuestra vida en la vida del alma». Para ello, sin embargo, es necesario conocer la esencia del alma. Si seguimos el progreso del desarrollo espiritual humano antes y desde Copérnico, podemos ver que sus logros se prepararon lentamente. Algo similar se observa aquí en las cuestiones sobre la muerte y la inmortalidad en el período transcurrido, aunque solo recientemente se han dado a conocer en círculos más amplios los métodos de investigación mediante los cuales se pueden debatir y responder tales cuestiones. Sin embargo, la ciencia espiritual debe tener en cuenta una ley general, a saber, la del desarrollo humano, que se ajusta plenamente al concepto de desarrollo de la ciencia natural moderna, con todas sus consecuencias. La compulsión de la vida intelectual occidental ya había llevado allí a mentes importantes desde hacía mucho tiempo. Me gustaría señalarles, por ejemplo, a Lessing: cuando se encontraba en la cima de su desarrollo intelectual, escribió su «Educación de la humanidad». Quería presentar un asunto común a toda la humanidad, mostrar cómo una ley rige todas las épocas del desarrollo de la humanidad terrenal, en la que no solo se encadenan causa y efecto en una secuencia pedante, sino que el curso del desarrollo de la humanidad es al mismo tiempo su educación. Así, insinuó que la humanidad necesitaba anteriormente una educación elemental, refiriéndose en primer lugar a la época del Antiguo Testamento, al que llamó el primer libro elemental de los seres humanos. Para comprender la verdad en una forma superior, en la época cristiana se les dio a los seres humanos el «Nuevo Testamento», con el fin de elevarlos a otras épocas del desarrollo de la humanidad. Así, la educación de la humanidad fue llevada a cabo por un ser divino guía.
Ahora bien, surge la pregunta de si tiene sentido llamar «educación» al desarrollo de la humanidad, si las almas individuales desaparecen por completo para dar paso a las almas que nacen más tarde; solo tiene sentido si, en un nuevo desarrollo, las mismas almas regresan para renacer en un nivel superior como seres humanos en la Tierra. De ahí surgió en Lessing la idea de que el alma humana no vive [solo] una vez, sino que regresa una y otra vez para participar de nuevo en la educación de la raza humana en un nivel superior; por eso habla de vidas terrenales repetidas del alma humana. Lessing también se plantea objeciones y se adelanta a la idea, que surge fácilmente, de que el alma no recuerda, por ejemplo, vidas anteriores, al decir: ¿Qué utilidad tendría tal recuerdo? Cuando el alma haya madurado lo suficiente, también despertará el recuerdo de vidas terrenales anteriores; y transforma estos pensamientos en un sentimiento al decir: «Si estamos llenos de la idea de las vidas terrenales repetidas, entonces podemos mirar con tranquilidad hacia el futuro, donde las almas se desarrollarán en vidas terrenales cada vez más elevadas».
¿No es mía toda la eternidad?
Se ve claramente que Lessing proviene del desarrollo occidental, su línea de pensamiento es diferente a la que le es afín en el budismo. Por lo tanto, la suya, como concepción moderna, no debe confundirse con la de este último; porque en el budismo uno se pregunta: ¿cómo debe comportarse el individuo para alcanzar el nirvana lo antes posible? En Lessing, la idea surge de un motivo cristiano; él ve a toda la humanidad terrenal como una sola familia, unida por lazos eternos, destinada a desarrollarse gradual y conjuntamente y a sentirlo poco a poco como un asunto común y a promoverlo conscientemente. Cuando hoy en día los llamados espíritus iluminados hablan de Lessing, la mayoría reconoce sus logros, pero en cuanto llegan a sus ideas sobre la educación del género humano, lo consideran un hombre envejecido que plasmó estas ideas en su época de debilidad. Sin embargo, con ello no se persigue la necesidad del desarrollo de los grandes espíritus, sino que solo se quiere aceptar lo que a uno le conviene en ese momento.
Hebbel escribió una vez en su diario: Supongamos que Platón regresara en una nueva vida y asistiera a un instituto moderno, en el que también tendría que volver a leer sus propias obras, entonces podría ser que el Platón renacido fuera el que peor entendiera estos antiguos escritos. Con ello se expresa de la mejor manera posible la idea de lo que las grandes mentes pueden aportar al concepto de desarrollo.
La idea de las vidas terrenales repetidas múltiples veces reapareció en la vida educativa del siglo XIX, cuando el psicólogo Droßbach la puso de relieve, retomándola por motivos científicos; y cuando en los años cincuenta del siglo pasado se convocó un concurso para responder a la pregunta sobre la muerte y la inmortalidad, se premió un escrito en el que se desarrollaba esta idea en el sentido de vidas terrenales sucesivas. Es muy notable que, a mediados del siglo XIX, un espíritu como Widenmann respondiera a la pregunta sobre la vida del alma desde esta perspectiva, de la que más tarde, por necesidad del pensamiento, como se creía, se separó.
Las investigaciones de la ciencia espiritual demuestran que estas vidas terrenales que se repiten constantemente deben ser un hecho, por lo que ahora se sostiene el punto de vista de que el núcleo del ser humano ya ha estado allí muchas veces, que como tal tuvo un comienzo en algún momento y que seguirá estando allí muchas veces más, de modo que su vida humana transcurrirá en una vida terrenal entre el nacimiento y la muerte y en una vida espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento, en cuya etapa de la vida nuestro núcleo más íntimo continuará su existencia en mundos suprasensibles.
Si queremos ver cómo la vida nos proporciona en todas partes los resultados que confirman esta opinión, tenemos que observar el comienzo del desarrollo independiente del ser humano desde el nacimiento, cómo poco a poco, a partir de rasgos borrosos y movimientos corporales torpes, se forman rasgos definidos y movimientos más decididos y, tras algunos años, el ser humano es cada vez más capaz de utilizar mejor su cerebro, la herramienta más noble. Entonces, si lo observamos con imparcialidad, tendremos que admitir que todo esto no es el resultado de una fuerza física que se desarrolla por sí misma, sino que en este notable desarrollo interviene una entidad suprasensible que actúa desde dentro. Pero veamos aún más allá, si podemos constatar la existencia suprasensible del alma también a través de observaciones externas y de qué manera. Entonces podemos observar cómo la vida y los acontecimientos espirituales se imprimen plásticamente en el aspecto físico y en todo el ser del ser humano. Si, por ejemplo, una persona se dedica con ahínco durante diez años a cuestiones de conocimiento y su alma se debate en la lucha por obtener determinados resultados, pasando por los más diversos estados de ánimo, esto no puede simplemente desaparecer en la nada en sus efectos a largo plazo. Esto lo nota especialmente quien vuelve a encontrarse con alguien que ha trabajado intensamente en el plano espiritual después de un tiempo: los rasgos del rostro han cambiado, marcados por los esfuerzos del alma en lucha. Así podemos percibir la peculiar configuración de lo anímico en lo físico. Aquí se nos revela algo más que convierte esta observación en una experiencia científica, pues todo aquel que lucha así puede notar en sí mismo, y sin ninguna contradicción, que a partir de un determinado momento ve madurar más y más rápidamente los frutos de su lucha, al tiempo que la respuesta a las preguntas que desea responder le llega como una gracia. Cuando su alma ha llegado, en sus últimas consecuencias, a la expresión de su lucha en lo físico, entonces lo físico ya no cambia, y esto se debe a que ahora estas fuerzas en lucha entran completamente en la conciencia, mientras que antes también se derramaban en lo físico y lo transformaban. Cuando la transformación llegó a su límite, las fuerzas se transformaron para entrar en un uso consciente, según la intención del ser humano desarrollado. Por lo tanto, podemos estar convencidos de que todo lo que se impone a la conciencia y nos hace felices ha trabajado en las oscuras profundidades del subconsciente en lo físico para formar los órganos que necesitábamos para que el alma pudiera ser completamente dueña de sí misma y de su cuerpo.
Una vez que hemos dirigido nuestra mirada hacia el desarrollo del ser humano, debemos señalar algo que todo el mundo sabe, incluso sin tener dotes clarividentes: cuando nuestra vida subconsciente aflora a nuestra conciencia durante los sueños, no podemos captarla con claridad, por muchas veces que la hayamos experimentado, aunque la vivamos según leyes internas y no en formas oníricas aleatorias. La siguiente experiencia onírica lo aclara: Un joven muy aplicado y concienzudo, que también disfrutaba de las clases de dibujo, recibió en su último curso escolar un modelo difícil de copiar; debido a su trabajo minucioso y algo laborioso, tardó bastante tiempo y, por lo tanto, al final del curso no terminó su trabajo; esto no le perjudicó en la evaluación de sus profesores, ya que había trabajado con diligencia y eficacia. Sin embargo, durante cada clase, especialmente hacia el final del año escolar, le invadía el miedo a no poder terminar su trabajo, y esta opresiva sensación le perseguía incluso en sus sueños. Incluso después de muchos años, ya de adulto, seguía apareciendo en sus sueños la experiencia de sentirse de nuevo como un escolar y sentir, con un miedo intenso mucho mayor que antes en su vida cotidiana, que no podía terminar su trabajo, tal y como había perturbado tantas veces su vida escolar. Esto se repetía durante semanas, desaparecía temporalmente y luego volvía a aparecer. Si queremos investigar esto científicamente, debemos recurrir a toda su vida anterior. Como alumno, desarrolló su aptitud para el dibujo y también hizo progresos, pero estos solo se manifestaban de forma periódica, a saltos, y cada uno de esos saltos iba precedido, ya en su vida escolar, de una serie de experiencias internas; cuando estas no se producían, sentía que había avanzado un poco. Lo mismo ocurrió con el desarrollo de otras habilidades en su vida posterior. Ahora bien, consideremos si es irrazonable afirmar que el núcleo interior de su ser trabajó en este hombre para llevarlo al progreso. Antes de que este progreso se produjera en su vida anímica, todo sucedía en el subconsciente, pero él seguía presionando cada vez más en lo físico, y poco antes del gran avance, es decir, antes de que sus órganos se desarrollaran para la actividad externa de la capacidad anímica aumentada, es decir, antes de los últimos pasos, en la vida onírica descrita se manifestaba que el alma casi había terminado de configurar el órgano físico para que, finalmente, sin experiencia onírica acompañante, apareciera como producto del núcleo espiritual del ser, completamente utilizable exteriormente, configurado y transformado.
Desde este punto de vista, podemos avanzar gradualmente hacia todos los acontecimientos cotidianos de la vida en sus estados alternativos de vigilia y sueño. Aquí podemos decir, por mera lógica, que si ante una persona dormida tenemos ante nosotros las fuerzas puramente orgánicas, las fuerzas del alma que oscilan en la vigilia no pueden desaparecer por la noche para resurgir por la mañana; por lo tanto, dado que no se encuentran en el cuerpo físico dormido, deben estar presentes de forma suprasensorial. A través de la observación sensorial del sueño se puede llegar a tal conclusión. ¿Cómo se produce el momento de conciliar el sueño? El ser humano siente cómo todos sus sentidos se vuelven más débiles, los contornos nítidos de las imágenes se desvanecen, todo se vuelve nebuloso, y cuando alguien entrenado observa este estado, llega a una idea de lo que ha hecho el día anterior; siente con intensidad si puede estar satisfecho o insatisfecho consigo mismo. En el primer caso, este sentimiento va acompañado de una gran felicidad y del deseo de que esta transición y estos pensamientos no terminen, ya que le enriquecen y fluyen por sus miembros como un nuevo estímulo. Pero entonces se produce una sacudida con la que el núcleo espiritual y anímico se aleja del cuerpo como reacción y se produce el sueño.
Ya se ha señalado anteriormente que quienes tienen mucho que aprender pronto se dan cuenta por propia experiencia lo beneficioso que es poder disfrutar de un sueño reparador. Desde el punto de vista fisiológico, el dormir y el descanso que proporciona deben entenderse como un estado o un producto en el que se reconstruye lo que se ha desgastado durante el día en estado de vigilia, y se recuperan nuevas fuerzas gracias a que el núcleo espiritual y anímico del ser trabaja en el cuerpo dormido durante el estado de ausencia del cuerpo, como se ha indicado anteriormente.
Cuando observamos al niño en su desarrollo gradual, es un hecho conocido que, especialmente al principio, vive su existencia futura de vigilia en una existencia onírica formal, en una vida dormida solo interrumpida brevemente. Todo el mundo sabe que solo a partir de cierto momento pudo decir «yo», es decir, que solo a partir de entonces tomó conciencia de sí mismo. Quien reconoce los principios de la física y la química debe admitir que las fuerzas espirituales y anímicas con las que el niño puede decir «yo» después de los primeros años de desarrollo deben haber existido antes, en un momento en el que se desarrollaba el órgano más importante y noble del ser humano, es decir, cuando el núcleo del ser humano formaba el cerebro y lo elaboraba plásticamente en cada detalle. Al argumento esgrimido por la ciencia materialista de que el centro del lenguaje se encuentra en el hemisferio izquierdo del cerebro y que, por lo tanto, el ser humano no puede hablar si estas partes del cerebro no están bien desarrolladas, se le puede rebatir brevemente que un ser humano no puede aprender a hablar si, por ejemplo, vive en una isla desierta, mientras que otros procesos fisiológicos, como la dentición, se producirían sin problemas. Por lo tanto, la capacidad mental del niño debe estar lo suficientemente desarrollada como para iniciar el desarrollo del habla y formar el cerebro con ese fin; por lo tanto, el habla no es la consecuencia, sino la causa acompañante y constantemente activa del desarrollo del centro del lenguaje. Lo espiritual y lo anímico deben actuar siempre primero sobre lo físico, trabajar en ello, para que puedan desarrollarse los órganos que más tarde se necesitarán en el mundo físico para el pensamiento consciente. Si resumimos estas ideas individuales, nos daremos cuenta de que el curso de la evolución se desarrolla en el sentido de que todo el cuerpo humano se construye a partir de un núcleo suprasensible, y que nunca podremos comprender este ser suprasensible si nos limitamos a su producto, es decir, a la organización física del cuerpo. Siempre debemos volver a lo que se apodera de esta organización al comienzo de su formación, eso es lo que nos enseña la observación.
Ahora bien, en las ciencias naturales siempre se hace especial hincapié en que, para obtener una prueba concluyente, es necesario obtener los resultados de la observación también en un experimento. La posibilidad [de hacerlo] también existe aquí, aunque esta prueba no siempre sea necesaria, pero ¿cómo [se puede hacer]? El ser humano debe preparar y utilizar su propia alma, a sí mismo en el sentido más completo, como instrumento para captar el mundo espiritual. En mi libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?» se explica con más detalle cómo es posible esto. Hoy solo cabe señalar aquí que el ser humano puede experimentar la entrada en el dormir también en pleno estado de conciencia, si se capacita para ello mediante la concentración en su vida anímica más íntima y la meditación prolongada sobre pensamientos adecuados. Si partimos de la hipótesis de que, al quedarse dormido, el núcleo espiritual y anímico de la persona sale de ella y, en sentido figurado, entra en un mundo superior, entonces quien haya recibido la formación adecuada puede contemplar directamente este núcleo del alma mediante la observación real y experimental del mundo espiritual. Al quedarse dormido, este núcleo esencial se sustrae muy fácilmente a la percepción ordinaria, ya que normalmente el ser humano dispone de muy poca energía para tomar conciencia de la experiencia del estado anímico separado. Estas energías latentes deben fortalecerse y desarrollarse; el ser humano debe deshacerse de todos los estados que lo obstaculizan mediante la práctica e intentar [alcanzar un estado] en el que, por así decirlo, pierda la audición y la visión físicas. Por supuesto, esto solo es posible poco a poco y debe iniciarse con una regulación sostenible de las emociones anteriores; hay que equilibrar la pena, la ira y las emociones de todo tipo, y debemos inundarnos de paz interior. Cuando se haya trabajado durante un tiempo con suficiente éxito, se podrá pasar a dedicarse a ciertos pensamientos sobre lo bueno, lo bello y lo verdadero, pensamientos que no se tomen prestados del mundo sensorial, y a cultivar pensamientos simbólicos que no expresen nada externo. Si movemos y experimentamos esto en nosotros mismos con suficiente fuerza y libre voluntad, entonces, tras una larga y esforzada dedicación, lograremos que nuestra alma se convierta, en el sentido indicado, en un instrumento de observación, ya que las fuerzas que antes, al quedarnos dormidos, resultaban demasiado débiles para alcanzar percepciones conscientes, ahora se imponen con una claridad cada vez mayor, en lugar de conducir a una conciencia difusa en las profundidades indeterminadas del alma. En el organismo del alma se integran órganos que nos permiten acceder a nuevas posibilidades de percepción. Entonces, el ser humano así desarrollado es capaz de percibir claramente lo que antes le era inconsciente y de suprimir arbitrariamente todo lo que le molesta, es decir, de vaciar el alma y prepararla para las impresiones más sutiles del mundo espiritual; entonces percibirá que el cansado puede reunir nuevas fuerzas en el mundo espiritual al que penetra al dormirse.
Durante la concentración mental, el ser humano también puede experimentar un estado equivalente al cansancio comúnmente conocido en este sentido, [pero] sin la perturbación del primero, de tal manera que este último estado permite permanecer completamente despierto y consciente, es decir, esforzarse por hacer que todas las experiencias se produzcan en formas conscientes y continúen así por completo. Entonces, el ser humano percibirá que no puede utilizar su cuerpo ni su cerebro, sino que se siente fuera de ellos y no puede grabar en ellos lo que experimenta fuera del cuerpo. Si se continúan realizando los ejercicios adecuados de forma ininterrumpida, poco a poco se irá desarrollando la sensación y la posibilidad de influir en el cuerpo físico con los procesos internos del alma, de modo que este se vuelva cada vez más dócil y flexible a las exigencias e impresiones del alma, hasta que, en general, esté tan preparado y, en particular, el cerebro esté tan formado que sea capaz de expresar lo que se experimenta fuera de él y comunicarlo a los demás.
Por lo tanto, este experimento puede realizarse para observar el hipotético trabajo del alma sobre el cuerpo en sí mismo; no hay ninguna diferencia en cuanto a la demostración de estos procesos en comparación con el método de las ciencias naturales. Entonces nos encontramos ante la posibilidad de poder decir: cuando el ser humano entra en la vida física terrenal mediante el nacimiento, su esencia suprasensible sale completamente del mundo suprasensible y, de este modo, el ser humano entra por primera vez en la vida. Como educadores, podemos observar que el joven no trae al mundo terrenal nada que nos sea desconocido, nada que nunca haya estado relacionado con nuestro mundo, sino que llega ya dotado de fuerzas que ha acumulado anteriormente en el mundo físico, en etapas anteriores del desarrollo cultural. Si observamos la vida más detenidamente, nos encontramos sin más con el hecho de que, al despertarse cada mañana, el ser humano se siente confrontado con su vida anterior. Si, como ya se ha mencionado anteriormente, el ser humano lucha con su cuerpo y esta lucha espiritual culmina en la formación de arrugas y pliegues, el alma deja de transformar el cuerpo físico y las fuerzas del alma se vuelven perceptibles de forma consciente. Así, cada mañana se produce una especie de límite, el alma se encuentra con su cuerpo y puede seguir guiándolo, en la medida en que este lo permite con su elasticidad inherente. De ello deducimos también que experimentamos y aprendemos más de lo que podemos aprovechar en nuestro cuerpo, ya que, en general, este está completamente formado; sin embargo, sigue influyendo en nuestro núcleo espiritual y anímico.
Todo esto se puede percibir en la vida cotidiana, y si se aplica en principios educativos saludables, los efectos positivos se mantendrán durante toda la vida. Se percibirá de tal manera que el ser humano se sentirá siempre como un alumno durante su vida, nunca perderá la felicidad, siempre estará abierto a lo nuevo, mientras que una educación errónea lo volverá blasfemo. Cuando el cuerpo alcanza el punto álgido de su desarrollo y se mantiene así durante un tiempo, pero luego comienza a deteriorarse lentamente, lo que ocurre en la segunda mitad de la vida, sentimos que el alma ya no puede trabajar en el cuerpo como antes, sino que nuestro núcleo espiritual y anímico, en constante conexión con el cuerpo físico exterior, crece ahora más que nunca en las emociones y sensaciones. Con la destrucción del cerebro, la vida anímica de la persona en cuestión solo cesará en lo físico, ya que no es el cerebro en sí mismo el que piensa, etc., sino que se piensa en lo físico con la ayuda del cerebro. Pero lo que no está directamente ligado al cerebro, con la edad, lo sentimos como un alivio y percibimos el deterioro de lo físico, que ya no puede seguir desarrollándose.
Finalmente, el ser humano atraviesa la puerta de la muerte. El núcleo espiritual y anímico del ser se ha enriquecido de múltiples maneras durante la vida terrenal y ahora trabaja en la preparación de aquellas fuerzas que provocan una repetición de la vida, en la que al ser humano renacido como niño se le entrega un nuevo material vital para que lo elabore.
Debido a que el cuerpo físico se entrega por completo como cadáver al mundo físico; El recuerdo de la vida anterior se interrumpe de forma inmediata, especialmente el recuerdo de los detalles, también aquello que solo se ha impuesto al alma de forma externa se desecha, por así decirlo, como un segundo cadáver, ya que no le sirve para nada. Solo se retiene aquello que el alma puede utilizar para alcanzar nuevas capacidades, como fuerzas creativas para una nueva vida, adecuadas para construir un nuevo cuerpo. Así, la idea de las vidas terrenales repetidas se justifica en sí misma, y el concepto de desarrollo que se expresa en ella se une, como consecuencia lógica y necesaria, a lo que han logrado las ciencias naturales. Sin embargo, hay que tener en cuenta que no todas las vidas deben entenderse en el sentido de un ascenso constante, pero a pesar de algunas fluctuaciones dentro y fuera del ser humano, la suma total de las vidas repetidas es un ascenso, un logro.
El dormir puede retrasarse o incluso impedirse por completo por pensamientos vivos que surgen en el ser humano tan pronto como se refieren a emociones, alegrías, miedos, preocupaciones y aflicciones de todo tipo, ya que estos conectan el núcleo espiritual y anímico del ser con la conciencia cotidiana y, por lo tanto, no le permiten penetrar en mundos suprasensibles. El ser humano solo puede quedarse dormido cuando este estado finalmente se adormece por un cansancio excesivo o cuando se desvía de los pensamientos anteriores volviendo a pensamientos más tranquilos, especialmente aquellos que se refieren a una orientación de vida más ideal. Condiciones similares también se dan en la construcción de una nueva vida. Esto se producirá en sentido descendente, cuando las fuerzas necesarias para ello deban extraerse del egoísmo o, mejor dicho, deban recurrirse a aquellas que se adhieren a él. De este modo, también se comprende la naturaleza ascendente y descendente de las distintas vidas, de modo que también en este sentido la vida nos puede proporcionar pruebas de las opiniones expuestas. El núcleo espiritual y anímico entra en el cuerpo en gestación del niño y lo forma como arquitecto de este cuerpo, y quien se enfrenta al ser humano sin prejuicios en sus condiciones naturales de origen y crecimiento, verá confirmadas estas condiciones como hechos.
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| Nostradamus |
Especialmente cuando se entregaba al macrocosmos en plena tranquilidad, sin verse afectado por las fluctuaciones de su vida anímica, se manifestaba su don clarividente, con el que también obtenía grandes resultados en sus profecías sobre el futuro. Así vemos cómo el núcleo espiritual y anímico de su ser traspasaba las condiciones naturales de la existencia, una vez que las fuerzas que había utilizado anteriormente como médico ya no podían seguir consumiéndose; ahí se manifestaron de la manera indicada, porque no era posible hacerlas desaparecer sin más, y, en consonancia con la concepción científica de la «conservación de la energía», aquellas fuerzas que antes se habían volcado en la actividad exterior se transformaron en fuerzas clarividentes que despertaron otras energías espirituales internas. Esto también se puede lograr mediante la meditación y la concentración, bajo cuya influencia el ser humano se prepara para superar el espacio y el tiempo con sus percepciones y ver de otra manera, diferente a como es posible verlo en la vida cotidiana física. Aprovecho esta ocasión para señalar el libro «Das Mysterium des Menschen» (El misterio del ser humano), de Ludwig Deinhard, que expone la total armonía entre los métodos externos y los de la ciencia espiritual.
Así, desde nuestra época, en la que la ciencia espiritual puede volver a cobrar ánimos para seguir cosechando éxitos, podemos contemplar aquellos cambios radicales en la visión del mundo y de la vida que se insinuaban en las palabras introductorias de nuestra conferencia, en las que nuevos elementos entraron en el ámbito emocional de los seres humanos, [así] como hoy en día la humanidad se encuentra en todas partes, al observar el desarrollo espiritual y anímico, en una situación similar a la de antaño, cuando Copérnico [le] quitó el suelo bajo los pies y aplicó el pensamiento en lugar de la observación. Basta con fijarnos en ciencias como la astronomía, la biología, etc., que no han crecido solo gracias a la observación, sino principalmente gracias a la penetración del pensamiento, de modo que, en la época de Copérnico, este y Giordano Bruno disolvieron las visiones estrechamente limitadas de la humanidad en atmósferas y espacios aparentemente inconmensurables y traspasaron la octava esfera creada solo por el mundo de los sentidos.
Desde este punto de vista se sitúa hoy la ciencia espiritual cuando se enfrenta a personas que hasta ahora han limitado su entorno según una concepción espacial y material y su propia esencia espiritual entre el nacimiento y la muerte según una concepción temporal. Pero dado que estas condiciones de vida solo podían limitarse mediante una observación equívoca, también esta frontera autoimpuesta podrá romperse. La ciencia espiritual, al igual que la ciencia astronómica, por ejemplo, también debe tener un futuro en el mismo sentido, de modo que expanda el firmamento de la vida espiritual limitada más allá de los límites aceptados por la mayoría de las personas, es decir, más allá del nacimiento y más allá de la muerte, hacia la eternidad. Entonces, la ciencia espiritual revelará al mundo la infinitud y la inmortalidad del alma. En su día, Giordano Bruno fue condenado a morir en la hoguera por sus adversarios y quemado en Roma. Quizás eso es lo que algunos desean para los representantes y seguidores de la ciencia espiritual; si hoy en día eso ya no es admisible, se busca ridiculizar y menospreciar la ciencia espiritual en la medida de lo posible. Pero aquellos que no se dan por satisfechos con eso, emitirán su propio juicio en lugar de hacerlo sobre aquel en quien creen poder ejecutarlo. Pero esa cosmovisión también recibirá su juicio, a través del desarrollo ulterior de la ciencia espiritual, al igual que para la cosmovisión científica ha llegado el momento del reconocimiento frente a los esfuerzos retrógrados. Pero también la ciencia espiritual demostrará ser especialmente capaz de dar a los seres humanos una vida real y no solo una teoría, beneficiándolos más que las ciencias naturales, no en contraposición a estas, sino ampliando sus principios saludables en nuevas vías de desarrollo de la humanidad. Quien sea capaz de comprender que el mundo avanza así, no condenará la ciencia espiritual, sino que avanzará con ella hacia la victoria.
Traducido por J.Luelno feb, 2026
