MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
El hombre y su relación con los mundos supersensibles
Stuttgart, 19 de febrero de 1912
En cierta ocasión se le preguntó a un filósofo griego sobre la función de la filosofía, y él respondió [de la siguiente manera]: Supongamos que es un día de feria. Algunas personas tienen diferentes cosas que vender; junto a ellas hay otras personas que van a ver todo; [intereses diversos, entrelazados entre sí]: así es la vida en la feria. No es la tarea más noble la de los filósofos, que lo observan todo sin participar ellos mismos en la feria. Pero a veces, el mero hecho de investigar las cosas puede no parecer útil, pueden surgir remordimientos ante tal conocimiento, ante el saber por el saber. [¿Debería ser realmente la tarea más noble la de hacer de «espectador»? ¿Justifica la vida el saber por el saber?] Esto parece preocupar a muy pocos. Pero se trata de un asunto general de la humanidad. Todo ser humano siente la necesidad de saber algo [sobre las cosas de la vida] sin principio de utilidad. ¿Por qué el ser humano, tal y como vive, debería tener algo más que el mero conocimiento? [Esta es una pregunta que se ha planteado en todas las épocas].Existe un mundo superior, suprasensible [que subyace a la realidad del mundo exterior], y el ser humano tiene ciertas relaciones con este mundo, que puede reconocer cuando se eleva a él, lo cual es posible a través de la fe religiosa. La necesidad religiosa, el anhelo, no es menor ahora que antes. Pero este mundo en el que se deposita la fe también puede explorarse a través del conocimiento. [Por lo tanto, no hay límites al conocimiento]. El prejuicio de que solo se puede creer en él ya no tiene fundamento. Otros prejuicios se encuentran entre aquellos que piensan de forma monista [creen que el conocimiento humano nunca puede penetrar en estos mundos. No debe decir nada al respecto]. Pero el ser humano debe ser modesto y reconocer que existe un mundo suprasensible. Una parte de ello es el tema de nuestra reflexión de esta noche: [mostrar la relación del ser humano con el mundo suprasensible].
El mundo exterior se acerca al ser humano desde dos frentes. En primer lugar, a través de la percepción de los sentidos; en segundo lugar, cuando el ser humano intenta mirar dentro de sí mismo: sufrimientos, alegrías, instintos, deleites, etc. En la vida cotidiana, esto suele estar mucho más cerca que el mundo exterior. La vida nos obliga a fijarnos en ello. Pero, si lo pensamos detenidamente, vemos que tenemos enormes obstáculos en ambos lados. Es como una frontera de formas y colores en el mundo exterior, pero podemos superarla. Nos topamos con un muro cuando dirigimos nuestras observaciones hacia el mundo; nos encontramos en una situación difícil al observar el mundo exterior. Porque es difícil escucharnos a nosotros mismos durante esta observación. Precisamente entonces nos vemos impedidos de separarnos del mundo exterior. Crecemos junto con el exterior, ya no podemos distinguir entre lo externo y lo interno, por ejemplo, ante un hermoso amanecer. Es inútil querer separar: eso somos nosotros y eso es el mundo exterior. O ante la compasión que sentimos por alguien, —[toda nuestra fuerza espiritual se ve arrastrada por ello]—, ante la devoción o la indiferencia hacia los demás. Sabemos que algo brota de lo más profundo del alma, pero es inútil intentar separar los pensamientos internos del mundo exterior, [de lo que se presenta en el exterior y lo sobrenatural en el interior].
En nuestro interior, el conocimiento objetivo de nuestra propia esencia es difícil, incluso mucho más difícil. El amor propio es un obstáculo constante. En esta relación somos buenas personas, en aquella otras malas. La complacencia se interpone como un segundo muro frente a nosotros, impidiéndonos formularlo así: somos ese tipo de personas. Los estados semiconscientes nos muestran muy claramente adónde llegamos cuando no nos controlamos del mundo exterior [al mundo de los sueños]. Es una ley natural al conciliar el sueño; las imágenes oníricas deben juzgarse con imparcialidad. Esto es característico: alguien sueña que está con varias personas; estas personas tienen relaciones muy específicas con él, por ejemplo, antipáticas. Pero el soñador no se lo imagina como personas, sino como un perrito que ladra, y los ladridos se convierten en peleas. El perrito dice algo así como: «Ah, fue un malentendido, ya está todo bien».
El carácter lógico abandona al ser humano. ¿Qué ocurre cuando nos imaginamos al ser humano como un perrito? Nos emancipamos del control del mundo exterior. El estado de ánimo se transforma [en una imagen correspondiente], tal y como [la persona no amada] vive en el ánimo del ser humano. Esa es la ley real, [la característica] del mundo de los sueños. Las personas se imaginan que son pintores. Eso le resultaría agradable al interesado. Cada idea está sujeta a un estado de ánimo. Lo que prevalece en los sueños es nuestra propia voluntad, nuestro amor propio, ese es el principio determinante. En estado de vigilia, esta voluntad propia debe poder controlarse, [debe romperse. Todo nuestro organismo depende de cómo actúa nuestra voluntad en la vida exterior].
[Consideremos la fatiga.] La fatiga: ¿qué es, por qué se produce? No son los músculos ni los órganos los que se fatigan. Si el músculo cardíaco tuviera que descansar, el ser humano estaría en una situación grave. Estos no se fatigan, tampoco nos fatigamos cuando dejamos vagar nuestros pensamientos. [Todo lo que se deriva del organismo humano no se cansa.] Pero cuando pensamos en un problema matemático o algo por el estilo, nos cansamos; también cuando un músculo no es controlado desde el interior, sino por la voluntad consciente del ser humano. La voluntad inconsciente, la fuerza que activa el corazón, los pulmones, el diafragma, etc., no se cansa cuando el impulso proviene del interior; solo cuando actúan la voluntad propia, el amor propio y la vida propia, entonces interfieren de forma perturbadora en el organismo. Estos tres libran una batalla constante contra el resto del mundo; deben someterse al orden universal y luchar contra él. La voluntad propia [el amor propio] nos impide conocernos a nosotros mismos, hay que romperla para descubrir lo que hay detrás. Si el ser humano pudiera mirar dentro de sí mismo, descubriría lo espiritual y lo anímico. Los sueños nos muestran cómo nos construimos a través de la voluntad propia. [En estado de vigilia estamos fusionados con el mundo exterior. Al someternos a la voluntad propia surge el cansancio] - El cansancio es una rebelión constante contra la actividad del organismo.
La relación entre el alma humana y el mundo exterior debe establecerse en otro lugar. [Una cita de Goethe dice:
Cuando la naturaleza sana del ser humano actúa como un todo, cuando se siente en el mundo como en un gran, bello, digno y valioso todo, cuando el armonioso bienestar le proporciona un puro y libre deleite, entonces el universo, si pudiera sentir por sí mismo, exultaría por haber alcanzado su objetivo y admiraría la cima de su propio devenir y esencia. Porque, ¿para qué sirve todo el esfuerzo de los soles y los planetas y las lunas, de las estrellas y las vías lácteas, de los cometas y las nebulosas, de los mundos creados y en formación, si al final no hay un ser humano feliz que disfrute inconscientemente de su existencia?]
¿Cómo se puede encontrar lo que vive en el interior si no se puede separar del mundo exterior? Es posible hacerlo cuando el ser humano trasciende lo habitual, cuando se eleva por encima de su entorno inmediato, cuando se entrega a la contemplación de cómo ha llegado a ser lo que es, cuando reflexiona sobre sí mismo, sobre el yo, lo permanente en medio del cambio. Pero hay que tener escrúpulos si se piensa que el yo se borra una y otra vez. Fichte, el filósofo del yo, quiere construir todo un mundo a partir del yo. ¿Deja de existir el mundo durante horas mientras dormimos? [Debemos tener claro que] durante el día no tenemos el yo, sino la imagen del yo, como una figura en el espejo. El reflejo en el espejo indica que hay algo que solo se percibe en el espejo. ¿Dónde está la eficacia del yo mismo? A medida que hemos crecido de época en época, nuestro desarrollo particular se debe al color especial que tiene el yo. Por consiguiente hay que superar la aniquilación del yo. Se aniquila la idea, pero no la actividad del yo. El núcleo del yo está presente tanto en la vigilia como cuando dormimos, [ahí se nos muestra en su realidad]. Debemos ascender hasta la comprensión real del yo; así crecerá y se enriquecerá nuestra vida anímica. El yo debe contemplarse como si fuera un proceso en un laboratorio químico. Debemos aprender a sentir. La tarea es difícil, pero al final puede conducir a la comprensión del yo. Es difícil superar la idea de obtener una impresión de nosotros mismos. Luego, lo segundo que debe guiarnos: recordamos hasta cierto punto; no podemos ir más allá del principio. Pero es absurdo creer que el yo no estaba allí [antes]. La vida, el carácter del alma, está predeterminado en el niño cuando viene al mundo (Schopenhauer). El niño repelerá, atacará; la esencia del niño permanece incluso más allá del punto en el que se recuerda. ¿Cómo se puede encontrar el yo tal y como era antes?
Con estas ideas llegamos a este punto. Pero hay que dar un salto más allá de esas ideas. Con nuestro estado de ánimo, con nuestra voluntad, vamos más allá de nuestra propia voluntad. Nos vemos inmersos en determinadas comunidades étnicas y lingüísticas. Hay que aceptarlo con serenidad, como si yo mismo no me hubiera puesto allí. No se basa en el conocimiento, sino en la decisión de la voluntad. Así, nuestra mirada retrospectiva nos lleva aún más atrás. Entonces ocurre algo curioso, como si tuviéramos dos vasos y echáramos agua de uno al otro, y el vaso del que se echa nunca se vaciara [o como gases que luego se convierten en agua]. Surge algo completamente nuevo. [El sentimiento y la voluntad se unen y dicen: ahí tienes, tú mismo has forjado tu destino]. Mediante una decisión voluntaria, se acepta con serenidad el destino «en el que me encuentro», una sensación de estar inmerso en el propio destino. Así se llega a la sensación de lo permanente, salimos de nosotros mismos y nos situamos detrás del mundo físico y sensorial, estamos impregnados, animados por nuestro propio yo. Así se derriba el muro. En el mundo de las ideas es como un muro, pero nuestro destino está construido por nuestro propio yo, desde el mundo suprasensible: hoy lo más importante no es contemplar el exterior, sino experimentar en uno mismo la sensación: «Tú eres».
[Mientras el ser humano se abandona a la voluntad en sus sueños, es guiado por un mundo de imágenes. Hay símbolos que actúan sobre el alma, no por voluntad propia, sino por ciertas necesidades:] La imaginación del amor es llenar un recipiente desde otro recipiente, sin que el que se utiliza para llenarlo se vacíe nunca. Así es el amor. Imaginarlo de forma abstracta no ayuda mucho. No es a través de definiciones, sino a través de ideas simbólicas y comprensibles [triángulo] como nuestra alma avanza. Si dejamos que esas imágenes surtan efecto en nosotros, llegamos a separarnos del mundo exterior. Así crecemos interiormente junto con el mundo suprasensible, tendemos un puente hacia él y obtenemos la seguridad de que «existe». Esto tiene un efecto inmediato en la vida.
Una reflexión más profunda lleva a la conclusión de que hay que aceptar como necesarias las vidas anteriores, en las que se sientan las bases para las vidas posteriores.
Las naturalezas heroicas se dirán: lo que conseguimos con nuestro esfuerzo lo legamos a nuestros descendientes. [Eso sería] lo más íntimo que podemos experimentar; [si lo legáramos] a las generaciones [futuras], se perdería [para nosotros].
Cuando lo físico disminuye, lo espiritual se fortalece y se percibe que algo crece dentro de nosotros que dará lugar a una nueva vida. El ser humano aprende a experimentar en su interior el núcleo espiritual y anímico. De este modo, el ser humano experimenta la eternidad. [Es como un] elixir de vida. De tales reflexiones brotan en él la fuerza vital y la confianza. El destino es la ley suprasensible del karma. El ser humano aprende a experimentar el mundo suprasensible y siente que se conecta interiormente con estos pensamientos y que luego será útil en una nueva vida que debe construir, por lo que no será un «espectador». Son fuerzas que impulsan al ser humano hacia adelante, como el vapor en la locomotora. Nuestros pensamientos son fuerzas vivas que tejen el universo. El alma, que se entiende a sí misma como parte del universo, siente su conexión con él.
Respuesta a una pregunta Pregunta: Sobre Nietzsche.
Rudolf Steiner: [No se deben] dejar influir los propios juicios cuando se quiere hablar de determinadas personalidades. Como fenómeno cultural, es especialmente interesante, se acerca a Schopenhauer, Wagner, [a] la cultura griega. Nietzsche no es un espíritu creativo. Cargó el destino cultural sobre su propia alma. Sufre el positivismo de la época. El destino del corazón hará que otros lo vean como algo más que [es decir, ¿algo más que una mera?] teoría. Darwinismo: ídem, aplicado a la vida de Nietzsche.
La vida imaginativa debe ser fecundada desde dentro. Nietzsche lo intenta; [él] no llega al camino del conocimiento, busca lo suprasensible en el ser humano, en la contemplación [?] de la voluntad. Resulta cautivador por la tragedia de su vida. Tal y como uno se posiciona ante la ciencia espiritual, —de forma objetiva—, así debería posicionarse ante Nietzsche.
Pregunta: [no transmitida].
Rudolf Steiner: La entrega a un ser superior sin egoísmo fomenta el desarrollo del alma. Lo mismo ocurre con la oración o la meditación; deben estar impregnadas del sentimiento primigenio: «No se haga mi voluntad, sino la tuya».
Juntar las manos: tiene un efecto estimulante si el pensamiento es serio. Es una especie de unión, acorde con la fisiología humana. La naturalidad, sin artificios, ya se consigue con el movimiento de las manos del orador.
