EL HOMBRE Y EL MUNDO
Heidenheim, 29 de abril de 1918
Conferencia 3
Hoy queremos examinar algo de lo que yo llamaría la relación que puede surgir entre el alma humana individual y lo que entendemos por ciencia espiritual de orientación antroposófica. Hoy en día, cuando se oye hablar de esta ciencia espiritual, a menudo no se considera con suficiente profundidad, en qué se diferencia esta relación del alma humana con la ciencia espiritual, de la relación de cualquier otro
No se puede considerar al ser humano en su totalidad si no se tiene claro lo siguiente: lo que vive en mí como ser humano, lo que se forma en mí como ser humano al haber adquirido un cuerpo físico al nacer, lo que me acompaña a lo largo de mi vida, siendo primero un niño inexperto y torpe, y luego cada vez más experimentado y hábil, lo que se desarrolla en mí como destino, todo lo que está presente en mi cuerpo y en mi vida, es en realidad la transformación de un ser espiritual y anímico que ha vivido en lo espiritual y anímico antes de que el ser humano fuera concebido o naciera. Y a este ser espiritual y anímico que habita en el cuerpo se dirige en realidad lo que se entiende por ciencia espiritual.
Ahora bien, se podría pensar que no es necesario que el ser humano se ocupe de su naturaleza espiritual y anímica, ya que esta naturaleza espiritual y anímica ya encontrará su camino en el mundo. Pero no es así. Lo que hay en nosotros de espiritual y anímico nos embarga y está en nosotros, se envuelve en cierto modo en parte en nuestro cuerpo, en parte en nuestras capacidades y en parte en nuestro destino. Y se podría decir: Precisamente en el ciclo de desarrollo actual de la humanidad, en el que la humanidad se encuentra ahora y en cuyo sentido seguirá desarrollándose hacia el futuro, precisamente en el sentido de este presente y del futuro, el ser humano debe redimir, en cierto modo, lo que se ha arraigado en él como principio espiritual de su cuerpo, como principio espiritual de su trayectoria vital y de sus capacidades, como principio espiritual de su destino. No podemos escapar al espíritu. El espíritu vive en nosotros. Podemos ignorarlo, pero seguirá viviendo en nosotros de todos modos. Podemos observar al ser humano más perezoso, más cómodo, más indolente, que nunca en su vida se ha esforzado por desarrollar de forma autónoma nada de lo que hay en su mente en forma de aptitudes religiosas o espirituales, que en cierto modo ha permanecido completamente insensible, podemos observarlo: no es un ser sin espíritu. Hablar de personas sin espíritu es simplemente una expresión incorrecta. No hay personas sin espíritu; tampoco existe la posibilidad de ser sin espíritu en la vida. Porque lo espiritual y lo anímico es nuestra dote al entrar en el mundo físico desde los mundos espirituales; se nos asigna en función de lo que hemos vivido antes de descender a esta vida terrenal actual. No podemos carecer de espíritu, pero podemos ignorar el espíritu que hay en nosotros. En cierto modo, podemos pecar contra él, podemos no querer redimirlo. Podemos querer que solo se introduzca en nosotros, que se oculte en nosotros: entonces está presente en nosotros, pero no lo hemos liberado, no lo hemos redimido.
De este modo, debemos aprender a observar gradualmente la vida de las personas. Nuestra concepción de la vida será entonces muy diferente, y debe serlo con el paso del tiempo. En la vida podemos encontrar personas que se han vuelto apáticas y desagradables. No diremos que carecen de espíritu, pero sí diremos: han cometido el pecado de enterrar el espíritu durante su vida, de dejar el espíritu en su encantamiento, de dejar que el espíritu se deslice en la carne, en el mero curso exterior de la vida, de dejar que el espíritu se pudra en el destino. Cuando nacemos, solo podemos convertirnos en seres humanos cuando la individualidad espiritual y anímica desciende de los mundos espirituales y anímicos. Y cuando el niño aparece en su primera organización, es una imagen aún imperfecta de la individualidad espiritual. Está en él. Se puede ignorar, o se puede desencantar, o se puede sacar poco a poco de la carne, de la vida, del destino. Pero esa es la tarea del ser humano y, en el futuro, lo será cada vez más: no dejar que el espíritu se deteriore. No podemos matar el espíritu, pero podemos dejar que se deteriore obligándolo a seguir un camino diferente al que sigue cuando lo sacamos.
Si a partir de un día nos esforzamos por aprender algo sobre los mundos espirituales, por sentir algo sobre los mundos espirituales, en realidad lo sacamos de nosotros mismos. Lo demás es solo un estímulo. Lo sacamos de nosotros mismos. Todo lo que alguna vez se han dicho sobre la ciencia espiritual, lo han sacado de ustedes mismos, porque está en lo más profundo de su interior y quiere salir. Y está destinado a salir, y es un pecado contra el orden del mundo dejar al espíritu encerrado en la mera carne, porque allí se extravía; allí lo abandonamos a un destino que él no debe seguir. Liberamos al espíritu sacándolo de la carne. Y al impregnarnos conscientemente del espíritu, redimimos lo que quiere ser redimido desde las profundidades de la existencia. Esto se comprenderá cada vez más. Se comprenderá cada vez más que el materialismo no consiste simplemente en no permitir que surja una [otra] teoría, o en que permita que surja una teoría falsa, sino en que deja que lo que quiere entrar en el conocimiento, en la sensibilidad del alma humana, descienda a la materia burda y prolifere en ella. Esto es lo que la humanidad tendrá que decidir en un futuro próximo: si quiere dejar que el espíritu prolifere en la materia, convirtiéndose así en una deformación, cayendo en un delirio diabólico, infernal, arimánico, o si la humanidad prefiere transformar el espíritu en pensamientos, sentimientos, impulsos de voluntad: entonces el espíritu vivirá entre los seres humanos y logrará lo que quiere lograr, entrando en la vida de la Tierra a través de los seres humanos. Porque eso es lo que quiere el espíritu: entrar en la vida de la Tierra a través de los seres humanos. No debemos retenerlo. Y cada vez que nos resistimos a conocer al espíritu, lo retenemos: en cierto modo, tiene que sumergirse en la materia, tiene que empeorar la materia. Porque el espíritu tiene su tarea asignada: debe entrar en la vida terrenal a través del desarrollo anímico de la humanidad; entonces actúa de forma beneficiosa. Si es rechazado hacia la materia, entonces actúa de forma devastadora en la materia, entonces actúa de forma nefasta.
Si lo tomamos como la esencia del conocimiento científico-espiritual, veremos que tiene mucho que ver con nuestra vida humana. La ciencia espiritual no quiere ser una teoría como tantas otras, sino que quiere dar al ser humano la posibilidad de liberar al espíritu que está encantado en la naturaleza humana, de liberar lo que quiere actuar en el mundo desde los mundos espirituales. Sin embargo, esa es también la razón por la que muchas personas siguen rechazando enérgicamente la ciencia espiritual hoy en día. La gente acepta con gusto otras ciencias, porque estas otras ciencias halagan el orgullo y la vanidad de los seres humanos, pero no pretenden ser algo real, sino que solo pretenden proporcionar ideas, formar la mente y tal vez también enseñar a los seres humanos algunos conceptos morales útiles; no pretenden llegar al núcleo del ser humano, ni proceden de mundos en los que se asigna una tarea al espíritu. Me gustaría decir que, gracias a la ciencia espiritual, el conocimiento humano cobra seriedad, y eso es algo que la gente teme. Quieren que la ciencia espiritual sea solo algo que chapotea en la superficie de la existencia. Les da miedo que se acerque al núcleo y la esencia del ser humano. Por eso no quieren aceptar la ciencia espiritual. Si la aceptaran, muchas cosas tendrían que cambiar en la vida social, en la vida histórica en un futuro muy próximo, y las personas tendrían que pensar de otra manera en su vida cotidiana. Y eso es lo que importa. Por eso, aunque se puede aceptar la otra ciencia, uno sigue siendo el mismo durante toda la vida, solo se enriquece en conocimientos. Uno no debe aceptar la ciencia espiritual sin que esta lo transforme, ni puede aceptarla sin que lo transforme. Uno se convierte lenta y gradualmente en otra persona. Hay que tener paciencia, pero uno se convierte en otra persona, porque apela a tareas humanas completamente diferentes y apela a algo completamente diferente en la naturaleza humana.
Echemos un vistazo a esta naturaleza humana, veamos cuán variada es la vida humana. El ser humano se manifiesta en tres corrientes: como ser humano pensante, como ser humano sensible y como ser humano volitivo. En realidad, lo que podemos experimentar se agota en el pensar, el sentir y la voluntad. Ahora bien, estos tres impulsos del alma humana, el pensar, el sentir y la voluntad, guardan una relación muy concreta con lo que la ciencia espiritual quiere abordar en el alma humana, en el núcleo del alma humana.
Tomemos primero la imaginación. La imaginación, sin duda, es moldeada por la ciencia convencional y por aquello que hoy en día, procedente de esa ciencia convencional, se introduce cada vez más en la educación infantil y, por lo tanto, es tan importante para todo el desarrollo del destino de la humanidad, también para la vida práctica, porque debe impregnar al niño. La imaginación [no] es moldeada por la ciencia convencional. No hace mucho tiempo, unos pocos siglos, esto era así de manera eminente, por lo que hoy en día la gente no lo nota. Pero no pasará mucho tiempo antes de que lo que digo ahora se pueda notar de manera realmente generalizada. Se pueden asimilar durante toda la vida los conceptos científicos tal y como se enseñan hoy en día a los más jóvenes, a los niños, sin que por ello, al asimilar tantos conceptos en el sentido de la ciencia actual, sea necesario cambiar en lo que respecta a la imaginación. Se sigue siendo el mismo. Sí, no solo se sigue siendo el mismo, sino que es innegable que, debido a los conceptos científicos habituales, que cada vez se incorporan más a la educación general, incluso en el ámbito intelectual se vuelve cada vez más limitado. La mente, en la medida en que es pensante, pierde la capacidad de adaptarse a las circunstancias de la vida, que son mucho más complicadas de lo que el ser humano puede asimilar con los conocimientos habituales.
Verán, nos llega al corazón cuando tenemos la oportunidad de observar la vida actual. Quienes se han acostumbrado por completo a los conceptos que pueden ofrecer hoy en día las ciencias naturales, son cada vez más incapaces de comprender las relaciones sociales y las exigencias sociales llenas de vida. Está siendo literalmente apartado de la vida real. Y por eso he dicho estos días, aquí y en otros lugares: formad parlamentos y representaciones estatales con personas que sean cultas en el sentido de la cosmovisión actual. ¡Veréis lo que deciden estos eruditos que piensan científicamente! Esto es sin duda adecuado para corromper a las personas en lo más profundo en lo que respecta a las instituciones sociales, porque en este ámbito de la vida social solo se puede pensar de manera infructuosa a partir de conceptos científicos. Así es en muchos, muchos aspectos. Se pierde cierta flexibilidad mental con este conocimiento meramente intelectual. Esto cambia en cuanto uno se adentra en los conceptos de la ciencia espiritual. Traten de comprender lo diferente que deben sintonizar su mente si quieren comprender lo que ofrece la ciencia espiritual y lo que ofrece hoy en día la educación en el mundo exterior. Sin duda, las ciencias espirituales encuentran tanta resistencia porque requieren más agilidad, más fluidez mental para poder comprenderlas. En la literatura popular actual, o incluso en sus ramificaciones, que llegan a los medios de comunicación, donde la gente adquiere conocimientos en sus periódicos dominicales, las personas pueden moverse con extraordinaria facilidad. Y cuando acuden a las conferencias actuales, donde se les presenta ante los ojos y la boca lo que se les muestra en todo tipo de diapositivas, para que no tengan que pensar, para que no tengan que poner en movimiento la mente, no encuentran en todo ello nada que libere la mente como pensante, como imaginativa. Pierde su imparcialidad. La mente se vuelve estrecha y limitada. Nuestra educación intelectual es el camino hacia la estrechez mental. Es cierto que nuestra formación intelectual ha avanzado enormemente en los campos de las ciencias naturales y la tecnología, pero es el camino hacia la estrechez de miras, limita el pensar y el imaginar. Y hay que apelar a algo completamente diferente en la imaginación si se quiere comprender la ciencia espiritual. Por eso, cuando la gente se acerca hoy a la ciencia espiritual, ¡ya temen dar el primer paso! Después de leer solo unas pocas páginas, algunos dicen: «Me pierdo, no puedo seguir adelante, ¡esto es fantasía!». No es fantasía, sino que la persona en cuestión ha perdido la capacidad de liberar realmente sus pensamientos, de sumergirse en la realidad con ellos, cuando no son los sentidos externos los que los controlan.
Por un lado, la ciencia espiritual apela a esa fuerza de la naturaleza humana que nos libera de nuestras limitaciones y nos permite comprender no solo lo poco, sino lo mucho, en nuestro pensar y en nuestra vida imaginativa. Lo dije muy en serio cuando afirmé estos días en una conferencia pública en Stuttgart: al investigador espiritual le da igual si uno es materialista o espiritualista; eso no importa, es secundario. Lo que importa es desarrollar suficiente fuerza espiritual para avanzar correctamente. Quien tiene esta fuerza, esta fuerza espiritual, puede ser materialista, pero encontrará el espíritu en la materia y sus procesos, siempre que sea coherente. Y quien es espiritualista tampoco se queda ahí, diciendo: ¡espíritu, espíritu y espíritu...! sino que se sumerge en la vida material, también en la vida práctica, y deja que su pensamiento se haga fructífero hasta en los gestos más cotidianos. La versatilidad, tal y como la exige la vida actual, —y la vida del futuro la exigirá aún más—, la versatilidad es lo que en primer lugar convierte al ser humano en un ser humano desde el punto de vista de las ciencias espirituales. Y eso es lo que necesita la humanidad que se enfrenta al futuro. Quien conoce la vida actual y observa los acontecimientos catastróficos que nos rodean, sabe que una de las causas profundas de la catástrofe actual es que los seres humanos se han vuelto unilaterales, a pesar de toda su elevada formación científica, que carecen de la capacidad de penetrar en las cosas de manera versátil. Carecen de la flexibilidad mental necesaria para sumergirse en la realidad. La versatilidad es lo que se gana para la imaginación a través de la ciencia espiritual.
La ciencia espiritual también aporta algo a los sentimientos. Porque quien quiere pensar tal y como lo exige la ciencia espiritual, quien tiene que acostumbrarse a este mundo mucho más móvil, libera algo que de otro modo solo vive [oculto] en el ser humano, de modo que se desarrolla desde el interior del ser humano. En nuestros sentimientos, tal y como los traemos al nacer, vive el ritmo del mundo. Más de lo que se cree, todo el ritmo del mundo vive en nosotros. Esto se puede demostrar incluso numéricamente, pero muy pocas personas saben algo de estos misterios de la existencia. No tema acompañarme en estas reflexiones sobre cómo todo el ritmo del mundo vive en nuestro propio organismo, en lo que ocurre dentro de nosotros. Como saben, cada año el amanecer se adelanta un poco más. Si nos remontamos a la antigüedad, el llamado punto vernal del sol estaba en Tauro ♉; luego pasó a Aries ♈, pero cada año se adelantaba en Aries; ahora está en Piscis ♓. El sol no sale cada año el 21 de marzo en el mismo punto; por eso recorre toda la órbita circular. Y después de aproximadamente 25 920 años, el sol da una vuelta completa, aparentemente de forma natural, describiendo toda la elipse. Si hoy sale en un punto determinado de Piscis, volverá allí dentro de 25 920 años. Lo curioso es que si consideramos estos aproximadamente 25 920 años como el gran año cósmico, tal y como lo consideraban los antiguos griegos, y buscamos un día de este año cósmico, debemos dividir por 365. ¿Qué es entonces un día de este gran año cósmico? Son aproximadamente entre 70 y 71 años. Es decir, la vida media de un ser humano cuando envejece. Si pensamos en la vida humana tal y como se vive aquí en la Tierra como un día, y tomamos todo el año platónico, es 365 veces más. Eso es lo que necesita el sol para dar una vuelta completa al zodíaco : 365 días, de los cuales el ser humano vive uno en una vida terrenal. Es un ritmo hermoso, pero este ritmo va mucho más allá. Piensen que en un minuto hacemos aproximadamente 18 respiraciones. Estas 18 respiraciones, multiplicadas por 60, dan las respiraciones de una hora; esto multiplicado por 24 da las respiraciones de un día y una noche. Si calcula 18 por 60 por 24, obtendrá: 25 920. Es decir, usted realiza tantas respiraciones en un día como años terrestreso necesita el sol para completar su propio año. El mismo ritmo que se encuentra en el curso externo del sol se encuentra internamente en la respiración. Y lo curioso es que uno se pasa un día respirando 25 920 veces. Tomemos un día como si fuera una respiración: en cierto sentido, un día es una respiración, porque por la mañana nuestro cuerpo y nuestro cuerpo etérico inhalan nuestro yo y nuestro cuerpo astral, y por la noche, al dormirnos, exhalamos nuestro yo y nuestro cuerpo astral; es una inhalación y una exhalación. ¿Cuántas veces lo hacemos en un día soleado, en aproximadamente 70 o 71 años? Hacemos esta respiración, que significa la vida en un día, calcule usted mismo: casi exactamente 25 920 veces. Porque tantos días vivimos en 71 años. Así pues, una sola respiración se relaciona con las respiraciones de todo un día de veinticuatro horas como el avance del punto vernal en un año se relaciona con el avance del sol a lo largo de 25 920 años. La vida terrenal individual del ser humano es, en relación con el gran año solar de 25 920 días, como un día, un día de nuestra vida; un día de veinticuatro horas está presente tantas veces en nuestra vida de 71 años como un año en la órbita solar. Piense en lo que realmente significa que estemos inmersos en el maravilloso ritmo del cosmos iluminado por el sol, que nuestra vida, en la medida en que es vida humana interior, expresa puramente matemáticamente la gran música de las esferas del cosmos.
Cuando el ser humano comienza a profundizar emocionalmente en estas cosas, entonces se percibe a sí mismo como un microcosmos frente al macrocosmos. Solo entonces percibe cómo creó Dios, en su naturaleza humana, todo este gran mundo infinito a su imagen. Pero eso es algo que hay que sentir, que hay que percibir. Este sentir, esta percepción, este sentirse a uno mismo en el universo, este sentirse a uno mismo en toda la espiritualidad del mundo, ¡es algo que nos viene en última instancia de la ciencia espiritual! Nos abrimos al mundo, mientras que de otro modo nos encerramos en nuestro yo estrechamente limitado. Somos una imagen de Dios, pero normalmente no lo sabemos; comenzamos a sentirnos como la imagen del mundo divino, como el microcosmos en el macrocosmos. Aprendemos a reconocernos a través de los sentimientos. Esto ocurre poco a poco, lentamente. Me gustaría decir: al igual que recorremos esta lenta sucesión de días a lo largo de nuestra vida, los sentimientos que nos aporta la ciencia espiritual nos hacen sentir este sentimiento del mundo. Pero el ser humano debe adquirir este sentimiento universal. Porque este sentimiento universal le inspirará a su vez para las grandes tareas que la humanidad tiene por delante en el futuro. Por extraño que pueda parecer hoy en día: ¡no pasarán ni cincuenta años y los seres humanos ya no podrán construir fábricas ni cultivar la tierra según las exigencias que se le impondrán a la humanidad si no tienen este sentimiento! La catástrofe en la que nos encontramos actualmente no es más que la expresión del callejón sin salida en el que ha entrado la humanidad. El mundo ya ha avanzado, pero los seres humanos aún no han avanzado lo suficiente con su pensar y su sentir; por eso, sus pensamientos y sentimientos no bastan para penetrar realmente en este mundo y armonizar el trabajo de la humanidad. La humanidad estará condenada a desarrollar cada vez más la discordia en la convivencia social y a sembrar cada vez más el germen de la guerra por todo el mundo, si en sus sentimientos no consigue encontrar la armonía con el cosmos, para extenderla a todo lo que hace, incluso a lo más cotidiano. Por lo tanto, la ciencia espiritual está relacionada con aquello que debe intervenir directamente en el curso de la cultura más extrema, o la humanidad no saldrá del callejón sin salida. En el futuro no se podrán mantener fábricas ni escuelas si no se desarrollan conceptos a partir de las grandes tareas del universo. Ya hoy en día existían tareas, pero los seres humanos no las han tenido en cuenta; de ahí ha venido esta catástrofe. Las causas más profundas ya se encuentran en lo que acabamos de decir. La humanidad debe tener en cuenta estas señales de Dios que se manifiestan en estos acontecimientos catastróficos. Los seres humanos deben aprender a establecer una relación consciente con el cosmos, porque de otro modo ya no será posible seguir adelante.
Permítanme darles un ejemplo que hoy en día muchos considerarán absurdo y algunos tacharán de locura: sin duda se han logrado grandes avances, por ejemplo, en el campo de la química, pero se han logrado sin el sentido del mundo que acabo de expresar. En el futuro habrá que desarrollar este sentido del mundo: la mesa del laboratorio tendrá que convertirse en un altar. El servicio a la naturaleza que se desarrolla, incluso en el experimento químico, tendrá que ser consciente de que la gran ley del mundo pasa por la mesa del laboratorio cuando se disuelve una sustancia con otra para obtener el precipitado o algo similar. Habrá que sentirse dentro de todo el universo, entonces se trabajará de otra manera y se encontrará algo muy diferente a lo que la gente ha encontrado hoy, que es grande, pero que no podrá dar el fruto adecuado, porque se encuentra sin reverencia, sin el sentimiento que se impregna de la armonía del universo. ¡Cuántas personas han abstraído lo que Pitágoras llamó música de las esferas! Aquí tienen una sensación de la música de las esferas en la experiencia del ritmo que atraviesa el universo. No hay que imaginar nada abstracto, sino algo que entra en el sentimiento vivo.
¿Saben lo que ocurriría si esta generosidad del alma no se manifestara en los sentimientos? Acabamos de decir: flexibilidad, o versatilidad del pensamiento y de la imaginación, eso es lo que se manifiesta en el pensar, en el imaginar. En los sentimientos debe manifestarse la generosidad, la apertura hacia el mundo. Lo contrario, —pueden verlo venir si observan el mundo con un poco de valor—, es la vulgaridad, el filisteísmo. ¿Qué ha aportado al ser humano la gran cultura «bendita» de los tiempos modernos, tan materialista para muchos? En el fondo del alma yace la vulgaridad, lo frívolo. La vulgaridad y la frivolidad solo serán vencidas por esa apertura, esa generosidad del alma, que se siente como un microcosmos dentro del macrocosmos, que puede sentir reverencia por todo lo que, como algo divino y espiritual, flota y pulsa a través del mundo. Así como la estrechez de miras, la estrechez intelectual en la vida imaginativa debe ser vencida por la ciencia espiritual, también la vulgaridad y la frivolidad deben ser vencidas por la ciencia espiritual en el ámbito de los sentimientos. Y hay un tercer aspecto que se nos presenta cuando observamos la voluntad. Las cosas suelen tener su origen en la voluntad. Solo el psicólogo, el conocedor del alma, ve lo que se está preparando, ¡pero ya llegará! Por supuesto, hoy en día la gente cree a menudo otra cosa, pero quien es capaz de comprender el curso más profundo de la evolución de la humanidad se da cuenta de que nada está tan extendido en la vida humana general en el ámbito de la voluntad, —mucho más en los tiempos modernos que en los antiguos—, como la torpeza. La torpeza es algo que amenaza con degenerar en un terrible mal para el desarrollo de la humanidad en el futuro. Creo que hoy en día ya se nota claramente: a las personas se les enseña a hacer esto o aquello de manera unilateral. Si tienen que hacer algo con las manos, que no han aprendido a hacer, no se sienten cómodos. ¿Cuántas personas son capaces hoy en día, —permítanme mencionar estas cosas—, de coser un botón de los pantalones cuando es necesario en situaciones especiales? Pocas personas son capaces de hacer cualquier otra cosa que no esté directamente relacionada con lo que han aprendido en el sentido más estricto. Eso es algo que no debe sucederle a la humanidad. Los seres humanos dejarían atrofiar lo que era su herencia espiritual cuando descendieron del mundo espiritual al nacer, si se volvieran tan unilaterales como exige a menudo la «bendita» cultura. Quien solo ve las cosas de forma teórica, no ve las conexiones. Pero quien realmente se apropia de la ciencia espiritual de forma viva es un enemigo interno de la parcialidad, porque la ciencia espiritual produce en el alma humana un estado de ánimo que también tiende a la versatilidad. Si no solo asimilan las ciencias espirituales con la cabeza, sino que se sumergen en ellas de tal manera que estas ciencias espirituales palpiten en su alma como la sangre en el cuerpo, sin duda ganarán cierta versatilidad para adaptarse al entorno. Ganarán la capacidad de hacer cosas que de otro modo simplemente no sabrían hacer. Se desarrolla la destreza en la voluntad, el ser humano se vuelve adaptable al entorno. Por supuesto, pueden decir, si quieren decirlo: en los antropósofos que se unen en la sociedad, no notamos precisamente que se hayan vuelto terriblemente más hábiles, que se hayan vuelto más aptos para la vida. Muchos lo dicen. No lo digo yo, pero se dice. Sí, eso se debe a otra cosa. Todavía no se ha llegado al punto de que la vida antroposófica palpite en el alma de las personas como la sangre en el cuerpo, sino que la mala costumbre de asimilar todo solo con la mente, con el intelecto, ha sido traída desde fuera. Para muchos, la ciencia espiritual también se convierte en una mera teoría; se convierte en algo que piensan, pero que no forma parte de su esencia. Si solo piensan en la ciencia espiritual, da igual si leen un libro de ciencia espiritual o un libro de cocina. Quizás un libro de cocina sea incluso más útil. La ciencia espiritual debe tomarse tan en serio que realmente cautive a todo el ser humano en toda su alma. Entonces pasa a los miembros, entonces los miembros se vuelven móviles, el ser humano se vuelve más apto para la vida. Se trata, sin embargo, de ganar una fuerza de convicción interior sobre las cosas, de no contentarse con la convicción exterior, sino de ganar una convicción interior.
Quien conoce el valor intrínseco de la ciencia espiritual sabe que, si se asimila con frescura y vitalidad, es capaz de prolongar la vida física del ser humano. Por supuesto, puede que haya gente que diga: «Bueno, hay alguien que solo ha vivido hasta los cuarenta y cinco años, ¡o incluso hasta los veintisiete!». Sí, pero plantee la siguiente pregunta: ¿qué edad habría alcanzado la persona que vivió hasta los cuarenta y cinco años con la ciencia espiritual si no la hubiera aceptado en sus veinte años? ¡Hágales la contrapregunta! Las pruebas externas no son válidas para estas cosas internas. Las estadísticas y cosas por el estilo no tienen ningún valor si se quiere tener en cuenta lo interno. Las estadísticas tienen un gran valor en la vida externa, pero incluso allí se limitan a lo externo y no abarcan en absoluto lo que es el principio de la vida. Es fácil verlo: está totalmente justificado que las compañías de seguros se basen en estadísticas y aritmética; se basan en la esperanza de vida de una persona y, en función de ello, aseguran a las personas. Pero no se le ocurrirá morir cuando, según el cálculo de probabilidades, llegue el año de su muerte para la compañía de seguros. Por lo tanto, en la realidad, no considere como determinante lo que realmente es determinante para la vida exterior. Todo lo que las estadísticas y los cálculos de probabilidad tienen de valor para la vida exterior deja de tener importancia cuando comienza el valor de convicción para lo espiritual. Pero solo lo conseguirán si aceptan la ciencia espiritual como un elixir de vida. Entonces se convertirá en el elixir de vida, de modo que el ser humano se adapte a las circunstancias.
Entonces se producirá una inversión. Una vez me sentí muy entristecido, —se podría decir: ¡qué persona más extraña, entristecerse por eso!—, cuando estuve en una casa y el dueño tenía que pesarse siempre con precisión en una balanza para saber cuánta carne y cuántas verduras debía comer. ¡Tenía que pesar todos los alimentos por separado! Imaginen la inseguridad instintiva que supondría para la humanidad que cada uno quisiera pesar su arroz y su col en cada comida. Esta inseguridad instintiva vendría dada por la ciencia puramente intelectual, ya que esta solo puede mostrar estadísticamente lo externo. Pero no se trata de que perdamos el instinto, —y lo perdemos a través de la educación intelectual—, sino de que lo espiritualizamos; de que nos volvemos tan seguros como lo es el instinto, pero el espiritual.
Esto es lo que considero especialmente significativo al tener en cuenta la voluntad. La ciencia espiritual se infiltra en la voluntad, la prepara, de modo que el ser humano se adapta al entorno sin darse cuenta de cómo se integra en lo que le rodea. Al crecer junto con el espíritu, crece en el entorno.
Verán, hay que aprender a experimentar el espíritu. Pero eso se hace a través de la ciencia espiritual. Y de cara al futuro, la humanidad tendrá cada vez más necesidad de experimentar el espíritu.
Porque, ¿cómo experimenta el ser humano lo que le ha sido dado por la concepción o el nacimiento? Imagínense: a cierta distancia de ustedes se dispara un cañón. Oyen el estruendo. La luz la ve un poco antes. Pero supongamos que las cosas fueran así: usted estaría junto al cañón y, por algún motivo, saldría udted disparado tan rápido como el sonido. Volaría por el aire a la misma velocidad que el sonido: entonces no oiría el sonido; en el momento en que deja de oír el sonido, sigue moviéndose a la velocidad del sonido. Esa es la razón por la que el ser humano no percibe el espíritu, porque se mueve con la misma velocidad con la que actúa el espíritu, desde el nacimiento hasta la muerte. En el momento en que asimila las verdades de la ciencia espiritual, se sitúa a una velocidad diferente a la del cuerpo. Por eso empieza a percibir el mundo bajo una luz diferente. Del mismo modo que perciben el sonido porque no tienen la misma velocidad, perciben el espíritu en el transcurso de la vida al adoptar otro ritmo, al crear paz interior, tal y como pueden leer en mi libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». ¡No vivir con el cuerpo, sino crear otro ritmo! Pero eso es algo que la humanidad debe aprender, algo que tiene una importancia enorme.
Hoy en día, la gente no tiene en cuenta cómo eran realmente las cosas en épocas anteriores. La historia es realmente una especie de fábula convenida, pero eso no nos ocupa hoy. En épocas anteriores se educaba de otra manera.En la educación anterior se prestaba mucha más atención a la vida del alma. Esta vida puramente intelectual es algo que realmente ha surgido en los últimos cuatro o cinco siglos. No se tiene en cuenta que el ser humano es un ser compuesto de múltiples partes. El intelecto es muy susceptible de ser educado en el ser humano; puede desarrollarse, pero, lamentablemente, no es susceptible de desarrollarse a lo largo de toda la vida humana, y menos aún en nuestro ciclo temporal actual. Está ligado a la cabeza del ser humano, y la cabeza solo es susceptible de desarrollarse hasta los veintiocho años como máximo. El ser humano necesita vivir en la Tierra tres veces más tiempo del que su cabeza es capaz de desarrollarse. Es cierto que en nuestra juventud somos capaces de desarrollarnos intelectualmente, pero solo lo somos hasta aproximadamente los veintiocho años. El resto de nuestro organismo sigue siendo capaz de desarrollarse durante toda la vida; también nos exige algo a lo largo de toda la vida. Lo que se le da hoy al ser humano es solo conocimiento intelectual, no conocimiento del corazón. Yo llamo conocimiento del corazón a aquello que habla a todo el organismo, y conocimiento de la cabeza a aquello que es solo intelectual y solo habla a la cabeza. Ahora bien, la cabeza debe estar en una interrelación constante con el corazón, también en lo moral y en lo anímico. Esto no puede suceder hoy en día, porque damos a nuestros hijos tan poco para el corazón, por así decirlo, para todo el resto del organismo, y solo les damos algo para la cabeza. El ser humano llega a los treinta y cinco años. Ahora tiene como mucho un conocimiento de la cabeza; en el mejor de los casos, tiene el recuerdo del conocimiento de la cabeza que absorbe. Recuerda de forma puramente intelectual lo que ha adquirido. Pero pregúntense si la enseñanza actual es capaz de lograr que, más adelante en la vida, no solo se recuerde lo que se ha aprendido, sino que se reviva con cariño lo que se ha asimilado en la juventud; que realmente se conserve algo de lo que se ha enseñado, de modo que se pueda renovar. Pero eso debe convertirse en el ideal de la ciencia espiritual en la educación, para que no solo se recuerde. Ahora bien, hoy en día ni siquiera se hace eso. Se hacen los exámenes y luego se olvida lo que se ha aprendido. Pero supongamos que la gente recuerda: ¿es lo que las personas han aprendido en la escuela un paraíso al que les gusta volver? Retrocedan de tal manera que digan: al recordar, la mañana de la vida brilla en mí, y ahora que he envejecido, el envejecimiento lo transforma en algo nuevo dentro de mí; lo he asimilado de tal manera que puedo transformarlo, no solo lo recuerdo, lo transformo, se vuelve nuevo para mí.
El contenido del alma de las personas se llenará de vida cuando los principios de la ciencia espiritual renueven toda nuestra educación, toda nuestra cultura espiritual. Y entonces los efectos del envejecimiento prematuro en la humanidad serán cada vez más raros. Quien sigue el desarrollo de la humanidad sabe que antes del siglo XV las personas más ancianas no eran tan viejas como lo son hoy en día las personas más jóvenes. La senilidad está aumentando de forma devastadora. Esta senilidad solo se puede controlar si se produce precisamente este estado de ánimo, si en la juventud obtenemos lo que se puede transformar en la vejez, lo que nos puede renovar; lo que no solo recordamos, sino lo que transformamos, porque pensamos en ello como en un paraíso. La ciencia espiritual, como un verdadero elixir de vida, también lo introducirá en la vida inmediata. La escuela se convertirá en algo completamente diferente. La escuela se convertirá en un lugar donde se sea consciente de que hay que ocuparse de toda la vida del ser humano. Porque lo que se le ofrece al niño se manifiesta de una manera completamente diferente en la vejez. Al niño se le ofrecen ciertas cosas de tal manera que aprende a admirar y a respetar algo. Esto reaparece en la vejez. En la edad intermedia permanece más en segundo plano, pero en la vejez reaparece y nos da el poder de influir positivamente en los niños. O como dije una vez en una conferencia pública: quien no ha aprendido en la infancia a juntar las manos, no podrá bendecir en la vejez. El sentimiento interior relacionado con juntar las manos reaparece en nosotros, como transformado, en la vejez, en la capacidad de bendecir. Si nos limitamos a seguir la educación actual, hoy en día no sabemos qué les estamos dando a los niños para su edad posterior, entre los siete y los catorce años, e incluso antes, y sobre todo más allá de los catorce años, con lo que se ofrece a la juventud actual. Esto es terriblemente grave, porque así se sientan las bases de toda la megalomanía que se inculca hoy en día a los jóvenes, de toda la presunción y los prejuicios, ¡como si de alguna manera se pudiera tener ya un «punto de vista»! Hoy en día se oye decir a los más jóvenes: «Pero ese no es mi punto de vista». Todo el mundo tiene un punto de vista. Por supuesto, no es posible tener un punto de vista a los veinte años. Hoy en día no se fomenta precisamente esta conciencia.
Todo esto se puede resumir diciendo: lo que vive en el ser humano se acercará de nuevo a la realidad. La realidad se situará en una relación sana con el alma humana. Eso es lo que debe ser el ideal de la ciencia espiritual con respecto a la relación del alma humana con la realidad. Precisamente en el gran plan de la vida, la gente habla hoy sin ninguna relación con la realidad. Quien comprende lo que debe vivir en el alma humana en relación con la realidad, a veces puede sufrir tormentos solo por la forma que tiene el pensamiento actual. Cuando el maestro piensa así, el niño sufre inconscientemente estos tormentos. Un ejemplo: un profesor de literatura muy famoso dio una conferencia inaugural a la que yo asistí. Comenzó diciendo: «Podemos preguntar esto, podemos preguntar aquello». Planteó una serie de preguntas que debían responderse a lo largo del semestre y luego dijo: «Señores, los he llevado a un bosque de interrogantes». ¡Tuve que imaginarme ese bosque lleno de interrogantes! ¡Imaginen lo que es la representación pictórica, la representación real de una persona que, sin pintarse la imagen ante su alma, se encuentra ante un bosque de signos de interrogación! Es algo que se subestima. A lo que hay que aspirar es a una relación llena de vida con la realidad.
Recientemente, un estadista dijo lo siguiente: «Nuestra relación con la monarquía vecina es el punto que debe marcar la dirección política de toda nuestra vida futura». Imagínese: la relación de un país con otro es un punto, y ese punto se convierte en la dirección. ¡No se puede pensar en algo más irreal! Pero imaginen qué configuración tiene toda la vida anímica, tan alejada de la realidad, para crear tales conceptos vacíos. Pero una vida anímica así también está igualmente alejada de la vida social exterior, no se sumerge en la vida social. Lo que imagina no se hace realidad. En la ciencia espiritual es imposible pensar de forma tan irreal como los conceptos vacíos a los que se ha llegado gradualmente en los tiempos modernos. El presente es tan presuntuoso que se cree haber llegado a ser especialmente práctico. Sin embargo, se ha vuelto pedante, ajena a la vida. Y una era futura caracterizará nuestra era por el hecho de que, curiosamente, el maestro del mundo causó una gran impresión en tanta gente: Woodrow Wilson, que tampoco tiene una conexión muy estrecha con la realidad en su forma de pensar, sino que todas sus palabras corresponden a la irrealidad. Sin embargo, son admirados por aquellos a quienes solo les impide un poco el hecho de estar en guerra con él. Pero precisamente entre los miembros de las potencias centrales hay hoy muchos que admiran a Woodrow Wilson. En el futuro será muy difícil comprender cómo se pueden encontrar programas políticos sin relación con la realidad, en los que se establecen las locas ideas de tratados mundiales y tratados de paz entre los pueblos, etc. ¡Si hubiera sido tan fácil! ¡Los abstractos, desde los estoicos, piensan en estas cosas! Lo que hoy se presenta como ideas de Wilson: para quien conoce las cosas, esto ha existido desde que hay seres humanos. Un pensamiento sano dice naturalmente: como siempre ha estado ahí y no se ha podido realizar, ¡no es sano! El pensamiento actual se ha alejado de la realidad, por eso se complace en pensamientos tan irreales.
Las cosas están relacionadas con los principios y los impulsos más profundos de la vida. Y el hecho de que hoy en día reine tanta confusión, tanto caos, se debe a que la humanidad ha llegado a un pensamiento que, aunque cree dominar la práctica de la vida, en el fondo está muy lejos de la verdadera realidad. Una unión con la verdadera realidad en un pensamiento enérgico, que desarrolla fuerzas tan poderosas que pueden penetrar en la realidad, eso es lo que la ciencia espiritual debe aportar a la humanidad como ideal. Pero para ello debemos empezar por lo pequeño. Debemos desarrollar en el niño el sentido no de lo abstracto, sino de lo real, de lo imaginable; pero primero debemos tener nosotros mismos esa conexión. Quien quiera enseñar al niño la idea de la inmortalidad con la imagen de la mariposa que sale de la crisálida, pero que él mismo no cree en esa inmortalidad, no le enseñará nada al niño. Pero quien se dedica a la ciencia espiritual sabe que la mariposa es la imagen real de la inmortalidad creada por el espíritu del mundo. Nosotros mismos creemos en esta imagen y no elegimos nada más que aquello en lo que creemos, porque lo sabemos o nos esforzamos por saberlo. Por eso buscamos sumergirnos en la realidad, buscamos superar el egoísmo, que en el pensamiento todavía quiere tener algo abstracto. Buscamos penetrar en el espíritu de la realidad, y así encontraremos los caminos que son necesarios para la humanidad moderna, y que son tanto más necesarios cuanto más han sido abandonados por aquellos que se llaman a sí mismos personas prácticas. No son los prácticos, sino aquellos que se han empobrecido y que imponen su empobrecimiento a la humanidad mediante la brutalidad. En esta difícil situación, la ayuda solo llegará si la humanidad busca el espíritu y, a través del espíritu, la realidad.
Hoy quería hablarles de esto como algo que debemos asimilar como una sensación sobre la relación del alma humana con el mundo, tal y como se deriva del estado de ánimo fundamental del alma a partir de la ciencia espiritual. Y más importante que las verdades individuales de la ciencia espiritual es este estado de ánimo fundamental con el que atravesamos la vida cuando ha sido encendido en nosotros por la ciencia espiritual.
Traducido por J.Luelmo. feb, 2026
