REBELDÍA DE LOS HOMBRES CONTRA EL ESPÍRITU
(RELACIONES ENTRE VIVOS Y MUERTOS)
Hamburgo, 30 de junio de 1918
Conferencia V
A menudo nos hemos planteado la pregunta que nos interesa a todos: cómo es posible que, en la actualidad, sean relativamente pocas las personas que acceden al conocimiento espiritual del orden del mundo. Esta pregunta puede responderse desde los más diversos puntos de vista. Hoy queremos recordar un punto de vista que nos puede acercar a ciertas ideas que tal vez sean muy importantes de asimilar, especialmente en la época actual. Cuando contemplamos la relación del ser humano con el mundo espiritual, naturalmente nos interesan diferentes aspectos de este ámbito. Una de las cosas que más nos interesa es la relación que el ser humano puede tener con aquellas almas humanas que, fuera de su círculo, fuera del círculo con el que está conectado kármicamente, han atravesado las puertas de la muerte y, por lo tanto, ya se encuentran en el reino espiritual. La relación con los llamados muertos seguirá siendo siempre de sumo interés para la relación del ser humano con el mundo espiritual. Precisamente esta relación muestra de manera muy especial cuán diferente es, en principio, la visión del mundo espiritual que se presenta al ser humano, en comparación con la visión del mundo físico-sensorial. Ya lo he mencionado en varias ocasiones: cuando el ser humano se enfrenta al mundo espiritual, muy a menudo se ve obligado a romper radicalmente con las ideas que se ha formado sobre la existencia física; romper radicalmente porque las cosas y los procesos del mundo espiritual a menudo deben ser comprendidos mediante conceptos opuestos a los del mundo físico. Pero no hay que creer que se puede llegar al conocimiento del mundo espiritual imaginando que basta con poner el mundo físico patas arriba, con darle la vuelta a todo. No es así. Cada cosa debe experimentarse y examinarse por separado. Pero precisamente cuando se trata de la relación del ser humano con los llamados muertos, la cuestión es, al menos en un primer momento, que debemos apropiarnos de conceptos opuestos a los conceptos físicos habituales.
El investigador espiritual solo puede, en un primer momento, contar cómo son las cosas. Lo que tiene que decir, en particular, sobre la relación con los llamados muertos, está presente en mayor o menor medida en todos los seres humanos, pero, si la persona no es investigador espiritual, permanece en el subconsciente. Por lo tanto, voy a contar cosas que están presentes en todos ustedes. Hablaré de las relaciones con los llamados muertos en las que todos ustedes están inmersos. Solo que, en un primer momento, esa inmersión se encuentra en el inconsciente. La ciencia espiritual tiene la tarea de traer las cosas a la conciencia.
Supongamos que alguien a quien se le ha revelado el mundo espiritual se encuentra frente a un difunto concreto. Entonces se hace evidente que, cuando nos dirigimos al difunto hablando, no lo hacemos, por supuesto, con palabras físicas, sino con pensamientos. Cuando nos dirigimos al difunto pensando y hablando, si la relación con él es real, auténtica, surge la sensación de que lo que uno le pregunta al difunto o lo que le comunica proviene de él. Es cierto que en la vida física estamos acostumbrados a imaginar las cosas así: cuando le preguntamos algo a alguien, cuando le decimos algo, nos oímos hablar a nosotros mismos, le dirigimos las palabras a él. Justo lo contrario ocurre cuando entramos en relación con el difunto. Si queremos comunicarle algo y la relación debe ser real, tenemos la sensación de que nosotros mismos estamos interiormente en paz.Porque cuando lo que tenemos que preguntar o comunicar realmente le llega, nos parece, desde nuestro punto de vista, como si las palabras, es decir, los pensamientos, vinieran de él hacia nosotros. Entonces nos habla. Y lo que nos dice surge de lo más profundo de nuestra propia alma como una respuesta o como un mensaje. La relación que acabo de describir, que es totalmente opuesta a la relación que mantenemos con un ser humano en el plano físico, es, naturalmente, algo a lo que el ser humano no presta fácilmente atención en la vida cotidiana, porque es muy diferente a lo que está acostumbrado. Si al ser humano no le resultara tan extraordinariamente difícil acostumbrarse a lo desconocido, muchas más personas podrían hablar de su relación con los muertos.
Tomemos un caso especial. Usted siempre está relacionado con algún difunto que está vinculado kármicamente con usted. Si desea que esta relación sea especialmente íntima, especialmente real, entonces haría bien en tener en cuenta una regla importante, a saber, que los pensamientos abstractos, las ideas abstractas, son los que menos significado tienen para el mundo espiritual. Todo lo que permanece en lo abstracto no llega al mundo espiritual. Por lo tanto, si solo piensa en abstracto, por así decirlo, en los muertos, si ama a los muertos de forma abstracta, por así decirlo, no llega mucho al otro lado. Por el contrario, si vincula fuertemente esta relación con algo concreto, entonces llega al otro lado. Me refiero a lo siguiente: recuerdan, por ejemplo, una situación concreta en la que estaban con el difunto cuando aún vivía. Se imaginan la situación con todo detalle: él estaba de pie o sentado frente a ustedes, ustedes daban un paseo con él. Se lo imagina en situaciones muy concretas, se imagina cómo fue, lo que él dijo, lo que usted le dijo, se imagina el tono de su voz e intenta, lo que es lo más difícil, hacer que los sentimientos que albergaba hacia él vuelvan a estar presentes en su alma. Se aferran a algo concreto que vivieron con él. Y luego, a partir de ahí, intentan decirle al difunto algo que le dirían si aún estuviera vivo, algo que le preguntarían, algo que le dirían. Y lo hacen como si él aún estuviera allí, de nuevo de forma muy concreta. Eso es suficiente. En el momento en que tenga la sensación de: «Ahora le voy a comunicar algo al difunto» o «Ahora le voy a preguntar algo al difunto», la conexión no se establecerá de forma inmediata. En esta relación hay que tener en cuenta el tiempo. El tiempo es realmente algo que tiene un significado muy diferente para la vida espiritual que aquí, en la existencia física.
Aunque usted no sea un investigador espiritual, puede establecer una conexión con los muertos a través de lo que acabo de describir, de modo que se convierta en una realidad. Pero, en cierto modo, habrá que esperar a que llegue el momento adecuado para que lo que usted quiera enviar a un difunto le llegue realmente. En la mayoría de los casos, para aquellos que no están conscientemente iniciados, que no tienen una relación consciente con el mundo espiritual, habrá un momento especialmente importante para establecer esta relación con el difunto: el momento de conciliar el sueño. El momento de la transición de la vigilia al sueño es también el momento en el que, en la mayoría de los casos, lo que han dirigido al difunto durante el transcurso del día, tal y como lo he descrito, se transmite al difunto. El camino que les lleva al mundo espiritual al dormirse también lleva lo que han dirigido al difunto al reino de los muertos. Por lo tanto, hay que tener cuidado al interpretar los sueños. Los sueños son muy a menudo solo reminiscencias, recuerdos de la vida cotidiana, pero no tienen por qué serlo; pueden ser reflejos de realidades. Y, en particular, los sueños en los que se sueña con personas fallecidas, no siempre, pero muy a menudo, provienen realmente de la conexión con personas fallecidas reales. Pero la gente suele creer que lo que les aparece en sueños, lo que les comunica el difunto, es tan real como lo que aparece en el sueño. No es así, sino que lo que usted quería comunicar al difunto al dormirse, lo capta el difunto, y lo que aparece en el sueño es cómo él lo capta. Así que, precisamente cuando el difunto le comunica algo en el sueño, es lo que le indica que usted pudo comunicarle algo. Ahí tienen lo que he caracterizado: en lugar de creer que el difunto se les aparece en sueños y les dice algo, pueden decir: he soñado con el difunto, por lo que lo que le he dicho al difunto realmente le ha llegado; al soñar con él, me muestra que le ha llegado lo que quería comunicarle.
Para que regrese un mensaje del difunto, —digamos una respuesta o algo similar—, el momento del despertar vuelve a ser de especial importancia. Lo que el difunto tiene que comunicarnos a los vivos, como decimos, se transmite desde los reinos espirituales en el momento del despertar. Y entonces surge desde lo más profundo de nuestra propia alma. Es propio de los seres humanos que no les guste prestar atención a lo que surge de las profundidades de su propia alma. En nuestra época, los seres humanos no tienen mucho sentido de prestar atención a lo que surge de las profundidades del alma. A las personas les gusta dejarse impresionar solo por el mundo exterior, solo quieren absorber lo que es el mundo exterior; prefieren adormecerse ante lo que surge de las profundidades del alma. Pero cuando alguien se da cuenta realmente de que algo surge de las profundidades del alma, un pensamiento, una idea, lo considera su inspiración. Eso satisface más la vanidad. Consideramos que todas las cosas que surgen de lo más profundo son nuestra inspiración. Pueden serlo, pero en la mayoría de los casos no es así. Por lo general, las cosas que surgen de nuestra alma como inspiración son la respuesta que nos dan los muertos. Porque los muertos viven con nosotros. Así que lo que aparentemente habla de ustedes mismos es en realidad lo que dicen los muertos. Solo depende de que interpretemos la experiencia de la manera correcta. Lo que se puede decir en detalle sobre la comunicación con los muertos lo he mencionado a menudo: la lectura en voz alta, etc. Cuanto más vivo, más emotivo, más pictórico se viva en estas cosas, más significativa será la conexión con los muertos.
Resulta significativo que precisamente estas circunstancias se tengan muy presentes. Porque nuestra época necesita urgentemente acercarse a las verdades que se refieren precisamente a las cosas que acabo de mencionar. Vivimos en una época en la que, desde hace largos siglos, el organismo humano se encuentra en realidad en declive. Todos somos mucho más espirituales, mucho más sabios de lo que parece debido al declive de nuestro cuerpo. Los cuerpos griegos podían reflejar mejor lo que el ser humano era desde el punto de vista espiritual. En realidad, desde mediados de la época atlante, el ser humano está en declive en lo que respecta a su cuerpo, y en nuestra época se hace especialmente evidente que el cuerpo ya no puede reflejar lo que el ser humano es en realidad desde el punto de vista espiritual. En nuestra época es muy frecuente que, cuando morimos, —me gustaría llamarlo así—, aún no hayamos completado nuestro desarrollo. ¡Ojalá se comprendiera esto correctamente! Nos desarrollamos a lo largo de toda la vida, pero solo podemos ser conscientes de este desarrollo en la parte que refleja el cuerpo. A veces, cuando morimos, somos tan sabios como seres humanos, —solo que nuestro cuerpo en decadencia no es capaz de expresar estas cosas por nosotros mismos—, que aún podríamos prestar servicios muy importantes a la Tierra, no solo al ámbito espiritual, sino también a la Tierra en general, si se pudieran aplicar nuestros conocimientos. Estos servicios podrían prestarse si los seres humanos, como he indicado, establecieran relaciones con los muertos. Los muertos quieren seguir influyendo en la vida física, pero solo pueden hacerlo de forma indirecta a través de las almas humanas, si estas se entregan a ellos de la manera adecuada.
Creo que ya he mencionado aquí alguna vez que, precisamente sobre este punto, puedo expresar lo que realmente me resulta más cercano personalmente: Nunca he creído que solo procesara desde el punto de vista literario-histórico o histórico aquello que se relaciona con Goethe en el ámbito de las cosmovisiones, sino que siempre he opinado que no solo tengo que ver con el Goethe de 1832, sino con el Goethe de finales del siglo XIX y principios del XX: con el Goethe vivo. Con el Goethe que en 1832 dejó atrás muchas cosas del mundo físico, pero que aún pueden influir si se quiere comprender. Por lo tanto, lo que he escrito no ha sido solo una investigación literaria e histórica, sino una comunicación de lo que él me ha dicho. Sin embargo, nuestra llamada cultura del tiempo, nuestra formación del tiempo, se opone radicalmente a lo que acabo de explicar. En realidad, es necesario que las ciencias espirituales siempre estén vinculadas a la vida, que la vida las haga provechosas. En nuestra época predomina un ideal, diría yo, que se opone por completo a lo que acabo de expresar como una peculiaridad de nuestro tiempo. Este ideal se puede caracterizar más o menos así: los seres humanos se esfuerzan cada vez más por creer lo menos posible en la vida. En realidad, solo creen en la vida hasta los veinte años. Esto se refleja en los objetivos prácticos que se fijan las personas. Si nos fijamos en Grecia, vemos que las personas creían que, al envejecer, eran más sabias que cuando eran jóvenes. Las personas mayores pueden saber más cosas sobre las instituciones estatales y municipales que los jóvenes. Esta creencia ha quedado totalmente relegada, ya que el ideal de la mayoría de las personas hoy en día consiste en fijar lo antes posible la edad a la que se puede ser elegido para los parlamentos municipales o estatales, porque la gente solo cree en la vida hasta principios de los veinte años. Pero la vida nos exige precisamente que creamos en ella como un todo, que creamos en el desarrollo de toda la vida. Piense por un momento en cómo cambiaría nuestra convivencia social por impulsos morales si volviéramos a saber que toda la vida permite al ser humano desarrollarse, ¡cómo se comportarían los jóvenes con los mayores si esto estuviera profundamente arraigado en el alma de las personas! Piense en qué conciencia diferente se tiene cuando uno se repite una y otra vez: Ahora soy un joven tejón de treinta y cinco años, pero algún día envejeceré, y para mí envejecer significa una esperanza, una expectativa: cuando sea mayor, llegaré a algo a lo que no puedo llegar mientras sea joven. ¿Se imagina con cuánta alegría y vitalidad vive el ser humano cuando tiene esta conciencia a lo largo de toda su vida hasta la muerte y, aún antes de morir, se dice a sí mismo: Sí, no puedo llegar tan lejos como para reflejar en mi conciencia todo lo que la vida me ofrece, llevaré algo conmigo a través de la muerte; entonces vendrán las personas que creen en los muertos y dejarán que los muertos sean sus consejeros. - Imagínese lo absurdo que se consideraría a alguien que expresara esto, que hoy en día debe convertirse en un principio práctico. Lo digo muy en serio cuando afirmo que nuestros parlamentos de todo el mundo tomarían decisiones mucho más inteligentes que las que toman hoy en día si los muertos pudieran participar en los debates, si hoy se preguntara: ¿Qué opinan no solo los jóvenes de treinta y treinta y cinco años? Sino también: ¿qué opinan, por ejemplo, Goethe o otros muertos que tienen cien y tantos años? Esto es algo que debe convertirse en una realidad práctica inmediata de cara al futuro.
Hoy en día existen ciertas, digamos, sociedades secretas que cultivan todo tipo de símbolos antiguos. Harían mejor en comprender su época y convertirse en lugares donde se investiguen los consejos de los muertos. ¡Esto es infinitamente importante! Porque la humanidad no avanzará si no se impregna de la conciencia de que lo divino-espiritual actúa en el desarrollo de toda nuestra vida; no hemos terminado en los años veinte.
Ya se lo he señalado aquí: en épocas anteriores del desarrollo de la humanidad, los seres humanos sentían a lo largo de toda su vida un desarrollo también anímico-espiritual, debido únicamente a su desarrollo físico-corporal. Así como hoy en día el ser humano solo siente la vida anímica y espiritual acompañando a la física y corporal hasta la madurez sexual o, como mucho, hasta los veinte años, en la antigüedad se sentía la vida anímica y espiritual dependiente de la física y corporal hasta los cuarenta o cincuenta años. Pero a partir de los treinta y cinco años, si se sigue siendo capaz de desarrollarse, se desarrollan precisamente las fuerzas espirituales a las que el ser humano no llega si no las deja brotar a través de la ciencia espiritual, porque el cuerpo entonces decae. Antes se veneraba a los ancianos porque se sabía que en ellos se manifestaba algo que aún no podía manifestarse en la juventud. He señalado que la humanidad es cada vez más joven. Si nos remontamos a la cultura india primitiva, vemos que en aquella época las personas podían seguir desarrollándose hasta los cincuenta años. En la cultura persa primitiva, seguían siendo capaces de desarrollarse hasta los cuarenta años, en la cultura egipcio-caldea hasta la segunda mitad de los treinta, y en la cultura grecolatina hasta los treinta y cinco años. Cuando la cultura grecolatina llegó a su fin en el siglo XV, las personas solo eran capaces de desarrollarse hasta los veintiocho años, y hoy en día hasta los veintisiete. ¿Qué tipo de persona es, por tanto, especialmente característica de la época actual, de esta era de desarrollo materialista? Vean, sería una persona que rechazara por completo dejarse inspirar por el alma para un desarrollo espiritual, que solo absorbiera lo que le llega desde el exterior, lo que le ofrece el presente.
Presentamos, idealmente, diría yo, una figura que es especialmente característica del presente. Sería una personalidad que no pasa por nuestros institutos intelectuales, donde se absorbe lo antiguo y se estimula el alma, sino que solo absorbe lo que llega a las personas desde el exterior. Un hombre hecho a sí mismo, un hombre que se construye a sí mismo, que también absorbe en sí mismo lo que hoy se experimenta en la realidad en cuanto a sentimientos, sensaciones y emociones. Es decir, alguien que desde los siete, ocho o nueve años crece con cierta aversión social hacia las clases privilegiadas, que no se quita el sombrero ante nadie que tenga un título, poder o algo por el estilo, que no asiste a una escuela de griego y latín, sino que aprende solo a través de la vida. Que luego consigue una profesión similar a la de abogado, tampoco por haber estudiado Derecho, sino por haber pasado por la práctica en un bufete y haberse abierto camino; al que luego, hasta los veintisiete años, le llega todo, pero no de forma extraordinaria por la repetición de la cultura antigua, sino por lo que el presente puede aportarle. En el vigésimo séptimo año debería presentarse a las elecciones parlamentarias. Entonces se presenta ante sus contemporáneos y, tal y como se ha desarrollado hasta entonces, se entrega a la gente, sin creer en un mayor desarrollo. Desde el Parlamento se puede llegar a ser ministro. Según la opinión de nuestros contemporáneos, el desarrollo ya no es bueno, porque si no, la gente dirá que uno se contradice, que antes dijo algo completamente diferente y que ahora se contradice. Cuando uno es elegido para el Parlamento, ya no puede decir otra cosa. ¿Existe alguien así en la actualidad? ¿Conoce a alguna persona especialmente característica que sea la manifestación más concentrada de la época actual? Esa persona es Lloyd George. Hoy en día no se puede comprender la peculiaridad de ciertos contemporáneos si no se tienen en cuenta estas cosas, si no se tiene realmente en cuenta la peculiaridad del ser humano de esta manera. Lloyd George es una persona que se ha hecho a sí misma. Hasta los veintisiete años solo ha absorbido lo que le ha brindado el presente, pero como carece de un impulso interior del alma, a los veintisiete años se detiene. Entonces es elegido para el Parlamento. Lloyd George está en el Parlamento, sentado con los brazos cruzados, con los ojos ligeramente hacia dentro, alineados con los ejes, hablando con acierto en todas partes, atento a las debilidades de sus oponentes. Llegó entonces el ministerio de Campbell-Bannerman. Uno se pregunta: ¿qué hacer con Lloyd George? ¡Critica todo lo que se hace en el ministerio! ¿Qué se hace? Pues bien, se le admite en el ministerio; dentro puede oponer menos resistencia que fuera. Se convierte en ministro. Y resulta que en muy poco tiempo se encuentra en esta situación, porque es un auténtico representante de nuestra época. Ahora, naturalmente, la gente se pregunta: ¿qué cartera le damos a Lloyd George? Se trataba de que era una persona capaz. Acordaron darle lo que no entendía: la cartera de obras públicas, de construcción pública. Pero he aquí que en tres meses se había familiarizado con el tema y había logrado grandes cosas como ministro precisamente en ese ámbito del que antes no entendía nada.
Es una figura característica de la actualidad. Hay muchas personas así, en un sentido u otro. Solo hay que preguntarse: ¿qué personas son las que, hasta los veintisiete años —que hoy en día es la edad límite—, se han desarrollado de tal manera que han asimilado lo que les ofrece su entorno, han entrado inmediatamente en la vida pública y no han continuado su desarrollo? Una personalidad que nos resulta más cercana es Matthias Erzberger. Si estudian su biografía, encontrarán lo mismo si la contemplan de esta manera ocultista. Es algo que se manifiesta de una forma muy peculiar en la configuración del tiempo. Mirar de forma un poco ocultista en el corazón del ser humano es algo que debe entrar en la historia del desarrollo de la humanidad. Verán cómo se revela la cultura de la época cuando se descubre de esta manera. Ahora bien, la cultura de la época nos exige que podamos profundizar más de lo que estamos acostumbrados hoy en día. Pero eso solo será posible si tomamos conciencia de que los muertos también tienen voz. Por supuesto, aquellos que son representantes tan característicos de nuestra época lo rechazarán en el sentido más eminente.
Si quieres estudiar a una persona en la que se aprecia la búsqueda constante del desarrollo, esa creencia inconsciente en la realidad permanente de lo divino-humano en el alma humana hasta la muerte, esa persona es Goethe. Goethe es mucho más característico en este sentido de lo que se suele pensar. Goethe quiso echar la vista atrás a la época, a los años de su vida en los que absorbió del mundo exterior lo que este le ofrecía, pero quiso continuar su desarrollo. En «Poesía y verdad» describió su juventud. Esta se interrumpe con su llegada a Weimar. Nacido en 1749, llega a Weimar en 1775, por lo que continúa la contemplación de su vida, tal y como quiere representarla, hasta los veintiséis años, y la concluye antes de los veintisiete, porque inconscientemente sabe que se trata de un momento especialmente significativo. En el trigésimo quinto año, el ser humano vive un momento que hoy en día suele pasar desapercibido. Es el momento en el que la vida que brota y asciende da paso a la que desciende en relación con el cuerpo. Pero entonces es precisamente el espíritu el que se ve impulsado a revelarse, y a revelarse cada vez más.
El trigésimo quinto año de vida es un momento importante en la vida humana. Es precisamente entonces cuando el ser humano da a luz su alma en la vida física. Pregúntense cómo se manifiesta esto en una persona como Goethe, que siguió siendo capaz de desarrollarse a lo largo de toda su vida. En 1786, después de cumplir los treinta y cinco años, precisamente en el importante periodo comprendido entre los treinta y cinco y los cuarenta y dos años, Goethe se va a Italia. Si se adentra más en la biografía de Goethe, verá lo que eso supuso como cambio en su vida. En un ensayo que se publicará próximamente en un pequeño libro titulado «El carácter de Goethe revelado a través de su Fausto y del cuento de la serpiente y el lirio», he demostrado cuál es la postura personal de Goethe con respecto a su Fausto. Al menos lo he comentado con algunas insinuaciones. Precisamente en relación con esto, lo que se ha escrito hasta ahora confunde más que aclara. No es especialmente importante lo que la mayoría de la gente señala con complacencia, que Fausto dice al principio:
derecho y medicina,
¡ay, por desgracia! también teología,
he estudiado a fondo, con ardiente esfuerzo.
Aquí estoy, pobre necio.
Y soy tan inteligente como antes... La gente destaca con complacencia: «Ha estudiado las cuatro facultades y no ha llegado a nada, duda de todo conocimiento». Especialmente los actores suelen tener la sensación de que deben despreciar las cuatro facultades. Pero eso no es lo característico, no es lo específico de Goethe, lo que importa, es solo un preludio. Muchas personas decían eso en la época de Goethe. Cuando lo goethiano entra en Fausto, las cosas cambian. Es cuando Fausto toma el libro de Nostradamus y ve por primera vez el signo del macrocosmos. Este signo representa cómo el ser humano se sitúa en todo el macrocosmos. Cómo su espíritu está conectado con el espíritu del mundo, su alma con el alma del mundo, su físico con el físico del mundo, eso se representa en la gran imagen de los cubos del mundo que se funden entre sí: planetas y soles, con las jerarquías que hay detrás. Pero Fausto se aleja con las palabras: «¡Qué espectáculo! ¡Pero, ay, solo un espectáculo!». Ve imágenes, un espectáculo. ¿Por qué? Porque en ese momento, en un instante, quiere comprender el misterio del mundo. Pero eso solo es posible a lo largo de toda una vida humana, en la medida en que existe el mundo físico, todo el desarrollo. El conocimiento solo puede dar imágenes. Entonces se vuelve hacia el signo del microcosmos. No tiene el espíritu del macrocosmos, sino solo el espíritu de la Tierra. El espíritu de la Tierra da lo que abarca la historia, lo humano en la Tierra.
en la tormenta de las acciones,
me agito arriba y abajo,
tejiendo de un lado a otro.
Fausto busca el autoconocimiento a través del espíritu de la tierra, rechaza el conocimiento del mundo. Eso es lo goethiano, ahí comienza lo goethiano. Antes hay un preludio. De hecho, Goethe era así en su juventud, no iba más allá de decir: todo lo que se refiere al macrocosmos solo me da imágenes, no podemos penetrar en él. Solo desde dentro se puede resolver el enigma de la vida. Pero este espíritu de la tierra, es decir, el espíritu del autoconocimiento, le dijo:
¡Te pareces al espíritu que comprendes! / ¡No a mí!
Entonces Fausto se derrumba. ¿A qué espíritu se parece? Fíjense, aquí tenemos la oportunidad de conocer en «Fausto» a un poeta que no teoriza. No hay nada teorizado, sino que tenemos a un poeta que representa las cosas en una realidad artística viva. Sigan: «¡Te pareces al espíritu que comprendes! ¡No a mí!». Llaman a la puerta: entra Wagner. Esa es la respuesta: ¡Te pareces a Wagner, no a mí! Aquí hay que replantearse especialmente este punto de Fausto. No se puede representar en el escenario como se suele hacer: que Fausto es solo el hombre que aspira a lo ideal, que quiere ascender a las alturas del espíritu, que tiene toda la razón, y luego aparece cojeando Wagner. Si tuviera que representarlo, lo haría de tal manera que Wagner llevara la máscara de Fausto, que ambos aparecieran con la misma apariencia, porque se le debe señalar a Fausto: ¡Mira tu reflejo, no vas más allá! Y lo que Wagner dice ahí es una coherencia en sí misma; lo que dice Fausto es, en realidad, solo nostalgia. Pero los intérpretes de Fausto, y la gente en general, quieren que las cosas sean lo más cómodas posible. A menudo se cita: «El sentimiento lo es todo, el nombre es humo», aunque Fausto lo dice refiriéndose a una chica de dieciséis años. Así que una sabiduría juvenil se presenta siempre como una sabiduría filosófica. Wagner se opone a Fausto en su autoconocimiento —como ya he dicho, lo he explicado con más detalle en el librito—, pero Fausto, al fin y al cabo, ha sido tocado por el espíritu. El espíritu de la tierra se le ha aparecido, se ha acercado al mundo espiritual, debe seguir adelante y recuperar por sí mismo lo que ha perdido hasta los cuarenta años. Fausto tiene cuarenta años cuando aparece al principio de la obra. Sí, también debe recuperar lo que no ha vivido: la Biblia. Realiza una especie de retrospectiva de la vida juvenil que se ha perdido. Entonces se le presenta otro conocimiento de sí mismo: Mefistófeles. Tras el conocimiento de sí mismo a través de Wagner, llega otro conocimiento de sí mismo.
Pero entonces ocurrió algo curioso. En la década de los noventa, en 1797, Schiller se muestra algo insistente: Goethe debe continuar su «Fausto». En 1797, Goethe tiene cuarenta y ocho años. De nuevo, un momento importante. Siete por siete es cuarenta y nueve; ese es el momento en el que el ser humano supera el desarrollo especial del espíritu mismo y entra en el espíritu de la vida. Schiller insistía. La gente se lo puso fácil con la explicación. Minor, que ha escrito un interesante libro sobre Goethe, opina: Goethe se ve afectado por la vejez, ya no es capaz de escribir poesía. Pero piensen, si eso fuera cierto, ¡nunca se podría haber escrito un «Fausto»! No se podría representar la vida del ser humano en la vejez, ¡y Fausto era ya anciano! Goethe se acerca ahora a esa edad en la que los indios primitivos decían: ahora el ser humano entra en la edad en la que puede ascender al reino de los padres, puede ascender poco a poco a los secretos más profundos de la vida espiritual. Entonces, Goethe se encuentra con su Mefistófeles de una manera extraña.
Ustedes saben que cuando se intenta conocer las fuerzas que se oponen al ser humano, hay dos: Ahriman y Lucifer. Goethe confundió a los dos, los mezcló. Antes no lo sentía así, y por eso Mefistófeles se ha convertido en un personaje contradictorio. Basta con fijarse en los detalles para darse cuenta de que Mefistófeles no es un personaje uniforme: Goethe mezcló a Lucifer y Ahriman. Se dio cuenta de ello en 1797, por lo que le resultó tan difícil continuar con «Fausto». La ciencia espiritual aún no había avanzado lo suficiente como para dividir al adversario del ser humano en dos adversarios; Goethe se quedó en uno solo. Se reconoce la naturaleza de Goethe cuando se tiene en cuenta que Goethe debería haber creado en realidad dos figuras, que él mezcló en una sola. Goethe realmente pasó por algo internamente al sentir a Mefistófeles como un personaje contradictorio. El hecho de que «Fausto» se haya materializado y se erija como una gran obra poética se debe, por supuesto, al gran poder poético de Goethe. Pero esto, a su vez, es algo que Goethe ya encontraba en su subconsciente. Como ven, el ser humano puede ser capaz de desarrollarse, puede sentir en su alma de una manera muy elemental lo que colabora con el espíritu a lo largo de toda la vida, no solo hasta los veinte años.
Lo que conocéis como «prólogo en el cielo» lo escribió Goethe en 1798. ¿Qué sucedió entonces en Fausto? No lo expresó con palabras, pero en su alma está: ¡dejó que Fausto volviera a coger el libro y ahora se encuentra frente al espíritu! Ahora ya no es una obra de teatro: los espíritus tejen en las esferas, Fausto se encuentra en medio de toda la lucha entre el bien y el mal en el macrocosmos. No se debe considerar Fausto desde el principio hasta el final como si todo fuera igual, sino que Goethe rompió con la visión de su juventud e introdujo a Fausto cada vez más en el espíritu del macrocosmos. Solo quería mostrarles lo regular que es el desarrollo de la vida de Goethe. En él se puede ver cómo, de siete en siete años, los períodos de desarrollo humano se extienden hasta la muerte. Hay que elevar cada vez más el subconsciente a la conciencia, de acuerdo con el sentido y el espíritu del presente. Se habla mucho de este subconsciente, pero no se ve de la manera correcta, no se ve con la suficiente profundidad.
Hoy en día existe algo que se denomina psicología analítica, psicoanálisis. En cierto modo, esto se aproxima al inconsciente espiritual y psíquico del ser humano, pero con medios insuficientes, ya que los medios adecuados son los de las ciencias espirituales. El ejemplo clásico que los psicoanalistas citan una y otra vez muestra precisamente cómo la gente trabaja con medios insuficientes. Veamos un ejemplo en el que se desarrolló realmente el psicoanálisis: hay una mujer que conoce a un hombre. El hombre es casado; ella lo conoce tal y como le ha convenido al marido, pero no a la esposa del marido. He aquí que la esposa del marido, por diversas razones, —entre las que quizá se encuentre precisamente esta señora—, enferma, se pone nerviosa; hoy en día, uno se pone nervioso, neurasténico, no hay que sorprenderse. Tiene que ir a un balneario durante varios meses. Una noche tiene que partir, pero antes se organiza una cena, a la que también se invita a la señora, que es muy conocida por el hombre y por toda la familia. La cena transcurre muy bien. Luego, la señora de la casa tiene que ir a la estación. La compañía se va disolviendo poco a poco, como se suele decir. Un grupo de los invitados acompaña por la calle a esta señora, que es buena amiga del dueño de la casa. Ahora bien, como suele ocurrir aquí y allá a altas horas de la noche, la gente ya no camina por la acera, sino por el medio de la calle. Pero he aquí que , un carruaje, no un coche, sino un carruaje, dobla la esquina, y aquella señora, que es amiga del señor de la casa, no se aparta como los demás a la acera, sino que corre delante de los caballos. El cochero la regaña, chasquea el látigo; pero ella corre delante de los caballos, corre y corre hasta llegar a un puente. Entonces se le ocurre una idea: tiene que salvarse. Es una situación peligrosa. Se salva saltando al agua. La sacan, la rescatan y la compañía la lleva a la casa de la que acaba de salir: al apartamento del dueño de la casa. Allí pasa la noche. Los demás vuelven a casa. Y se ha logrado algo que ahora no quiero caracterizar más. El psicoanalista estudia ahora este caso en busca de motivos ocultos en el alma: tal vez la señora haya vivido algo especial con caballos a los siete u ocho años, que resuena de nuevo en su alma, y en ese momento pierde el conocimiento, solo por el miedo a los caballos. Así se buscan las regiones ocultas del alma. Pero esa no es la verdad. La verdad es esta: hay un subconsciente en el alma de una persona que puede ser más astuto y sofisticado que la conciencia superior. Esta señora era una mujer muy decente, pero estaba enamorada del dueño de la casa. Su conciencia no se lo habría permitido: «Quiero quedarme en esta casa», pero su subconsciente sí lo hace. Lo sopesa con detenimiento: «Si corro delante de los caballos y me tiro al agua, ¡me traerán de vuelta!». Y así se consigue. La señora nunca se lo habría admitido en su conciencia superior, pero en el subconsciente se pasan estas cosas, ahí está presente. El ser humano lleva dentro de sí este subconsciente, que es mucho más sabio, mucho más inteligente, tanto en el lado bueno como en el malo, que la conciencia superior. Como ya se ha dicho, el presente presta cierta atención a este subconsciente, pero lo busca con medios insuficientes. Hay que tener claro que solo se puede encontrar con medios adecuados a través de la ciencia espiritual, si se quiere demostrar que, además del yo que vive a través del cuerpo, en nosotros vive lo eternamente espiritual, que no es solo un ángel y, por lo tanto, también puede ser astuto, según su karma. Desde el punto de vista de la ciencia espiritual, hay que estudiar lo que siempre es este subconsciente en su revelación a través del ser humano. Debe llegar el momento en que se conozca la verdad, la realidad. Hoy en día, el subconsciente llama a la puerta de la conciencia, y ya no podemos desenvolvernos en la vida si lo ignoramos, si no seguimos con nuestra conciencia los caminos que toma el subconsciente. Muchas personas no quieren hacerlo, por eso no quieren acercarse a la ciencia espiritual.
Así, por un lado, hay ciertas razones para no acercarse a la ciencia espiritual: la gente no quiere comprender que las cosas son completamente al revés en lo que respecta a los muertos. Hay que aprenderlo todo de nuevo. Mientras que en la vida cotidiana estamos acostumbrados a que lo que decimos o preguntamos salga de nuestra boca, en la comunicación con los muertos lo que decimos sale de su alma y lo que ellos dicen sale de nuestro interior. Es algo natural.
La otra es la antipatía que las personas sienten hacia el espíritu, porque no les gusta admitir cómo este espíritu llama a las puertas de la conciencia. En muchos lugares se encuentra este espíritu llamando a las puertas de la conciencia. Las personas que, por ejemplo, son algo anormales en su vida, en las que hoy en día se produce una relajación de lo espiritual-anímico en lo físico-corporal, hacen que el subconsciente golpee más correctamente la conciencia que en aquellas personas que no tienen nada relajado en sí mismas. No se dice en absoluto que se deba aspirar a la relajación, en absoluto, pero en algunas personas hay una relajación natural, como por ejemplo en Otto Weininger. Era realmente un hombre talentoso; a principios de los años veinte se doctoró y luego, a partir de su tesis doctoral, escribió el libro «Geschlecht und Charakter» (Sexo y carácter), que es bastante diletante e incluso trivial en muchos aspectos, pero que sin embargo es un fenómeno curioso. Luego hizo un viaje a Italia y llevó un diario en el que hay algo muy curioso. Ciertos conocimientos de la ciencia espiritual se expresan allí de forma casi caricaturesca. Esa mentalidad y espiritualidad relajadas ven muchas cosas, ¡pero las caricaturizan! Por lo general, también se ve algo afectada la moral. Pero Weininger era un genio. A los veintitrés años se mudó a la casa de Beethoven y se pegó un tiro. De ahí se deduce que era una persona completamente anómala. Pero solo quiero mencionar que, si leen su último libro, encontrarán, entre otras cosas, un pasaje curioso. Allí dice: «¿Por qué el ser humano no recuerda su vida antes del nacimiento? ¡Porque el alma se ha degradado tanto que quiere sumergirse en la inconsciencia frente a la vida anterior!». Solo menciono esto, —y podría multiplicar el ejemplo por mil—, para demostrar que hay muchas personas que están muy cerca de las ciencias espirituales, pero que no pueden encontrarlas porque el presente no permite que las personas se acerquen a ellas. Lo menciono como ejemplo porque se ve claramente: Weininger, al relajar lo espiritual y lo anímico, llega a expresar como algo natural que el ser humano, como ser espiritual y anímico, se conecta con lo físico y lo corporal. Lo expresa como algo natural, lo que otras personas dicen hoy en día, pero de forma muy tímida. Sin embargo, una exigencia fundamental de nuestro tiempo es que las personas realmente se armen de valor y se fortalezcan para enfrentarse al mundo espiritual en sus manifestaciones concretas.
Y una manifestación concreta de ello es precisamente de lo que quería hablarles especialmente: que los seres humanos dejan que los muertos participen en la conversación; que la vida social de los seres humanos vuelve a estar determinada por el hecho de que se perciben las diferencias entre las personas según su edad, pero también cambia algo por el hecho de que el ser humano cree en toda su vida humana. Dios no se revela solo hasta los años veinte. Antes se revelaba físicamente, ahora debe sentirse a través de la ciencia espiritual. Pero el ser humano debe creer en los dones del mundo divino-espiritual. A lo largo de toda su vida debe tener la sensación alentadora y sustentadora de que, cuando sea quince años mayor, transmitirá al mundo divino-espiritual lo que este puede recibir de una manera diferente a como lo hacía antes. ¡Piensen en cómo se puede vivir el futuro cuando se tiene tanta esperanza! ¡Cómo se derrama otra aura espiritual y mental sobre toda nuestra vida social! Hay que saber que las personas necesitarán esta aura a medida que se desarrollen hacia el futuro. Esto es infinitamente importante. Traten de sentir cuántas cosas deben cambiar. Vivimos en una época en la que muchas, muchas cosas deben cambiar. Sobre todo, debe dejarse de ver ciertas cosas de manera hipócrita y empezar a verlas tal como son en realidad. No sirve de nada engañarse a uno mismo sobre ciertas cosas. Y me gustaría hablar de una de esas mentiras que nos contamos a nosotros mismos.
¿Cuántas personas hay hoy en día que dicen: «No miro hacia las diferentes jerarquías, hacia los ángeles, arcángeles y demás, sino que miro hacia «mi Dios»? Y cuántos siguen proclamando el gran avance que supone que la humanidad se haya decidido por un solo Dios, por el monoteísmo. Pero hay que plantearse la pregunta: ¿a quién se dirigen realmente las personas cuando buscan establecer una relación concreta con el mundo espiritual y hablan de «su Dios»? Ya sea católico o protestante, sea lo que sea, cuando habla de su Dios, solo puede hablar de lo que realmente entra en su conciencia. Solo puede ser una de dos cosas: o bien es el ángel que lo protege, al que el ser humano llama Dios, que no es un Dios superior a un ángel, y dado que cada ser humano tiene un ángel cuya tarea es protegerlo, nos encontramos ante un pluralismo, o bien se refiere a su propio yo. Pero el ser humano se engaña al darle el mismo nombre, ya que cada uno llama a su ángel particular con el mismo nombre de «Dios». Por el contrario, hay que tener en cuenta algo que en realidad es muy instructivo. Existe una palabra cuyo origen se desconoce a pesar de todas las investigaciones: la palabra «Dios». ¡Es interesante y da que pensar! Consulten ustedes los distintos diccionarios en los que se tratan las palabras desde el punto de vista lingüístico y filológico: existe una total falta de claridad sobre la palabra «Dios». Las personas no saben a qué se refieren realmente cuando nombran a Dios. Y en nuestra época, las personas se refieren a su ángel o, al hablar de su Dios, se convierten, por así decirlo, inconscientemente en seguidores de nuestra doctrina: hablan de su propio yo, tal y como se ha desarrollado desde la última muerte hasta este nacimiento. Eso es lo concreto a lo que llaman Dios: o bien se trata del ángel que los protege, —es solo el ángel, pero ellos lo llaman Dios—, o bien es solo el yo individual. Da igual si se reinterpreta o no: es la confesión religiosa egoísta que hoy en día hay en muchas almas, pero que no se quiere admitir. Solo la ciencia espiritual llamará la atención de las personas sobre esto. Entonces se odiará la ciencia espiritual y se combatirá cada vez más, porque a las personas les resulta muy cómodo llamar Dios a lo que está más cerca de ellas, lo que está por encima de ellas en el orden jerárquico. Cuando hoy se habla mucho de Dios, no se refiere a otra cosa que al propio yo o al ángel.
Solo se puede superar esta visión si se entra en la relación concreta con las ciencias espirituales. Este es un punto sobre el que las personas, de cara al futuro, tendrán que informarse cada vez más. Y la verdad debe estar entre las personas. Esto será una exigencia especial en el futuro, ya que la verdad no está muy extendida en el presente, ni mucho menos. Precisamente en los ámbitos académicos se encuentran a veces conceptos muy curiosos sobre lo que es la verdad. Ustedes saben, por mi libro «Von Seelenrätseln» (De los enigmas del alma), si me permiten citarlo brevemente, de la peculiar manera en que el curioso Max Dessoir trataba la verdad. ¡Es realmente desgarrador lo que se puede leer en el último número de la revista Kant! Puedo mencionarlo especialmente porque no se hace referencia a la antroposofía; por lo tanto, este artículo no perjudica a nuestra causa. Pero en esta revista «erudita» se encuentra un artículo que no solo es antroposófico, sino también completamente diletante y banal para quien entiende de estas cosas. Sin embargo, se toma en serio.
Como saben por mi libro, hay que demostrarle a Dessoir de manera didáctica, —no hay otra manera—, que no ha leído mis libros, sino que tergiversa todo lo posible. Solo quiero mencionar una vez más una de las tergiversaciones más estúpidas: Dessoir afirma en la primera edición de su libro Vom Jenseits der Seele (Más allá del alma) que mi Filosofía de la libertad sería mi primera obra. Pues bien, esta «Filosofía de la libertad» se publicó en 1894, diez años después de mi primera obra; pero él es así de superficial en todo. Así que la «Filosofía de la libertad» es mi primera obra. Se lo he echado en cara, entre otras cosas más importantes, para mostrarle su forma de ser. Aparece una segunda edición. En el prólogo afirma todo tipo de cosas que revelan el espíritu de este profesor universitario. Pero en la primera edición dijo que la «Filosofía de la libertad» era mi primera obra literaria; ahora dice que no era eso lo que quería decir, sino que era mi «primera obra teosófica». Si a esto le sumamos la forma en que desde otros ámbitos se interpreta la «Filosofía de la Libertad» como algo que mi «Teosofía» negaría, ¡se encontrará ante un verdadero lodazal! Pero en cosas como estas se ve muy fácilmente el presente, y es muy importante que se obtenga una aclaración completa sobre ellas. Y eso solo se puede hacer si se equipa uno sin reservas con las armas de la ciencia espiritual.
Bajo la influencia de la ciencia espiritual, la consideración histórica también tendrá que ser algo muy diferente de lo que ha sido hasta ahora, porque la historia, tal y como se presenta, no es en realidad más que una fábula convencional. Cuando se aborda realmente los hechos, se llega a algo muy diferente de lo que presenta la historia convencional.
Quiero señalarles un punto. Enseguida verán a dónde quiero llegar con esta reflexión. Sabemos que el cuarto período postatlante concluyó en el siglo XV. Se trata de la época grecolatina, cuyos últimos vestigios se prolongan hasta el siglo XV. En 1413 comienza el quinto período postatlante, en el que se produce un poderoso cambio. Si tenemos esto presente, tal vez nos preguntemos: ¿por qué se hundió el Imperio Romano, en el que finalmente se reunió toda la cultura grecolatina? Hay varias causas, pero una de las más importantes es la siguiente: los romanos libraron grandes guerras; estas guerras extendieron gradualmente el territorio más allá de sus fronteras. Surgieron muchos nuevos pueblos fronterizos. Esto tuvo una consecuencia muy concreta. Quien estudie la época, los primeros siglos del cristianismo, descubrirá que, debido al peculiar contacto del Imperio Romano en su administración y estructura social interna con los pueblos fronterizos y con Oriente, se produjo una continua salida de dinero metálico del Imperio Romano hacia Oriente. Y este es uno de los acontecimientos más importantes de los siglos II, III y IV d. C., cuando el Imperio romano se fue hundiendo poco a poco: que el dinero metálico fluye hacia los pueblos periféricos de Oriente. Y el Imperio romano, a pesar de tener una complicada administración militar, se va empobreciendo cada vez más en oro y dinero. Esta es la expresión externa, la imagen de los procesos internos. Menciono esta imagen externa, el empobrecimiento del Imperio Romano en oro y dinero, porque es también la expresión externa del estado de ánimo. ¿Qué sucedió a partir de este estado de ánimo? Por supuesto, este estado de ánimo tiene un significado determinado en el sentido global de los acontecimientos de la historia mundial. Algo debía surgir de este empobrecimiento del dinero metálico por parte de los romanos. ¿Y qué surgió? Surgió el individualismo, que es lo característico de nuestra época. Se hablaba mucho del arte de fabricar oro. ¿De dónde surgió este arte? Debido a que Europa se había empobrecido materialmente, surgió este anhelo físico externo por fabricar oro, hasta que se descubrió América y llegó el oro de allí. Es necesario comprender estas grandes conexiones. Lo que se aprende al estudiar realmente la caída del Imperio Romano influyó en la alquimia y, por lo tanto, en el desarrollo del alma humana: la escasez de oro debido a la expansión de la estructura social más allá de los pueblos periféricos hacia Oriente.
Ahora vivimos en una época en la que los seres humanos deben admitir que la época de la vida instintiva ha terminado. No llegaremos a estructuras sociales si no somos capaces de revitalizar el pensamiento social mediante las ideas que provienen de la comprensión del mundo espiritual. Por eso las ciencias sociales son tan estériles, y por eso la humanidad se ha metido en este presente catastrófico, en el que las estructuras sociales provocan este caos en todo el mundo, porque las personas no pueden dejar que los pensamientos de las ciencias espirituales, que deberían fluir de los impulsos del desarrollo humano, se incorporen al pensamiento social, a la vida comunitaria. Hay causas espirituales para este presente catastrófico. Es la rebelión de las personas contra la influencia del espíritu. En realidad, eso es lo que ha provocado la catástrofe actual. Porque las personas se rebelan en todas partes contra el espíritu que quiere entrar. Les voy a poner un ejemplo que quizá les resulte característico. Supongamos que hoy alguien reflexiona sobre las diferentes cosmovisiones que existen y las clasifica de forma puramente externa: catolicismo, protestantismo, socialismo, naturalismo, etcétera. Tomen el ciclo que impartí una vez en Berlín, donde estructuré las cosmovisiones más bien según categorías internas, según el número doce y el número siete. Así se obtienen realmente siete cosmovisiones: gnosis, logismo, voluntarismo, empirismo, misticismo, trascendentalismo y ocultismo. Por supuesto, quien solo recopila las cosmovisiones no las nombrará con estos nombres. ¡Y, sin embargo, la música de las esferas reina en todas partes! Así que imagínense hoy a una persona que no fuera más que un observador materialista, que leyera las cosmovisiones tal y como le son accesibles, ¿cuántas tendría que encontrar? Tendría que encontrar siete. Puede que las denomine de otra manera, según su apariencia externa, pero deben aparecer en siete miembros. Lea el número actual de la revista «Preußische Jahrbücher». En el primer artículo encontrará una observación según la cual una persona quería registrar las cosmovisiones tal y como son en la actualidad. Las enumera. ¿Cuántas encuentra? Siete: catolicismo, protestantismo, racionalismo, humanismo, idealismo, socialismo e individualismo personal. Son siete, efectivamente. Las categorías solo están desplazadas, pero no se pueden encontrar más que siete. Ahí tiene un ejemplo de cómo lo que consideramos un sentido del desarrollo incide en el desarrollo externo más común. Las personas no quieren admitirlo, pero es necesario reconocerlo en el presente; que no se pasen por alto estas cosas, sino que se tenga el valor de afrontarlas.
¿Qué está sucediendo realmente en el presente? En la antigüedad, en el tercer período cultural postatlante, existía un impulso radical que se extendía de este a oeste, por todo el globo terráqueo, un impulso que, sin embargo, a diferencia de los impulsos actuales, no provenía únicamente de la vida material, sino del mundo espiritual. En aquella época, los impulsos espirituales también influían en la vida social. Desde Oriente se desarrolló hacia Occidente un cierto impulso. Se puede caracterizar diciendo que algunas personas se esforzaban entonces por transmitir a los demás lo que habían obtenido del mundo espiritual como iluminación, lo que les había llegado más o menos por su edad o por la iniciación en misterios buenos o malos; querían imponer a los demás lo que ellos tenían. En aquel entonces, fue un impulso que se extendió desde Oriente hacia Occidente: difundir unas pocas fuerzas espirituales en aras del progreso de la humanidad, llenar la Tierra con unas pocas máximas espirituales, con fuerzas que provenían de los misterios en decadencia. La vida social también se orientaba hacia ello en aquella época.
Fue en el tercer período postatlante; históricamente hay pocos registros al respecto. Pero ahora se está repitiendo lo que ocurrió entonces. Imaginen lo que se extendió entonces como impulso desde Oriente hacia Occidente, traducido en lo puramente material en el quinto período postatlante: en aquel entonces fueron las fuerzas espirituales atávicas las que provocaron una estructura social, al dar a los seres humanos fuertes impulsos espirituales; estos debían introducirse en la humanidad. Ahora imagínese lo contrario: hay personas que quieren conquistar por su cuenta los bienes materiales de la Tierra, quitárselos a los demás. En aquel entonces se quería dar lo espiritual, y eso provocó que, tantos años después del misterio del Gólgota, se desataran las catástrofes. Con ello se hundió el Imperio Romano. En aquel entonces se desataron las catástrofes espirituales, que culminaron en que ciertos pueblos del Este quisieran inundar los países de la Tierra con sus máximas particulares. Lo mismo ocurre ahora, cuando el pueblo británico-estadounidense quiere arrebatarle la Tierra a la humanidad. Eso es lo que hay detrás de todo este asunto. Y es exactamente lo mismo, solo que al revés: aparece como un reflejo. No se puede entender lo que está sucediendo en el presente si no se examina el verdadero curso del desarrollo de la humanidad, si en lugar de lo que se enseña como historia se toma la historia real. Porque es necesario que, de cara al futuro, las personas sean plenamente conscientes de lo que realmente está sucediendo. La vida económica actual ha sido durante mucho tiempo un caos, y de ahí ha surgido esta catástrofe. Ahora hay dos cosas que influyen en ella. De oeste a este: el reflejo; de este a oeste: lo que se ha vuelto antiguo. Allí todavía tienen los restos de la antigua cosmovisión de todo el Oriente asiático, lo que ha hecho para difundir lo espiritual, para introducir lo espiritual. Si estudian la catástrofe actual, verán que desde Oriente hay una guerra de almas, en la que las almas luchan por hacer valer los conceptos orientales y eslavos; desde Occidente: una guerra puramente material por los mercados. Solo se pueden comprender estas cosas si se contemplan desde la gran perspectiva del desarrollo humano. Pero sería necesario poder hablar libremente de estas cosas. Se debería informar a las personas sobre lo que realmente es aquello en lo que viven. Esto es de enorme importancia. Pero lo que debe cesar es que las personas se queden dormidas ante lo que está sucediendo. Pueden suceder cosas muy importantes que las personas ya no son capaces de comprender. Ya no pueden apreciar su importancia, porque actualmente solo se puede hacer si se iluminan con la luz del conocimiento científico-espiritual. No se pueden iluminar de otra manera.
Pero, ¿cómo se comportan hoy en día las personas más eruditas con respecto al conocimiento de la ciencia espiritual? Pues bien, tenemos un buen ejemplo. En diferentes lugares he mencionado una y otra vez que es un hecho interesante que, desde la escuela de Haeckel, es decir, un discípulo de Haeckel, Oscar Hertwig, se haya escrito un libro, un libro excelente: « Das Werden der Organismen, eine Widerlegung von Darwins Zufallstheorie» (El devenir de los organismos, una refutación de la teoría del azar de Darwin). En él, Oscar Hertwig señala los diversos aspectos negativos del darwinismo. He elogiado mucho este libro. Pero en el terreno de nuestro movimiento científico-espiritual deben acostumbrarse a la total falta de autoridad. Porque hace poco apareció otro libro del mismo Oscar Hertwig: «Zur Abwehr des ethischen, sozialen und politischen Darwinismus» (En defensa contra el darwinismo ético, social y político). ». Ahora no pueden decir: «Bueno, Steiner elogió a Hertwig, así que ahora estudiaremos su último libro en este sentido», porque entonces se llevarán una decepción. La decepción de tener que decir: mientras que un libro es excelente, este último libro es lo más diletante y absurdo que se puede decir sobre los capítulos en cuestión. Si solo quieren decir: Steiner lo ha elogiado, por lo que nosotros también podemos aceptarlo como evangelio, entonces nunca estarán seguros de que no me vea obligado a calificar con los predicados opuestos lo que surge del mismo terreno. La fe en la autoridad no debe florecer entre nuestras filas, sino solo la propia visión, la propia opinión. Pero, ¿de dónde viene esto? Viene de que Hertwig es un excelente naturalista, pero los conceptos de la investigación natural no deben introducirse en la vida social. Si se hace, solo se encuentra por todas partes lo muerto, lo que muere de la historia, como por ejemplo en Gibbon, que escribió la excelente historia de la decadencia del Imperio Romano. Es un secreto, —ya lo he expuesto anteriormente—, del devenir histórico que, si se quiere contemplar este devenir histórico con los conceptos que se aplican en las ciencias naturales, nunca se encontrará lo que crece y brota, sino solo lo que se convierte en cadáver. Si se quieren utilizar los conceptos que se aplican en las ciencias naturales, solo se encuentran los signos de decadencia de la vida histórica. Los seres humanos lo intuían en ocasiones. Por eso Treitschke dijo que las fuerzas motrices de la historia eran las pasiones y las estupideces de los seres humanos. No es así. Son fuerzas inconscientes las que descienden en el devenir histórico. Por eso es cierto que si se quiere llevar la decadencia a la vida pública, es decir, también a la vida práctica, se coloca en los parlamentos a eruditos y teóricos. Estas personas solo elaborarán leyes que den lugar a signos de decadencia, porque con lo que hoy se considera científico solo se pueden encontrar signos de decadencia en la historia. Estas cosas deben entrar en la conciencia de las personas. Es mucho más necesario de lo que la mayoría cree, y debe comprenderse si se quiere ayudar de forma honesta y sincera a la humanidad a salir de la catastrófica situación actual. No se puede seguir ignorando los importantes acontecimientos que entran inconscientemente en la vida humana y a los que las personas no podrán hacer frente con su conciencia si no quieren iluminarlos con la ciencia espiritual. Pero se trata precisamente de comprender la vida en su realidad, de mirar realmente en la verdadera configuración de la vida.
Hay que tener en cuenta la interacción de estos tres impulsos: el humano normal, el luciférico y el ahrimánico. Porque no se pueden tratar estas cosas diciendo: «Quiero ser una persona normal, así que evitaré todo lo ahrimánico y todo lo luciférico». Quien quiera ser realmente bueno y evitar todo lo ahrimánico y todo lo luciférico, caerá por un lado en lo luciférico y, por otro, en lo ahrimánico.
Porque no se trata de evitar las cosas, sino de equilibrar lo ahrimánico y lo luciférico. Lo luciférico es propio principalmente de la juventud, mientras que lo ahrimánico lo es de la vejez. A la mujer le es más propio lo luciférico, al hombre lo ahrimánico. Cuando miramos hacia el futuro, miramos preferentemente hacia lo ahrimánico; cuando miramos hacia el pasado, hacia lo que aún debe germinar, miramos preferentemente hacia lo luciférico. Si miramos al imperio británico, vemos un territorio ahrimánico; si miramos a las instituciones estatales orientales, vemos un territorio luciférico. Se trata de que encontremos en todas partes cómo se introducen estas fuerzas en la vida humana. No hay que ser ciego ante estas cosas.
Tomen solo una cosa: en toda la estructura social de la vida de la humanidad, lo luciférico ha desempeñado a veces un papel muy nefasto, porque no se ha sabido encauzarlo en una corriente adecuada, porque se ha dejado que la balanza de Lucifer se inclinara demasiado. Por eso, los impulsos luciféricos han desempeñado un papel importante en la forma en que se ha configurado la estructura social. Ya en la escuela se acostumbraba a los niños pequeños a «ser el primero», «ser el segundo», «ser el tercero». ¡Piensen en la ambición luciferina que ha desempeñado un papel importante cuando la gente ha querido ser la primera! ¡Y luego los títulos y las órdenes y todo lo que está relacionado con ello! ¡Piensen en cómo se ha construido la estructura social por medio de lo luciférico! Pero esta época está llegando a su fin; ¡eso también es algo que hay que reconocer! La época está llegando a su fin, lo luciférico se desvanece cada vez más en sus zonas de sombra. También sería bueno que las personas estuvieran un poco más atentas con respecto a la desaparición de lo luciférico, al menos por el momento, en un futuro próximo. Pero están desprevenidas ante algo que, a su vez, resulta perjudicial de otra manera. Es decir: lo ahrimánico sustituye a lo luciférico. Se ha acuñado el eslogan: «¡Vía libre a los competentes!». Ya lo he dicho: ¿de qué sirve decir «vía libre a los competentes» y luego considerar al sobrino como el más competente? Es cierto, lo importante es ver lo concreto, ver lo real. Pero no me refiero a eso, sino a que está surgiendo todo un sistema ahrimánico, con efectos secundarios muy peligrosos. Este sistema ahrimánico tiene algo que ver con el eslogan que hoy en día se conoce en el ámbito pedagógico como «prueba de aptitud». Esta prueba de aptitud es alabada por todas partes. La gente está obsesionada con este tema. Se selecciona a los más dotados, los mejores en cuanto a intelecto, capacidad de concentración, memoria, etc., de entre un centenar de niños y niñas con talento que tienen muy buenas notas. Se les evalúa con los métodos psicológicos más novedosos. Según la psicología experimental, por ejemplo, se evalúa la inteligencia de una manera muy peculiar. Se les presentan a los niños tres conceptos: asesino, espejo, rescate. Ahora deben encontrar la conexión mediante su inteligencia. El que solo encuentra la conexión: el asesino se ve en el espejo como las demás personas, es simplemente tonto. Pero el que encuentra lo «más obvio»: la persona mira en un espejo, ve al asesino que se está acercando sigilosamente y puede salvarse, es normal. Un «talentoso» sería aquel que dijera, por ejemplo, que el asesino se acerca sigilosamente al espejo, ve su propio rostro reflejado en él, se asusta y desiste del asesinato. Especialmente astuto sería aquel que dijera, por ejemplo: cerca de la persona cuya vida va a ser acabada por el asesino hay un espejo; en la oscuridad, el asesino golpea el espejo, hace ruido y entonces desiste del asesinato. ¡Eso es aún más inteligente! ¡Así es como se comprueba el talento! Se supone que eso es algo especialmente grandioso, cuando en realidad no es más que la transferencia al ser humano de un método puramente ahrimánico que se aplica a las máquinas. Lo más terrible que puede surgir de la mecanización de la vida humana es querer descubrir el talento de esta manera. Las personas solo tienen que pensar en lo que ellas mismas asumían hace algún tiempo. Podría demostrarles lo absurdo que es lo que dice la gente cuando realiza este tipo de pruebas. Sin embargo, tomemos una serie de personas que incluso ellos mismos consideran importantes, muy importantes, y que ahora forman parte del espíritu que nos lleva al examen de aptitud; por ejemplo, Helmholtz, el físico, y otros. Si todos ellos hubieran sido evaluados según el método de la prueba de aptitud, muchos habrían sido considerados poco aptos, por ejemplo, Helmholtz. Todas estas cosas deben tomarse mucho más en serio, porque de ellas depende la salvación del futuro. En este ámbito no debe quedarse nada en meras palabras. Hoy en día, los propios acontecimientos enseñan muchísimo.
Pensemos en lo siguiente: imaginemos mentalmente la época comprendida entre 1930 y 1940. Podría haber ciertas personas que entonces tuvieran entre cuarenta y tantos y cincuenta y pocos años. Supongan que hubiesen tenido esta idea en 1913, que hubiesen pensado: de los que viven en 1913, en 1930 seguirá vivo un cierto número de personas que ocuparán puestos de liderazgo; de ellos dependerá la estructura social, en definitiva, la vida física exterior en diferentes ámbitos de la Tierra. Pueden imaginarse más o menos cómo habría sido la situación entre 1930 y 1940 si los jóvenes de entre dieciocho y veinte años, los jóvenes de hoy, hubieran cumplido entonces cuarenta años. Ahora piensen en otra cosa y pregúntense: ¿cuántos de los que habrían hecho lo que ustedes han supuesto para 1930 han caído ahora en los campos de batalla y ya no podrán participar físicamente en la dirección de los asuntos físicos de la Tierra? ¡Otros participarán en ello! Imagínese estas dos imágenes una al lado de la otra: la primera imagen: si esta catástrofe bélica no hubiera ocurrido, lo que se habría formado a partir de los antecedentes habría sido, en consecuencia, lo que usted se habría imaginado del futuro en aquel momento. Y ahora la otra imagen, que debe imaginar ahora: ¡cómo tal vez todos los que podrían haber ocupado los puestos más importantes han caído en los campos de batalla! Si se imagina una imagen así, llegará a una comprensión muy tangible de la Maya, del gran engaño del plano físico exterior. ¿Es este plano físico en 1930 como debería haber sido si todos los que eran jóvenes en 1913 hubieran vivido? Habría sido muy diferente. Reflexionar sobre estas cosas no carece de importancia. Pero solo la ciencia espiritual, al reflexionar sobre estas cuestiones, puede ofrecer la posibilidad, en el sentido correcto, de pensar de forma realista también en la realidad. La ciencia espiritual nos lleva a conceptos que se desprenden del cerebro meramente físico. Nuestros conceptos actuales están vinculados principalmente al cerebro físico, por lo que el pensamiento actual tiene una cierta característica. Precisamente porque los conceptos científicos, que están más estrechamente vinculados al cerebro, dominan el presente, nuestro pensamiento actual tiene una característica especial: la estrechez de miras, la limitación. Porque ese es el pensamiento más limitado, el que está preferentemente vinculado a nuestro cerebro. Las ciencias espirituales deben separar el pensamiento del cerebro, deben poner los pensamientos en movimiento. Hoy hemos intentado presentar ante nuestra alma toda una serie de pensamientos que son ágiles y amplían el horizonte.
Pero no solo debe ampliarse el horizonte del pensar, sino también el del sentir. ¡Cómo se han vuelto filisteos los seres humanos, debido a que sus pensamientos se han vinculado preferentemente a la vida física! Junto con la estrechez de miras, el filisteísmo es la característica principal de nuestra época. ¡Las vistas desde los campanarios de las iglesias! Las personas solo se interesan por su círculo más cercano. La ciencia espiritual debe volver a llevar a las personas a las vastas extensiones del universo, debe desplegar ante ellas grandes ámbitos de acontecimientos, porque solo así se puede comprender el presente. La ciencia espiritual debe sacar a las personas del filisteísmo. La ciencia espiritual debe luchar contra la estrechez de miras y el filisteísmo.
La voluntad también ha ido adquiriendo ciertas características. Debido a que ha surgido una determinada estructura social de la cultura materialista, las personas se han vuelto torpes. ¡Ha surgido la torpeza! Las personas se encasillan en materias muy específicas y, en realidad, no saben nada más que su materia, son muy torpes en todo lo demás. Hoy en día se conoce a hombres que, por no haberse convertido en sastres, no saben coser un botón. Pero la ciencia espiritual tiene la particularidad de desarrollar conceptos que están vivos, que se transmiten a las extremidades y que también hacen a las personas más hábiles. El remedio contra la estrechez de miras, contra las ideas estrechas, contra la torpeza es la ciencia espiritual. Necesitamos una época que saque a los seres humanos de la estrechez de miras, de la mezquindad, de la torpeza, y los lleve a horizontes amplios, a la generosidad, a la destreza. La ciencia espiritual debe tomarse con vitalidad y sentido de la vida. Si hoy se exponen solo los conceptos más sencillos de la ciencia espiritual en relación con nuestro tiempo, se verá que está íntimamente relacionado con la desgracia, con el sufrimiento, con todos los dolores de nuestro tiempo, que verdaderamente aún no han alcanzado su punto álgido, verdaderamente no, que está relacionado con la rebeldía de la humanidad contra el espíritu. Los seres humanos se han separado de la vida divino-espiritual, los seres humanos deben volver a encontrar la conexión con la vida divino-espiritual.
Eso es lo que quería transmitirles esta vez. Cada vez más se tiene la sensación de que los signos de los tiempos hablan de forma clara y audible. Pero solo aquel que haya aprendido a interpretarlos con los medios de la ciencia espiritual podrá comprender lo que dicen. Por mucho que se avance, nunca se puede considerar la ciencia espiritual como algo enérgico y serio, hay que seguir avanzando cada vez más en la penetración de la vida a través de lo que ofrece la ciencia espiritual. En nuestra época, las personas tienen poco valor para reflexionar sobre la vida a través de las fuerzas que provienen del espíritu. Esto hay que aprenderlo, es lo que falta principalmente. Si no se aprende, si sigue faltando, entonces durará mucho, mucho tiempo lo que se ha abatido sobre la humanidad como una catástrofe. Por lo tanto, ya se puede decir que hay que buscar con la ciencia espiritual la salida al conflicto del presente. Por favor, tómenlo muy en serio y muy en profundidad: entonces, lo que queríamos hablar juntos en esta reunión dará los frutos adecuados en sus corazones, en sus almas.
Traducido por J.Luelmo feb, 2026
