EL ARTE DE CURAR -10-
Rudolf Steiner
Londres 28 de agosto de 1924
Posibilidad de conocer la salud y la enfermedad. Entrenamiento del alma para reconocer lo suprasensible. Cuerpo etérico: elemento que se aleja; cuerpo físico sujeto a la gravitación. Cuerpo astral, sensación. Construcción y descomposición. Pensar, sentir y querer mezclados en los animales, separados en los humanos: El yo. Organización del yo y estructura cerebral. La relación de los cuatro miembros del ser. Relación de la formación del cuarzo y del ácido carbónico con el espíritu. El yo y SiO2, el cuerpo astral y CO2. Predominio del cuerpo etérico en Ca., predominio del cuerpo astral en el caso de Basedow
Ante todo, quiero expresar mi más sincero agradecimiento a la Sra. Larkins y al Dr. Larkins por el hecho de que esta noche pueda volver a presentar, repitiendo lo que tuve el privilegio de hacer el año pasado, una serie de cosas que se pueden obtener como visión de la medicina, del ser humano enfermo en contraste con el sano, y de los métodos de curación desde la cosmovisión y el modo de investigación antroposóficos.
Si pudiera decir algo previamente con unas pocas palabras introductorias, debería ser sobre todo esto: Lo que la antroposofía, tal como se entiende aquí, debe añadir a las distintas ramas de la vida, por ejemplo, a la rama médica, no pretende contradecir en modo alguno lo que hoy tenemos como concepción médica científica. Si uno habla desde esos puntos de vista, como haré esta tarde y mañana, es muy fácil que se le malinterprete, porque desde el principio prevalece la opinión de que lo que no se limita a lo llamado exactamente establecido es algo sectario, que es algo que no puede tomarse en serio en el sentido científico. Por eso me gustaría decir desde el principio: El mismo punto de vista que quiere basar la medicina en la antroposofía no sólo está lleno de reconocimiento, sino también de comprensión para con todo lo que se ha logrado en el campo médico en los últimos tiempos.
Y no se trata de que lo que voy a decir sea en modo alguno una polémica diletante o amateur contra lo que ahora se reconoce como curación médica o algo parecido.
Se trata simplemente del hecho de que en el curso de los últimos siglos toda nuestra visión del mundo ha asumido una forma que se limita en la investigación a lo que puede ser establecido por los sentidos, ya sea por el experimento o por la observación directa, y a lo que el intelecto humano puede después combinar sobre la base de lo que se ve sensorialmente.
Esta forma de investigar estuvo plenamente justificada durante siglos. Porque la humanidad, si hubiera continuado por los viejos caminos, se habría volcado completamente en lo fantástico, en lo onírico, habría llegado a suposiciones arbitrarias y a una construcción salvaje de hipótesis. Pero el hecho es que el hombre, tal como se encuentra en el mundo entre el nacimiento y la muerte, no es un ser que pueda ser reconocido realmente a través de los sentidos y el intelecto, sino que el hombre tiene tanto una parte suprasensible real como una parte sensorial real.
Y cuando hablamos del ser humano sano y enfermo, no podemos evitar hacernos la pregunta: ¿Es realmente posible reconocer la salud y la enfermedad de la forma en que queremos hacerlo hoy, explorando el cuerpo físico con la ayuda de las herramientas de nuestros sentidos, con la ayuda de las herramientas que complementan los sentidos, que nos llevan a nuestros experimentos, y con la ayuda del intelecto? Y aquí una observación histórica real -no prejuiciosa- puede enseñarnos que el conocimiento del hombre ha procedido de cosas muy diferentes a la mera observación de los sentidos. Después de todo, tenemos un largo desarrollo humano a nuestras espaldas, también en lo que respecta a la vida espiritual.
En la antigüedad, podemos decir que hace tres milenios, pero ciertamente todavía en la época en que floreció el griego, el griego más antiguo, no había escuelas en las que se aprendiera como en las actuales. En las escuelas de hoy en día, se aprende de tal manera que uno se acerca a la universidad como una persona más joven y ya tiene preparada toda la estructura de su alma. Uno es conducido a las disciplinas científicas individuales, por ejemplo a la disciplina que lo prepara para la medicina, y se supone que debe juzgar según el estado del alma que ocupa como persona de dieciocho, diecinueve y veinte años.
Este no era el punto de vista del aprendizaje en épocas anteriores, sino que el punto de vista del aprendizaje en épocas anteriores era que primero había que desarrollar fuerzas en el alma, educarse más, desarrollar más, para luego reconocer lo que hay realmente en el ser humano.
Ahora bien, precisamente porque en los tiempos más antiguos la gente, por su alma más primitiva, no estaba inclinada a la fantasía, era posible aprender todas las ramas de la vida en los llamados Misterios sobre la base, en primer lugar, de tal entrenamiento espiritual, de tal disciplina espiritual.
Esto ha cesado, diría yo, precisamente desde la fundación de nuestras universidades en los siglos XII, XIII, XIV. Desde entonces sólo hemos aprendido de forma racionalista. El racionalismo, que lleva a una lógica aguda, pero por otro lado también lleva a poder ver sólo la materia externa.
Ahora bien, en el curso de los últimos siglos, los tiempos modernos han producido un magnífico capital de verdades sensoriales externas. Esto es innegable. Incluso tenemos un capital tan extraordinariamente grande de verdades sensuales en la biología, en la fisiología, en todas las ciencias que preparan la medicina en particular, que todavía no hemos llegado a clasificar todas las observaciones individuales. Hay una cantidad tremenda en las observaciones de las que todavía se pueden obtener cosas inconmensurables. Pero en estos últimos siglos han retrocedido todas las opiniones de los hombres, que van en el sentido de que hay que hacer que las almas vean también lo suprasensible. Como resultado, se ha vuelto imposible investigar realmente al ser humano en términos de salud y enfermedad. Para corroborar en cierta medida lo que estoy diciendo, sólo quiero señalar que también es posible hoy en día, como he descrito en mis libros, incluido el libro traducido aquí bajo el título "Iniciación", llevar el alma a captar lo espiritual en el hombre frente a lo material lo material, lo físico.
Lo espiritual en el ser humano es tan visible para la observación espiritual como lo físico, lo material, lo es para la observación sensorial. Con la diferencia de que la observación de los sentidos está integrada orgánicamente en nuestro cuerpo sin que le hagamos nada; la observación espiritual debemos adquirirla. Esta observación espiritual, sin embargo, no puede producirse mediante todo tipo de entrenamiento místico y nebuloso, sino que puede producirse precisamente desarrollando en uno mismo la vida estricta en el pensar, el reposo en el pensar. Sólo que hay que transformar metódicamente lo que se desea retener, este reposo en el pensar, esta vida en el pensar, en educación del alma. Si realmente se hace, como se experimenta en el mundo exterior, experimentar durante un tiempo, por así decirlo, con la propia alma, dejar que el alma se pose en un pensamiento fácilmente comprensible, sin caer por ello en ninguna autosugestión, en ningún tipo de conciencia atenuada, en un estado hipnótico, por ejemplo, sino que se practica de tal manera que se pueda retener lo mismo que se retiene con el pensar ordinario, lo que se puede retener con el pensamiento ordinario la prudencia permanece pero esto se lleva a cabo interiormente en el alma de modo que exteriormente de forma trivial físicamente se pone de manifiesto que si se ejercita continuamente un músculo, éste se fortalece, se puede hacer más con él si se ejercita metódicamente el alma de forma continuada, ésta se fortalece, se hace más vigorosa, ve otras cosas.
Lo primero que ve es que el hombre no consiste, de hecho, sólo en este cuerpo físico, que puede ser examinado a simple vista o a través del microscopio o de alguna otra manera, sino que el hombre tiene un cuerpo etérico unido a él además de este cuerpo físico. No se ofendan por el término "cuerpo etérico", podría elegir perfectamente otra expresión, pero hay que ponerle un término. Por tanto, se puede ver en el hombre, además del cuerpo físico ordinario, que se forma de la manera que puede ser examinada por la anatomía y la fisiología en nuestro sentido actual, es decir, el cuerpo etérico. Esto no es lo mismo que lo que representaba la fuerza vital diletante en épocas científicas anteriores; es algo realmente perceptible, realmente visible.
Y si tengo que darte una diferencia cualitativa entre este cuerpo etérico y el cuerpo físico, me gustaría destacar sólo ésta de las numerosas diferencias cualitativas que existen: El cuerpo físico del hombre está sometido a la gravedad. Tiende hacia la tierra. El cuerpo etérico del hombre tiende hacia la periferia del universo, es decir, hacia todos los lados. Como hoy en día nos gusta utilizar escalas en nuestras investigaciones, solemos contar con lo que pesa. Pero el organismo humano opone lo pesado a lo que no sólo no es pesado, sino que se aleja de la tierra, que se esfuerza contra la gravedad terrestre habitual. Así pues, no sólo llevamos fuerzas de gravedad dentro de nosotros, sino que también llevamos fuerzas que se alejan de la tierra.
Este es el primer cuerpo suprasensible. Podría nombrar muchas otras características etéricas para este primer cuerpo suprasensible, pero me limitaré a esto. Tenemos en nosotros, por así decirlo, un primer ser humano, el ser humano físico, que está orientado centrípetamente en relación con la tierra, esforzándose hacia la tierra; tenemos un segundo ser humano que está orientado centrífugamente, esforzándose por alejarse de la tierra. Hemos dado la vida propiamente dicha por el hecho de que hay que mantener el equilibrio entre estas dos configuraciones del ser humano, el pesado cuerpo físico sujeto a la gravitación y el cuerpo etérico que se esfuerza hacia todos los lados del universo, que es nuestra segunda organización.
Ahora toma esta configuración de las fuerzas del cuerpo físico, el cuerpo etérico. Puedes decirte a ti mismo: el cuerpo etérico se esfuerza por todos los lados; por lo tanto, siempre quiere, por así decirlo, llegar a ser tan grande como el universo. El cuerpo físico está sujeto a la gravitación, a la gravedad. Se dirige hacia el centro de la tierra. Redondea el cuerpo etérico, de modo que el cuerpo etérico imita el universo, el cosmos, pero primero es mantenido dentro de sus límites por el cuerpo físico. Y así, sólo cuando consideramos el equilibrio entre el cuerpo físico y el cuerpo etérico obtenemos una visión real, penetrante, real del ser humano.
¡Pero hay mas! Una vez que tenemos realmente un concepto de estas fuerzas centrífugas que se alejan de la tierra, entonces también vemos estas fuerzas centrífugas en las plantas. Para nosotros, sólo los minerales son físicos. En ellos no encontramos nada de fuerzas centrífugas. Los minerales están sometidos puramente a la gravedad. En las plantas también encontramos la forma exterior que tienen como resultado de las dos fuerzas. Pero también nos damos cuenta de que no podemos detenernos en estas dos configuraciones si queremos considerar cosas más elevadas en la serie de los organismos que las plantas, pues la planta tiene su cuerpo etérico; el animal, si lo consideramos, tiene vida en él, como llamamos sensación. Se crea interiormente un mundo para sí mismo. Esto nos llama la atención sobre el hecho de que debemos seguir investigando.
Ahora podemos desarrollar más la conciencia humana. Ya es una formación de conciencia cuando llegamos a ver no sólo el cuerpo físico del ser humano, sino a ver este cuerpo físico incrustado como en una nube en el cuerpo etérico.
Pero eso no es todo en el ser humano; más bien, si fortalecemos nuestra alma de la misma manera que fortalecemos el músculo de un brazo, esforzándolo continuamente con un esfuerzo de fuerza, para que tenga, por así decirlo, más y más realidad en sus pensamientos, entonces podemos pasar a la otra cosa, que ahora es difícil, no tan fácil; podemos pasar a suprimir estos pensamientos, que entonces son fuertes en nosotros, porque los hemos fortalecido, reprimir estos pensamientos.
Si uno extingue gradualmente la vista, el oído, los sentidos, el pensamiento en la conciencia ordinaria, entonces el ser humano se duerme - un experimento fácil de realizar. Pero cuando el alma se ha fortalecido de esta manera, como he descrito, entrenando el pensamiento, entrenando toda la vida de la imaginación y del sentimiento, luego esta vida del sentimiento puede volver a ser suprimida. Porque, sobre todo, se llega a un estado en el que no se está dormido, en el que se está muy despierto. Incluso hay que tener cuidado de no perder el sueño cuando se desarrolla este estado. Pero si se procede como he descrito en mis libros, se toman todas las precauciones para que no se produzcan perturbaciones en la vida. Uno llega a estar bastante despierto, pero ya no ve ni oye nada de lo que perciben los sentidos. Uno también llega a olvidar lo ordinario la memoria ordinaria, el recuerdo ordinario. Una Uno se encuentra ante el mundo con una conciencia vacía pero completamente despierta.
Luego se ve un tercer organismo en el ser humano, que yo llamo -no os ofendáis de nuevo por el término- el organismo astral. Los animales también tienen este organismo. Es lo que crea en el ser humano la posibilidad no sólo de tener el cuerpo etérico con las fuerzas que se alejan de la tierra, sino de desarrollar una verdadera vida interior, de desarrollar el sentimiento. Esto es algo que no está conectado ni con las profundidades de la tierra ni con la inmensidad del universo, sino que es algo que está conectado con una penetración interior con fuerzas que pueden ser vistas como el cuerpo astral. Se trata de un tercer miembro de la organización humana. Tendré que hablar de un cuarto miembro más adelante. Ahora me gustaría decir lo siguiente sobre este tercer miembro.
Cuando uno se familiariza con este tercer miembro de la organización humana de la manera que he indicado, es científicamente algo tremendamente esclarecedor, pues ahora, cuando uno se familiariza con él, es de repente como si se le cayeran las vendas de los ojos. Porque antes, si realmente piensas en el crecimiento humano de forma imparcial, te dices a ti mismo: ¡todo tipo de imposibilidades! - Se ve al hombre crecer desde la infancia; sus fuerzas vitales están activas; el hombre siempre está creciendo. Pero no sólo crece, desarrolla la conciencia, desarrolla un reflejo interior del mundo exterior, desarrolla la conciencia. ¿Puede venir eso de crecer? ¿Puede venir de las mismas fuerzas que subyacen a la alimentación, que subyacen al crecimiento?
Sí, cuando las fuerzas orgánicas, que son la base de la alimentación y el crecimiento en nosotros, se imponen, entonces la conciencia se nubla. Así que si hay algo en nosotros que representa una hipertrofia de las fuerzas de crecimiento, algo que nos sobrepasa, que representa las fuerzas nutritivas, inmediatamente la conciencia se nubla. Necesitamos algo que no coincida con estas fuerzas de crecimiento, con estas fuerzas de alimentación, sino algo que realmente trabaje contra estas fuerzas. El hombre crece continuamente, se nutre continuamente; pero en nuestro cuerpo astral, tal como acabo de describirlo, tenemos algo que continuamente vuelve a suprimir el crecimiento, la alimentación, la ruptura. Así, en el hombre tenemos la construcción a través del cuerpo físico en conexión con la tierra, la construcción en el cuerpo etérico en conexión con el cosmos, en el cuerpo astral, la ruptura continua. El cuerpo astral rompe continuamente los procesos orgánicos, rompe la vida celular, rompe la vida glandular.
Ese es el secreto de la organización humana. Ahora entendemos por qué el hombre tiene alma. Si el hombre creciese continuamente como una planta, no podría tener alma. Primero hay que desmantelar los procesos de crecimiento, que alejan el alma.
Si siempre tuviéramos procesos de crecimiento, de construcción, en nuestro cerebro, y no procesos de descomposición, de destrucción, no podríamos acoger un alma. La evolución excluye toda rectitud.<La evolución debe retroceder en una dirección. A su vez, el espacio debe hacerse, desmontarse. Ese es el secreto del ser humano, de todo ser animado. Hoy me gustaría presentar, me gustaría decir, lo fisiológico espiritual, lo biológico espiritual y luego mañana pasaré a la descripción de las enfermedades individuales y sus procesos de curación. Por lo tanto, quería empezar con esta discusión primero y me permitiré continuar cuando esta parte haya sido traducida.
Mientras permanezcamos con la organización animal, tenemos que ver con estas tres organizaciones, el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral. El momento en que nos acercamos al ser humano, encontramos, para la visión espiritual, si procedemos con el mismo entrenamiento interior del alma, que tenemos ante nosotros un miembro más de la organización.
Si penetramos en el animal con la percepción espiritual, encontramos en el animal neutralizados entre sí, por así decirlo, no claramente separados unos de otros: Pensar, sentir, querer. En el animal, cuando vemos a través de él, no podemos hablar de un pensar, un sentir y una voluntad separados, tan sólo de una mezcla neutra de estos tres elementos. En el hombre, la vida interior se basa precisamente en el hecho de que puede captar sus intenciones en el pensar tranquilo, puede incluso detenerse en estas intenciones tranquilas, puede llevarlas a cabo, puede no llevarlas a cabo. El animal, cuando tiene un impulso, lo lleva a cabo. El hombre separa el pensar, el sentir y la voluntad. Cómo se produce esto sólo puede entenderse si se continúa la visión espiritual interna hasta el cuarto miembro humano, hasta la organización del yo, de modo que distinguimos en el hombre entre el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral, que el hombre todavía tiene en común con los animales, y la organización del yo propiamente dicha.
Acabamos de poner ante el alma que el cuerpo astral está rompiendo los procesos de crecimiento, está estancando continuamente los procesos de alimentación, está, por así decirlo, incorporando una muerte lenta al organismo humano. La organización del yo rescata ciertos elementos de esta descomposición, y de lo que ya ha sido descompuesto por el cuerpo astral, quiero decir, de las sustancias que caen del cuerpo etérico y del cuerpo físico, que ya están en proceso de descomposición, la organización del yo construye de nuevo. Ese es en realidad el secreto de la naturaleza humana. Si observamos un cerebro humano, vemos en las partes brillantes, en las partes del cerebro que están más por debajo de la superficie, las partes que salen como cordones nerviosos de los sentidos, una ordenación muy complicada, pero una ordenación que, para los que pueden ver a través de ella, está en proceso de descomposición, en continua descomposición en realidad, aunque la descomposición vaya muy lentamente, de modo que no se puede seguir con la fisiología grosera. Pero a partir de todo esto se construye en el hombre el cerebro periférico, el cerebro que realmente subyace a la organización humana, que se diferencia de los animales precisamente en este aspecto. En relación con la estructura humana, el cerebro central, la continuación de los nervios sensoriales y sus conexiones, es realmente más perfecto.
El cerebro externo, que subyace a la organización ordinaria del ser humano, es en realidad un órgano más cercano al metabolismo que las partes más profundas del cerebro. Pero este cerebro periférico, propio del ser humano, el actual cerebro frontal, es en realidad rescatado por la organización del yo de lo que de otro modo ya decae. Y así pasa por todo el organismo humano. La organización del yo rescata de la decadencia causada por el cuerpo astral ciertos elementos a partir de los cuales se construye lo que subyace al pensamiento, el sentimiento y la voluntad armoniosamente ordenados del ser humano.
Por supuesto, sólo puedo insinuar estas cosas, pero quiero señalar que procedemos en el campo de la investigación espiritual con la misma precisión con la que sólo puede proceder experimentalmente cualquier ciencia externa, y también nos sentimos responsables, de modo que nos preguntamos en todo momento: ¿Lo que encontramos en la visión espiritual concuerda con lo que es el resultado de la investigación empírica, física, externa? - Pero es precisamente la estructura del cerebro la que nos señala esto, que luego reconocemos con nuestra visión, con nuestra visión espiritual, con nuestra percepción espiritual, que en el ser humano, además de los tres miembros, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral, existe la organización del yo, que en cierto sentido construye un parásito a partir de los productos de la descomposición, y en cierto sentido lo hace revivir. Así, tenemos cuatro miembros de la organización humana. Estos cuatro miembros de la organización humana deben tener relaciones muy específicas entre sí en el organismo humano sano.
Me gustaría decir, si me expreso con una analogía científica, lo siguiente: sólo obtenemos agua si unimos el hidrógeno y el oxígeno de una manera determinada según las proporciones de peso; de otra manera, el oxígeno y el hidrógeno no se convierten en agua. El hidrógeno y el oxígeno tienen una cierta relación entre sí. Si esta relación es se cumple, se forma el agua.
Asimismo, el ser humano está ahí cuando existe una relación normal -si se me permite esta expresión- entre el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y la organización del yo. No sólo tenemos cuatro, sino cuatro veces cuatro relaciones. Todos ellos pueden ser perturbados. El cuerpo etérico puede preponderar, ya que los vivos se diferencian de los muertos en que, aunque hay un equilibrio, éste es inestable. El agua simplemente no nace si no hay una relación entre el hidrógeno y el oxígeno. En el organismo humano, sin embargo, puede producirse una relación anormal entre el cuerpo etérico y el cuerpo físico, o entre el cuerpo astral y el cuerpo etérico, o entre la organización del yo y uno de estos miembros. Todos están conectados entre sí, tienen ciertas relaciones entre sí. Si se alteran, tenemos ante nosotros al organismo enfermo.
Pero esta relación, que puede verse a través, no es uniforme en todo el ser humano, sino que es diferente para cada órgano humano. Si observamos un pulmón humano, el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y la organización del yo están en una relación diferente que en el cerebro o el hígado. Es por ello que el hombre es una organización tan complicada que en cada uno de sus órganos lo espiritual y lo material se encuentran en diferentes relaciones.
Si hoy puedo detenerme más en cuestiones generales -mañana me ocuparé de las específicas-, me gustaría decir de esta cuestión general: puede haber una astralidad demasiado fuerte para un órgano, digamos el hígado o los riñones. Me gustaría decir que existe una cierta relación entre el riñón como órgano físico, el cuerpo etérico y astral y la organización del yo, que es adecuada para el organismo humano sano. La organización astral puede predominar en el riñón, puede ser demasiado fuerte. También puede ser demasiado débil. Ambos significan enfermedad renal.
Pero lo mismo, la organización astral demasiado débil o demasiado fuerte, es diferente en otro órgano. De esto se desprende que, así como el anatomista físico, el fisiólogo físico, estudia el organismo del hombre según las características físicas externas, así debe estudiarse exactamente la organización humana, una vez admitida y practicada esta visión espiritual general, la salud y la enfermedad de cada órgano deben ser observadas, reconocidas. De este modo, se alcanza gradualmente un conocimiento completo, total, del organismo humano. No se reconoce el organismo humano cuando sólo se le conoce según su organización física. Sólo la reconoces cuando la reconoces según estos cuatro miembros. Y sólo se puede ver a través de la esencia de una enfermedad cuando se puede decir cómo en el organismo humano cualquiera de los cuatro miembros que se han mencionado aquí o allí es demasiado fuertemente predominante o demasiado fuertemente retroceso. Al poder dirigir la mirada espiritual a estas cosas, se llega efectivamente a un diagnóstico que se sostiene espiritualmente junto a lo material. Y en el campo de la medicina antroposófica que se está tratando, no se descuida ningún remedio que esté al alcance de la medicina ordinaria; no puede haber ninguna duda al respecto. Por otra parte, a todo esto se añade lo que posibilita esta visión de la organización humana según sus cuatro miembros, en la evaluación del ser humano sano o enfermo.
Sin embargo, además de esto, también es posible tener la visión espiritual no sólo en el ser humano, en relación con el ser humano, sino tener esta visión espiritual en relación con toda la naturaleza, es decir, ver a través de toda la naturaleza no sólo físicamente, sino también ver a través de ella espiritualmente. Esto, a su vez, nos permite encontrar la relación del hombre con la naturaleza, y en la medicina en particular, la relación del hombre con los remedios. Consideremos una cosa. Una sustancia muy común en el organismo terrestre es el ácido silícico. El ácido silícico está contenido en los hermosos cristales de cuarzo tan comunes en la tierra; pero el ácido silícico también está finamente distribuido en el aire. El 28% de la sustancia total de la superficie de la tierra es ácido silícico y el 48% oxígeno. Por lo tanto, el ácido silícico no está mucho menos presente que el oxígeno en la tierra. La sílice forma los hermosos prismas brillantes de seis caras, las pirámides de seis caras. Los encontramos en nuestras montañas, los ponemos en nuestras habitaciones como piezas especiales que admiramos entre nuestros minerales.
Este ácido silícico es un componente infinitamente importante de nuestra tierra. Pero para aquellos que, como he indicado, también pueden ver a través de las cosas espiritualmente, todo lo que está representado en todo el cuarzo, en todo el sílice, es al mismo tiempo la revelación exterior de un espiritual.
El hombre de hoy se vuelve aún más rebelde cuando se le habla del espíritu en el hombre. Con el hombre a veces se aguanta. Pero cuando se le habla de la naturaleza, de que allí donde se sienta un ser de la naturaleza, hay también espíritu en el ser de la naturaleza, ¡no lo soporta! Porque entonces quiere satisfacerse en todas partes con la naturaleza física. Pero no es así. Hay una enorme diferencia cuando tenemos ácido silícico entre nosotros y vemos a través de él espiritualmente, por ejemplo el cristal de cuarzo o incluso el ácido silícico muy fino, o cuando vemos a través del gas ácido carbónico con nuestra conciencia entrenada. Hoy estamos acostumbrados a aceptar las características físicas habituales: El ácido carbónico es carbono y oxígeno; el ácido silícico es silicio y oxígeno, y juzgamos el oxígeno y el sílice según las propiedades que muestran en la retorta, que por otra parte se pueden observar después de las reacciones en el laboratorio químico. También el carbono y el oxígeno.
Pero además de todo esto, está la espiritualidad. Y así ocurre con todo el ácido silícico, con todo lo que es como el cuarzo en su estado sólido, con el cristal de roca que encontramos fuera en nuestras altas montañas, con todo esto ocurre que esta sustancia, esta sustancia silícea, da vía libre a todas las cosas espirituales. La sustancia del ácido silícico siempre permite que todo lo espiritual del mundo, que teje y vive en el mundo, siempre pasan a través de él.
Eso es lo extraño de un cristal de cuarzo: es como una estación de tránsito para lo espiritual. El 28% del total de la sustancia que rodea a la tierra es ácido silícico, y lo espiritual pasa a través de todo lo que está en proceso de ácido silícico, igual que la luz pasa a través de algo transparente. Pero el cristal de roca de cuarzo también se presenta en el llamado opaco como el llamado topacio ahumado; aunque la luz no pasa, todo lo espiritual pasa.
Así pues, se trata en la naturaleza de sustancias que son simplemente permeables al espíritu. Son portadores del espíritu. El espíritu está en ellos, lo llevan a todas partes y no lo retienen en ningún sitio al mismo tiempo. Son las verdaderas estaciones de paso para el espíritu.
Si sustancias como el ácido silícico se comportan de este modo con lo espiritual, es muy diferente con el ácido carbónico. El ácido carbónico tiene la peculiaridad -y también hay espiritualidad en todo lo físico- de que cuando la espiritualidad entra en el ácido carbónico, se individualiza en él. El ácido carbónico quiere aferrarse a todo lo espiritual con todas sus fuerzas. Lo espiritual mismo elige el ácido carbónico para habitarlo. Cuando lo espiritual entra en lo silíceo, quiere seguir, quiere saborear todo lo que es siliceo. Cuando se trata de ácido carbónico quiere quedarse dentro. Se siente extraordinariamente a gusto en el lugar donde se ha apoderado del ácido carbónico.
En esto se basa lo siguiente: En los animales tenemos en la respiración, y en la circulación sanguínea, el proceso del ácido carbónico. El cual está ligado preferentemente al cuerpo astral. El cuerpo astral trabaja; trabaja continuamente en el proceso del ácido carbónico. El proceso del ácido carbónico es el físico exterior en el animal, el cuerpo astral es el trabajo espiritual interior. Lo espiritual es el cuerpo astral; su correlato físico es el proceso de ácido carbónico que subyace a la exhalación.
La organización del yo es el interior espiritual. Tenemos ácido silícico en el pelo, en los huesos, en nuestros órganos sensoriales, tenemos ácido silícico distribuido por toda la periferia del cuerpo, en todos los lugares donde el hombre entra de alguna manera en contacto con las fuerzas del mundo exterior hay ácido silícico. Este ácido silícico es el correlato externo, la eficacia exterior para la organización del yo. El cuerpo astral: el espiritual interno; el proceso de ácido carbónico: lo físico externo. El proceso del ácido silícico: lo físico externo; la organización del yo: el interior.
Hay que recordar, Cuando la organización del yo es demasiado débil, el proceso del ácido silícico decae físicamente: se produce un proceso de enfermedad. El cuerpo astral debe ser lo suficientemente fuerte para controlar el proceso del ácido carbónico; si es demasiado débil para hacerlo, el ácido carbónico o sus productos de descomposición caen: es el comienzo de la enfermedad.
Así, al conocer el cuerpo astral fuerte o débil, se ve la causa de la enfermedad precisamente en lo espiritual. Al conocer la organización del yo, se ve la causa de todas esas enfermedades que, o bien provocan una falsa descomposición del ácido silícico en el cuerpo, o bien deben ser tratadas de alguna manera -hablaremos de ello mañana- terapéuticamente mediante un proceso de ácido silícico. Pero lo que se desprende de esto es lo siguiente. Con la mera ciencia natural física, el ácido silícico puede ser administrado como un remedio, de alguna manera procesado. Por supuesto, esto existe; aunque el ácido silícico se utiliza con menos frecuencia en la medicina moderna, todavía se usa. Pero sólo se piensa en lo que piensa el químico, en este compuesto de sílice y oxígeno, SiO2. Solo se piensa en eso. Sin embargo, en realidad, cuando se administra ácido silícico, se está administrando una sustancia material externa de este tipo que no mantiene unido al espíritu, sino que sólo permite que pase a través de él. Hay que saber esto. Si el ácido silícico se administra a un ser humano como remedio, el preparado debe estar diseñado de tal manera que el espíritu se asiente en él de forma correcta.
En el caso de los remedios en los que está presente el ácido carbónico, hay que ser consciente de que el cuerpo astral está trabajando en su interior.
Por lo tanto, es posible pensar en una terapia que no trabaje meramente con agentes químicos, con fuerzas químicas, sino que administre un remedio con plena conciencia: así como se administra una porción de sustancia física, o como se baña o se inyecta en una solución de cierto porcentaje de sustancia física, así se inyecta lo espiritual en el organismo humano con la sustancia determinada de una manera bastante definida.
De esta manera es muy posible hacer la transición al conocimiento no sólo de la sustancia física en el remedio, sino de aquello que actúa en el remedio como espiritual. Esto es lo que era propio de la medicina antigua y de la cual aún se conservan las tradiciones, tradiciones que se conservan sobre todo en los remedios importantes que aún se utilizan hoy en día.
Eso es lo que tenemos que volver a hacer. Y podemos llegar a ello si añadimos el conocimiento espiritual al conocimiento físico, tanto del hombre como de la naturaleza, sin descuidar la medicina física. Podemos proceder con la misma precisión que en la ciencia física natural.
Esto es precisamente lo que la Antroposofía no quiere corregir en la medicina ordinaria, sino que, simplemente porque ve que la medicina ordinaria en todas partes se lo exige a sí misma, quiere añadirlo a la medicina ordinaria. Lo comprobará usted mismo cuando se publique próximamente el libro, que es en realidad el primer tratamiento de este campo, por así decirlo, y que se está imprimiendo ahora y que presentará los primeros elementos. Por supuesto, las cosas sólo podrán elaborarse lentamente, y pasará mucho tiempo antes de que los primeros elementos que ahora están presentes puedan formarse en un sistema tan bello y perfecto como el que está representado en todos los aspectos de la medicina actual, pero el camino debe recorrerse y el camino se recorrerá, y lo primero que aparecerá como producto en esta dirección es el libro que, en colaboración conmigo y con mi querido amigo y compañero de trabajo en el campo de la medicina y otras investigaciones espirituales, en todo el campo de la investigación espiritual, ha escrito la doctora Ita Wegman, que dirige el Instituto Clínico-Terapéutico del Goetheanum.
Lo que inicialmente se presentará en este libro, al menos como un comienzo -el primer volumen acaba de imprimirse-, representa un comienzo. Habrá secuelas, ya que lo que te estoy sugiriendo es el comienzo de un conocimiento espiritual generalizado en el que la humanidad actual todavía cree poco, y se puede entender que todavía crea poco. Sin embargo, el hecho de que al final también se consigan éxitos en el ámbito médico, ya se puede estudiar en la práctica en el Instituto Clínico de la Dra. Wegman. Y tengo la convicción de que aquellas personalidades que se acerquen a esta continuación y complemento de la medicina sin prejuicios, con la misma buena voluntad como uno se acerca a la medicina física, y que estas personalidades no encontrarán ninguna dificultad para acceder a esta captación espiritual del ser humano y a la captación espiritual de un determinado método de curación.
Sólo he intentado insinuar los principios. Sé muy bien que es poco lo que se puede sacar en limpio de tales insinuaciones; sin embargo, quiero comenzar hoy el asunto en la tercera parte, procediendo, después de que se haya traducido esta parte, a mostrar cómo, a partir de tales presupuestos, es posible, en principio, adentrarse en el conocimiento de ciertos procesos de la enfermedad y, por tanto, proporcionar una base para pasar de la patología a la terapia.
Me permito ilustrar brevemente la forma espiritual y práctica de lo que he descrito mediante dos ejemplos. Supongamos sobre la base de lo que se ha dicho: De alguna manera, ante un diagnóstico espiritual -si se me permite expresarme así- se hace evidente en el ser humano que el cuerpo etérico en alguna parte es predominante, que la actividad del cuerpo etérico es demasiado fuerte. Así que ha ocurrido lo siguiente: Nos encontramos con el hecho de que simplemente aparece a la vista que el cuerpo etérico está trabajando con demasiada fuerza en algún órgano.
El cuerpo astral y la organización del yo no están en condiciones -la organización astral por descomposición, la organización del yo por reanimación- de controlar este proceso predominante del cuerpo etérico en ningún órgano. Así nos encontramos ante una organización astral que se ha vuelto demasiado débil, quizás también ante una organización del yo demasiado débilmente dirigida, el cuerpo etérico predomina. En algún órgano provoca los procesos de crecimiento, de alimentación, de tal manera que el organismo humano se mantiene muy poco unido por el cuerpo astral dominante, por la organización del yo dominante.
En este punto del cuerpo etérico predominante, el organismo humano aparece fuertemente expuesto a las fuerzas centrífugas hacia el cosmos. En el cuerpo etérico estos actúan. No están en equilibrio con las fuerzas centrípetas del cuerpo físico. Y lo que se desarrolla no puede ser controlado por el cuerpo astral.
En este caso nos encontramos al mismo tiempo con un predominio del proceso del ácido silícico, con un no control del proceso del ácido silícico por parte de la organización del yo.
Siempre vemos algo así en la formación de tumores. Y en particular, el camino hacia el reconocimiento real de los procesos de carcinoma, procesos de cáncer, se abre de esta manera.
Siempre encontraréis que se están adoptando enfoques muy hermosos en relación con la investigación del carcinoma, del cáncer. Es precisamente en relación con estas investigaciones donde se han conseguido los mejores éxitos, que en realidad se pueden conseguir en el ámbito físico. Pero el carcinoma no puede ser comprendido mientras no sepamos que es una condición predominante del cuerpo etérico, que no es reprimida, ni disminuida por una acción correspondiente del cuerpo astral, la organización del yo. Y surge la pregunta: ¿Qué hay que hacer para fortalecer parcialmente la organización astral, la organización del yo, para el órgano en cuestión, de modo que la organización etérica predominante pueda reducirse suficientemente? Esta es la cuestión, inicialmente planteada en abstracto, que conduce a la terapia del carcinoma, sobre la que me tomaré la libertad de hablar mañana.
Vemos aquí, entonces, a partir de la comprensión del cuerpo etérico, el camino abierto para ver gradualmente a través de una de las más terribles enfermedades humanas y para combatir la enfermedad en cuestión mediante la comprensión de los efectos espirituales en los remedios. Este es un ejemplo en el que hay que mirar al cuerpo etérico para comprender a fondo la enfermedad.
Supongamos, sin embargo, que el cuerpo astral domina, y que lo hace de tal manera que el cuerpo astral domina casi todo el organismo, que se trata de un anquilosamiento general, me gustaría decir, del cuerpo astral, que el cuerpo astral desarrolla sus poderes internos con demasiada fuerza y, en realidad, me gustaría decir, se hace mucho más importante en el organismo de lo que merece. ¿Qué resulta de esto? En primer lugar, si el cuerpo astral no puede ser controlado por la organización del yo, si no puede ser paralizado en su degradación por un proceso de reanimación de forma adecuada, si no puede establecerse un equilibrio, entonces sobre todo se producen fenómenos que siempre están relacionados con una organización del yo demasiado débil. Porque si el cuerpo astral es demasiado fuerte, la organización del yo es relativamente demasiado débil. Esto está siempre relacionado con todos los síntomas de enfermedad que provienen de una organización del yo demasiado débil, una organización astral demasiado fuerte.
Esto aparece por primera vez en las manifestaciones de la actividad cardíaca anormal. Así que hay que buscar un complejo de síntomas en el que uno de los componentes es la actividad demasiado fuerte del corazón.
Además, un resultado de una actividad del yo relativamente demasiado débil en relación con el cuerpo astral es la actividad prominente de las glándulas. Así, los órganos glandulares más o menos periféricos, al no estar suficientemente controlados por la organización del yo, comienzan a desarrollar una actividad predominante. Vemos, por ejemplo, lo que hace que estas glándulas se hinchen aquí (en el cuello): se produce la formación del bocio.
También vemos cómo, a través de la rigidez del cuerpo astral, el proceso del ácido silícico, que en la reacción debería trabajar desde dentro, es forzado hacia fuera, cómo la organización del yo no es capaz de trabajar con suficiente fuerza precisamente en los órganos de los sentidos, donde debería trabajar con la fuerza correspondiente. Por lo tanto, vemos cómo se hinchan los ojos.
El cuerpo astral impulsa los ojos hacia el exterior. La organización del yo está ahí para controlar esta propulsión hacia el exterior de los ojos. Nuestros ojos se mantienen en la posición correspondiente a la organización por el equilibrio estable e inestable entre la organización del yo y el cuerpo astral. Ahora vemos que los ojos sobresalen, como si debieran sobresalir del organismo, porque la organización del yo es demasiado débil para mantenerlos en el organismo de forma correcta. Pero también vemos aparecer una inquietud general, una sensibilidad, un nerviosismo. Por último, vemos que domina la actividad del cuerpo astral, porque la organización del yo no puede hacer retroceder adecuadamente los procesos orgánicos en la medida en que son causados por el cuerpo astral. Lo que debe ocurrir cuando la organización del yo es demasiado débil y el ser humano es conducido y empujado, por así decirlo, por la organización astral que está subordinada a su organización del yo, vemos el insomnio, <con esta protuberancia de los ojos, conectada con la actividad glandular anormal, en resumen, vemos, comprendiendo al ser humano, la enfermedad de Graves, vemos la enfermedad de Graves.
Si encontramos nuestro camino de esta manera, si reconocemos que la enfermedad de Graves, la enfermedad de Graves, está causada por una perturbación del equilibrio entre el yo y el cuerpo astral, entonces podemos volver a intentar desarrollar la terapia de forma adecuada.
Como veis, las cosas pueden buscarse ciertamente de forma exacta, tanto en lo que respecta a su situación patológica como en lo que respecta a la terapia, y con la ayuda de la perspicacia espiritual del ser humano, pueden encontrarse en consecuencia.
Eso es lo que me he tomado la libertad de presuponer. Me tomaré la libertad de pasar mañana de estos dos ejemplos que he dado, para mostrar cómo tal patología espiritual lleva también a tal terapia espiritual. Partiré de estos dos, quiero decir, cuadros clínicos característicos, el carcinoma y la enfermedad de Graves, para mostrar a partir de ahí cómo se puede llegar de este modo a un enriquecimiento, a un complemento de lo terapéutico, después de haber creado primero una base real, exactamente espiritual, para la fisiología y la terapia. Me permitiré entrar mañana en lo terapéutico, es decir, en relación con los dos ejemplos, para dar una imagen más amplia de la terapia que puede derivarse de este fundamento.
Traducido por J.Luelmo sept.2021
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