Los doce sentidos del ser humano -
Ahora tenemos que continuar nuestro estudio de la relación entre el hombre y el mundo. Y para enlazar lo que tengo que decir en los próximos días con lo que ya he dicho recientemente, me gustaría comenzar llamando la atención sobre un tema que traté hace algún tiempo, me refiero a la enseñanza antroposófica sobre los sentidos, GA199 8-8-1920.
Dije hace mucho tiempo, y siempre lo repito, que la ciencia ortodoxa toma en consideración sólo aquellos sentidos para los cuales existen órganos obvios, como los órganos de la vista, del oído, etc. Esta manera de ver el asunto no es satisfactoria, porque el campo de la vista, por ejemplo, está estrictamente delimitado dentro de la gama total de nuestras experiencias, y así igualmente lo está, digamos, la percepción del yo de otro hombre, o la percepción del significado de las palabras. Hoy en día, cuando todo está en cierto modo al revés, se ha hecho costumbre decir que cuando estamos cara a cara con otro yo, lo que vemos primero es la forma humana; Sabemos que nosotros mismos tenemos tal forma, que en nosotros esta forma alberga un yo, y así llegamos a la conclusión de que también hay un yo en esta otra forma humana que se parece a la nuestra. Al llegar a tal conclusión no hay la menor conciencia real de lo que se esconde detrás de la percepción totalmente directa del otro yo. Tal inferencia carece de sentido. Pues así como nos encontramos ante el mundo exterior y contemplamos una cierta parte de él directamente con nuestro sentido de la vista, así, exactamente de la misma manera, el otro yo penetra directamente en la esfera de nuestra experiencia. Debemos atribuirnos a nosotros mismos un sentido del yo, así como lo hacemos con el sentido de la vista. Al mismo tiempo, debemos tener muy claro que este sentido del yo es algo muy distinto del desarrollo de la conciencia de nuestro propio yo. Tomar conciencia del propio yo no es en realidad una percepción; Es un proceso completamente diferente del proceso que tiene lugar cuando percibimos otro yo.
De la misma manera, escuchar las palabras y darse cuenta de un significado en ellas es algo muy diferente de escuchar el mero tono, el mero sonido. Aunque al principio sea más difícil señalar un órgano para el sentido de la palabra que relacionar el oído con el sentido del sonido, sin embargo, cualquiera que pueda analizar realmente todo el campo de nuestra experiencia se da cuenta de que dentro de este campo tenemos que hacer una distinción entre el sentido que tiene que ver con el sonido musical y vocal y el sentido de las palabras.
Además, es a su vez algo muy diferente percibir el pensamiento de otro dentro de sus palabras, dentro de la estructura y relación de sus palabras; Y aquí también tenemos que distinguir entre la percepción de su pensamiento y nuestro propio pensamiento. Sólo debido a la forma superficial en que se estudian los fenómenos del alma hoy en día, es el no hacer distinción entre el pensamiento que desplegamos como la actividad interna de nuestra propia vida anímica, y la actividad que dirigimos hacia afuera al percibir el pensamiento de otra persona. Por supuesto, cuando hemos percibido el pensamiento de otro, nosotros mismos debemos pensar para comprender su pensamiento, para ponerlo en conexión con otros pensamientos que nosotros mismos hemos fomentado. Pero nuestro propio pensamiento es algo muy distinto de la percepción del pensamiento de otra persona.
Cuando analizamos toda la gama de nuestra experiencia en áreas que son realmente muy distintas unas de otras, y sin embargo, tienen una cierta relación, de modo que podemos llamar sentidos a todos ellos,
Dentro de la gama de los sentidos, el sentido del oído, por ejemplo, es radicalmente diferente del sentido de la vista o del sentido del gusto. Y habiendo llegado a una concepción clara del sentido del oído o del sentido de la vista, tenemos que reconocer entonces un sentido de la palabra, un sentido del pensamiento y un sentido del yo. La mayoría de los conceptos actuales en los tratados científicos sobre los sentidos están tomados del sentido del tacto. Y nuestra filosofía ha tenido desde hace algún tiempo la costumbre de basar en esto toda una teoría del conocimiento, una teoría que en realidad no consiste más que en una transferencia de ciertas percepciones propias del sentido del tacto a toda la esfera de la capacidad de percepción sensorial. Ahora bien, cuando analizamos realmente toda la gama de esas experiencias externas, de las cuales nos damos cuenta de la misma manera que nos damos cuenta, digamos, de las experiencias de la vista, el tacto o el calor, obtenemos doce sentidos, claramente distinguibles entre sí. En ocasiones anteriores los he enumerado de la siguiente manera:
Primero, el sentido del yo (véase el diagrama de abajo) que, como he dicho, debe distinguirse de la conciencia de nuestro propio yo. Por el sentido del yo no entendemos nada más que la capacidad de percibir el yo de otro hombre.
El segundo sentido es el sentido del pensamiento,
el tercero el sentido de la palabra,
el cuarto el sentido del oído,
el quinto el sentido del calor,
el sexto el sentido de la vista,
el séptimo el sentido del gusto,
el octavo el sentido del olfato,
el noveno el sentido del equilibrio. Cualquiera que sea capaz de hacer distinciones en el reino de los sentidos sabe que, así como hay un reino de la vista claramente definido, también hay un reino claramente definido del cual recibimos simplemente la sensación de estar como hombre en un cierto estado de equilibrio. Sin un sentido que transmita este estado de estar en equilibrio, o de estar equilibrado, o de bailar en equilibrio, seríamos completamente incapaces de desarrollar la plena conciencia.
Luego viene el décimo el sentido del movimiento. Esta es la percepción de si estamos en reposo o en movimiento. Debemos experimentar esto dentro de nosotros mismos, así como experimentamos el sentido de la vista.
El undécimo sentido es el sentido vital,
y el duodécimo el sentido del tacto.
El pensamiento consuetudinario pasa por alto el hecho de que el oído, dado que su medio físico es el aire en movimiento, nos lleva directamente al mundo exterior. Y no hay más que considerar cuán externo es nuestro sentido del oído, comparado con el conjunto de nuestra experiencia orgánica, para llegar a la conclusión de que hay que hacer una distinción entre el sentido del oído y el sentido de la vista. En el caso del sentido de la vista, nos damos cuenta de inmediato, simplemente observando su órgano, el ojo, de cómo lo que es transmitido por este sentido es en gran medida un proceso interno; Es, al menos relativamente, un proceso interno. Cuando dormimos cerramos los ojos; No cerramos los oídos. Hechos aparentemente simples y triviales apuntan a algo de profundo significado para toda la vida humana. Y aunque cuando nos vamos a dormir tenemos que apagar nuestros sentidos internos, porque durante el sueño no debemos percibir a través de la vista, sin embargo, no estamos obligados a cerrar nuestros oídos, porque el oído vive en el mundo exterior de una manera totalmente diferente del ojo. El ojo es mucho más un componente de nuestra vida interior; el sentido de la vista se dirige mucho más hacia adentro que el sentido del oído, no estoy hablando de la captación de lo que se oye; Eso es algo muy diferente. La captación que subyace a la experiencia de la música es algo distinto del proceso mismo de la audición.
Ahora bien, estos sentidos, que en lo esencial forman un eslabón entre lo exterior y lo interior, son específicamente sentidos exteriores (véase el diagrama). Los siguientes cuatro sentidos, los sentidos del calor, la vista, el gusto y el olfato, están, por así decirlo, en la frontera entre lo exterior y lo interior; Son experiencias externas e internas. Traten ustedes de pensar en todas las experiencias que les son transmitidas por cualquiera de estos sentidos, y verán cómo, mientras en todas ellas hay una experiencia vivida en común con el mundo exterior, hay al mismo tiempo una experiencia dentro de ustedes mismos. Si beben algo ácido, y así ponen en acción su sentido del gusto, tienen indudablemente una experiencia interior con el ácido, pero también tienen, por otra parte, una experiencia que se dirige hacia afuera, que puede compararse con la experiencia del yo de otro hombre o de la palabra. Pero sería muy malo que, de la misma manera, una experiencia subjetiva e interna estuviera involucrada en la escucha de las palabras. Solo hay que pensar en la cara que pone uno cuando bebe vinagre; Eso muestra muy claramente que junto con la
Aquí podemos ver cómo algo de naturaleza moral es el resultado de una manera bastante amoral de observación. Tomemos a un hombre en quien el sentido del oído, y aún más el sentido de la palabra, el sentido del pensamiento y el sentido del yo, están poco desarrollados. Un hombre así vive como si no tuviera cabeza; Usa sus sentidos de la cabeza de la misma manera que usa los de una tendencia más animal. El animal es incapaz de percibir objetivamente de la manera en que el hombre, a través de los sentidos del calor, la vista, el gusto y el olfato, puede percibir objetivamente-subjetivamente. El animal huele; Como bien se puede imaginar, sólo puede hacer objetivo en el más mínimo grado lo que encuentra en el sentido del olfato ... La experiencia es, en alto grado, subjetiva. Ahora bien, todos los hombres, por supuesto, tienen además el sentido del oído, el sentido de la palabra, el sentido del pensamiento y el sentido del yo; Pero aquellos cuya organización entera tiende más hacia los sentidos del calor y de la vista, y aún más hacia los del gusto o incluso del olfato, cambian todo lo que les rodea según sus experiencias subjetivas del gusto y del olfato. Esas cosas se ven todos los días. Si quieren un ejemplo, pueden verlo en el último folleto del pastor Kully. El cual no es capaz en lo más mínimo de captar las palabras o los pensamientos de los demás. Se apodera de todo como si estuviera bebiendo vino o vinagre o comiendo algún tipo de alimento. Todo se convierte en experiencia subjetiva. Reducir los sentidos superiores al carácter de los inferiores es inmoral. Es perfectamente posible poner la moral en relación con toda nuestra concepción del mundo, mientras que en la actualidad el hecho de que los hombres no sepan cómo construir un puente entre lo que llaman ley natural y lo que llaman moral, actúa como una influencia destructiva que socava toda nuestra civilización.
Cuando llegamos a los siguientes cuatro sentidos, al sentido del equilibrio, al sentido del movimiento, al sentido vital y al sentido del tacto, llegamos a los sentidos específicamente internos. Porque, como se puede ver, lo que nos transmite el sentido del equilibrio es nuestro propio estado de equilibrio; Lo que nos transmite el sentido del movimiento es el estado en el que nos encontramos nosotros mismos al movernos. Nuestro sentido vital es esa percepción general de cómo están funcionando nuestros órganos, de si están promoviendo la vida o obstruyéndola. En el caso del sentido del tacto, es posible ser engañado; Sin embargo, cuando toca uno algo, la experiencia que se tiene es una experiencia interior. Uno no
Pero ahora este último grupo de sentidos es modificado por otra cosa. Deben recordar algo que dije aquí hace unas semanas GA205. Consideremos al ser humano en relación con lo que percibe a través de estos cuatro últimos sentidos. Aunque percibimos nuestro propio movimiento, nuestro propio equilibrio, de una manera decididamente subjetiva, este movimiento y este equilibrio son, sin embargo, procesos bastante objetivos, porque físicamente hablando es indiferente ya sea que se trata de un bloque de madera que se mueve, o de un hombre; ya sea un bloque de madera en equilibrio o un hombre. En el mundo físico externo, un hombre en movimiento es exactamente lo mismo que observar como un bloque de madera; y lo mismo con respecto al equilibrio. Y si se toma el sentido vital, se aplica lo mismo. Nuestro sentido vital nos transmite procesos que son bastante objetivos. Imaginemos un proceso en una retorta: sigue su curso de acuerdo con ciertas leyes; Se puede describir de manera bastante objetiva. Lo que el sentido vital percibe es tal proceso, un proceso que tiene lugar internamente. Si este proceso está en orden, como un proceso puramente objetivo, esto nos es transmitido por el sentido vital; Si no está en orden, el sentido vital también nos lo transmite. A pesar de que el proceso está confinado dentro de la propia piel, el sentido vital nos lo transmite. En resumen, un proceso objetivo es algo que no tiene absolutamente ninguna conexión específica con el contenido de la propia vida anímica. Y lo mismo se aplica al sentido del tacto. Cuando tocamos algo, siempre hay un cambio en toda nuestra estructura orgánica. Nuestra reacción es un cambio orgánico dentro de nosotros. Por lo tanto, tenemos realmente algo objetivo en lo que se produce a través de estos cuatro sentidos, algo que nos sitúa de tal manera como seres humanos en el mundo que somos como seres objetivos que también pueden ser vistos en el mundo sensorial externo.
Así, podemos decir que se trata de sentidos internos pronunciados; Pero lo que percibimos a través de ellos en nosotros mismos es exactamente lo mismo que lo que percibimos en el mundo exterior a nosotros. En resumen, si ponemos en movimiento un tronco de madera, o si el ser humano está en movimiento externo, no hay ninguna diferencia en el curso físico del proceso. La sensación de movimiento sólo está ahí para que lo que está ocurriendo en el mundo exterior también pueda llegar a nuestra conciencia subjetiva.
Así se ve que los sentidos verdaderamente subjetivos son los sentidos que son específicamente externos; Son ellos los que tienen la tarea de asimilar en nuestra humanidad lo que se percibe externamente a través de ellos. El grupo medio de los sentidos muestra una interacción entre el mundo exterior y el interior. Y a través del último grupo se nos transmite una experiencia específica de lo que somos como parte del mundo-no-nosotros mismos.
Podríamos llevar este estudio mucho más lejos; Entonces descubriríamos muchas de las cualidades distintivas de este o aquel sentido. Sólo tenemos que acostumbrarnos a la idea de que el tratamiento de los sentidos no debe limitarse a describirlos según sus órganos más evidentes, sino que debemos analizarlos según su campo de experiencia. No es en absoluto correcto, por ejemplo, que no exista un órgano específico para el sentido de la palabra; Sólo que su campo no ha sido descubierto por la fisiología
Cuando consideramos al hombre de esta manera, no podemos dejar de comprender que lo que usualmente llamamos vida anímica está ligado a lo que podríamos llamar los sentidos superiores. Si queremos abarcar el contenido de lo que llamamos vida anímica, apenas podemos ir más allá del sentido del yo al sentido de la vista. Si piensan en todo lo que se tiene a través del sentido del yo, el sentido del pensamiento, el sentido de la palabra, el sentido del oído, el sentido del calor y el sentido de la vista, se tiene prácticamente toda la gama de lo que llamamos la vida anímica. Algo de las características de los sentidos específicamente externos entra todavía un poco en el sentido del calor, del cual nuestra vida
 |
| B |
Si queremos mostrar esto esquemáticamente, deberíamos mostrarlo así (ver diagrama B). Dibujamos un círculo alrededor de la región superior; Y allí, en esta esfera superior, yace nuestra verdadera vida interior. Sin estos sentidos externos, esta vida interior no podría existir. ¿Qué clase de hombres seríamos si no tuviéramos otros yoes cerca de nosotros, si nunca percibiéramos palabras y pensamientos? ¡Imagínese! Por otro lado, los sentidos, desde el gusto hacia abajo (ver diagrama B) perciben en una dirección hacia adentro, transmiten principalmente procesos hacia adentro, pero procesos que se vuelven progresivamente más oscuros. Por supuesto, un hombre debe tener una percepción clara de su propio equilibrio, de lo contrario se sentiría mareado y colapsaría. Caer en un desmayo es lo mismo para el sentido del equilibrio que la ceguera lo es para los ojos. Pero ahora lo que estos otros sentidos median se vuelve vago y confuso. El sentido del gusto todavía se desarrolla hasta cierto punto en la superficie. Ahí sí tenemos una clara conciencia de ello. Pero a pesar de que todo nuestro cuerpo saborea (con la excepción del sistema de las extremidades, pero en realidad también eso), muy pocos hombres son capaces de detectar el sabor de los alimentos en el estómago, porque la civilización, o la cultura, o el refinamiento del gusto no se han desarrollado hasta ahora en esa dirección. De hecho, muy pocos hombres pueden todavía detectar el sabor de los diversos alimentos en sus estómagos. Todavía se saborean en algunos de los otros órganos, pero una vez que los alimentos están en el estómago, entonces para la mayoría de los hombres todo es lo que son, aunque inconscientemente el sentido del gusto continúa muy claramente a lo largo de todo el tracto digestivo. El hombre entero saborea lo que come, pero la sensación se desvanece muy rápidamente cuando lo que se ha comido se ha entregado al cuerpo.
Todo el hombre desarrolla en todo su organismo el sentido del olfato, la relación pasiva con los cuerpos aromáticos. Este sentido, a su vez, sólo se concentra en la superficie misma, mientras que en realidad todo el hombre es atrapado por el aroma de una flor o por cualquier otra sustancia aromática. Cuando sabemos que los sentidos del gusto y del olfato impregnan todo el hombre, sabemos también lo que está implicado en la experiencia del gusto o del olfato, que la experiencia se continúa más adentro; Y cuando uno sabe lo que es saborear, por ejemplo, abandona por completo la concepción materialista. Y si se tiene claro que este proceso de degustación atraviesa todo el organismo, ya no se siente inclinado a describir el proceso ulterior de la digestión desde el punto de vista puramente químico, como lo hace hoy la ciencia materialista de hoy.
Por otro lado, no se puede negar que hay una inmensa diferencia entre lo que he mostrado en el diagrama como amarillo y lo que he mostrado como rojo. Hay una inmensa diferencia entre el contenido de lo que tenemos en nuestra vida anímica a través del sentido del yo, el sentido de la palabra, etc., y las experiencias que tenemos a través del gusto, el olfato, el movimiento, el sentido de la vida, etc. Y comprenderán mejor esta diferencia si ustedes analizan cómo reciben lo que experimentan en ustedes mismos cuando escuchan, digamos, las palabras de otro hombre, o un sonido musical. Lo que entonces experimentan en ustedes mismos no tiene importancia para el proceso externo. ¿Qué diferencia hay entre la campana y el sonido que están oyendo? La única conexión entre su experiencia interior y el proceso que tiene lugar en la campana es que la están oyendo.
No se puede decir lo mismo cuando se considera el proceso objetivo en el gusto o en el olfato, o incluso en el tacto. Ahí estamos tratando con un proceso del mundo. No se puede separar lo que sucede en el organismo de lo que sucede en el alma. No se puede decir en este caso, como en el caso de la campana que suena: "¿Qué diferencia hay en que la escuche yo?" No puedes decir: "Cuando bebo vinagre, ¿qué tiene que ver el proceso que tiene lugar en mi lengua con lo que experimento?" Eso no se puede decir. Allí se obtiene una conexión interna; Allí los procesos objetivo y subjetivo son uno.
Los pecados cometidos por la fisiología moderna en esta esfera son casi increíbles, si se considera que un proceso como el gusto se coloca en una relación con el alma similar a la de ver u oír. Y hay tratados filosóficos que hablan de una manera puramente general de las cualidades sensibles y de su relación con el alma. Locke, e incluso Kant, hablan en general de una relación del mundo sensorial exterior con la subjetividad humana, mientras que, a pesar de todo lo que se muestra en nuestro diagrama desde el sentido de la vista hacia arriba, tenemos que tratar con algo muy diferente de todo lo que el diagrama muestra desde el sentido de la vista hacia abajo. Es imposible aplicar una sola doctrina a estas dos esferas. Y debido a que los hombres lo han hecho es por lo que, desde los tiempos de Hume o Locke o incluso antes, ha surgido esta gran confusión en la teoría del conocimiento que ha hecho estériles las concepciones modernas en la esfera de la fisiología. En efecto, no se puede aproximar a la verdadera naturaleza de los procesos si se persiguen ideas preconcebidas sin una observación desprejuiciada de las cosas.
Cuando nos imaginamos al ser humano de esta manera, tenemos que entender que en una dirección tenemos obviamente una vida dirigida hacia adentro, una esfera en la que vivimos para nosotros mismos, relacionada con el mundo exterior con sólo percibirlo; En la otra dirección, por supuesto, también percibimos, pero entramos en el mundo por lo que percibimos. En resumen, podemos decir: Lo que ocurre en mi lengua cuando pruebo es un proceso enteramente objetivo en mí; Cuando este proceso continúa en mí, es un proceso del mundo el que está teniendo lugar. Pero no puedo decir que lo que surge en mí como una imagen a través del sentido de la vista sea un proceso del mundo. Si no sucediera, el mundo entero permanecería como está. La diferencia entre el hombre superior y el hombre inferior debe tenerse siempre presente. A menos que tengamos en cuenta esta diferencia, no podemos avanzar en ciertas direcciones.
Consideremos ahora las verdades matemáticas, las verdades de la geometría. Un observador superficial diría: Oh, sí, por supuesto que el hombre saca sus matemáticas de su cabeza, o de algún lugar u otro (las ideas sobre el tema no son muy precisas). Pero no es así. Las matemáticas derivan de una esfera completamente diferente. Y si ustedes estudian al ser humano, llegarán a conocer la esfera de la que provienen las matemáticas. Es desde el sentido del movimiento y el sentido del equilibrio. Es de tales profundidades de donde proviene el pensamiento matemático, profundidades a las que ya no penetramos con nuestra vida anímica ordinaria. Lo que nos permite desarrollar las matemáticas vive en un nivel más profundo que nuestra vida anímica ordinaria. Y así vemos que las matemáticas están realmente arraigadas en esa parte de nosotros que es al mismo tiempo cósmica. De hecho, sólo somos realmente subjetivos en lo que hay aquí (ver diagrama) desde el sentido de la vista hacia arriba. Con respecto a lo que yace allí abajo, somos como troncos, tanto como el resto del mundo exterior. Por lo tanto, nunca podemos decir que la geometría, por ejemplo, tenga algo de naturaleza subjetiva, porque se origina en nosotros en lo que nosotros mismos somos objetivos. Se refiere al mismo espacio que medimos cuando caminamos, y que nuestros movimientos nos comunican, el mismo espacio que, cuando lo hemos obtenido de nosotros mismos en forma pictórica, procedemos a aplicar a lo que vemos. Tampoco se puede tratar de describir el espacio como subjetivo de alguna manera, porque no proviene de la esfera de donde surge lo subjetivo.
Esta manera de ver las cosas, como la que ahora les planteo, es el polo opuesto al kantismo, porque el kantismo no reconoce la distinción radical entre estas dos esferas de la vida humana. Los seguidores de Kant no saben que el espacio no puede ser subjetivo, porque surge de esa esfera en el hombre que es en sí misma objetiva, de esa esfera con la que nos relacionamos como objetos. Estamos conectados con esta esfera de una manera diferente a la forma en que nos relacionamos con el mundo fuera de nosotros; Pero, no obstante, es un auténtico mundo exterior, especialmente cada noche, porque mientras dormimos nos retiramos de él con nuestra subjetividad, nuestro yo y nuestro cuerpo astral.
Es esencial entender que reunir una inmensa cantidad de hechos externos para lo que pretende ser ciencia y está destinado a promover la cultura, de nada sirve si su pensamiento está lleno de ideas confusas, si esta ciencia carece de conceptos claros sobre las cosas más importantes. Y si se quiere frenar a las fuerzas de la decadencia y promover las fuerzas de la renovación, del progreso, la tarea esencial que tenemos ante nosotros es comprender la necesidad absoluta de llegar a ideas claras, ideas que no sean nebulosas, sino claras. Debemos tener absolutamente claro que es inútil partir de conceptos y definiciones, sino que lo que se necesita es la observación sin prejuicios del campo en el que se encuentran los hechos.
Por ejemplo, nadie tiene derecho a delimitar la esfera de la vista como una esfera de los sentidos, si al mismo tiempo no distingue la esfera de la percepción de la palabra como una esfera similar. Traten de organizar la esfera de la experiencia total, como lo he hecho a menudo, y verán que no es permisible decir: Tenemos ojos, por lo tanto, tenemos un sentido de la vista y lo estamos estudiando. Sino que tendrán que decir: Por supuesto, debe haber una razón para el hecho de que la vista tenga un órgano físico-sensible de una naturaleza tan específica, pero esto no justifica que excluyamos el alcance de los sentidos a aquellos que tienen órganos físicos claramente perceptibles. Si lo hacemos, pasará mucho tiempo antes de que alcancemos un concepto más elevado; Sólo nos encontraremos con lo que sucede en la vida cotidiana. Lo importante es realmente distinguir entre lo que es subjetivo en el hombre, lo que es su vida anímica interior, y la esfera en la que está realmente dormido. Allí, el hombre es un ser cósmico en relación con todo lo que es transmitido por sus sentidos. En esa esfera es un ser cósmico. En vuestra vida anímica ordinaria no se sabe nada de lo que sucede cuando movemos el brazo, al menos no sin una facultad de visión superior. Ese movimiento es una actividad volitiva. Es un proceso que yace tan fuera de uno como cualquier otro proceso externo, a pesar del hecho de que está tan íntimamente conectado con uno. Por otro lado, no puede haber ninguna idea, ninguna imagen mental, en la que no estemos nosotros mismos presentes con nuestra conciencia. Por lo tanto, cuando distingues estas tres esferas, también encuentran algo más. En todo lo que el sentido del yo, el sentido del pensamiento, el sentido de la palabra, el sentido del oído les transmite, constituyendo así su vida anímica, reciben lo que está predominantemente asociado con la idea.
De la misma manera, todo lo relacionado con los sentidos del calor, la vista, el gusto y el olfato tiene que ver con el tacto. Eso no es del todo obvio con respecto a uno de estos sentidos, el sentido de la vista. Es bastante obvio con respecto al gusto, el olfato y el calor, pero si se examina el asunto de cerca, se encontrará que también es válido para la vista.
En contraste con esto, todo lo que tiene que ver con los sentidos del equilibrio, del movimiento, de la vida, e incluso con el sentido del tacto (aunque eso no es tan fácil de ver, porque el sentido del tacto se retira dentro de nosotros) está conectado con la voluntad. En la vida humana, todo está conectado y, sin embargo, todo se metamorfosea. Hoy he tratado de resumirles lo que he tratado extensamente en varias ocasiones. Y mañana y pasado llevaremos nuestro estudio a una conclusión.
Traducido por J.Luelmo jun,2025
