GA098 Colonia 25 de diciembre de 1907 -"Los Misterios" -La leyenda de los Reyes Magos

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RUDOLF STEINER

LOS REINOS ELEMENTALES, SU NATURALEZA Y SUS EFECTOS SOBRE EL SER HUMANO


Colonia25 de diciembre de 1907

La leyenda de los Reyes Magos. La cosmovisión del cristianismo esotérico. La luz espiritual de la luna (Jehová) y el sol (Cristo). El sol visto a través de la tierra como la estrella de los magos. La unificación de las religiones. Goethe "Los Misterios", texto y exégesis. La devoción por el mundo exterior penetrado por el espíritu.

Quien estuviera en la catedral de Colonia esta noche podría ver las tres letras allí escritas con luz: CMB. Como es sabido, representan los nombres de los llamados Reyes Magos, denominados Caspar, Melchor y Baltasar según la tradición de la Iglesia cristiana. Para Colonia, estos nombres evocan recuerdos muy especiales. Existe una antigua leyenda según la cual los huesos de estos Reyes Magos, una vez convertidos en obispos y muertos, fueron traídos aquí a Colonia algún tiempo después. Hay otra leyenda relacionada con esto, que dice que un rey danés vino una vez aquí, a Colonia, y trajo tres coronas para los Reyes Magos. Cuando volvió a casa, tuvo un sueño. La segunda copa de incienso y la tercera de mirra se le aparecieron en el sueño. Cuando el rey danés despertó, los tres reyes habían desaparecido, pero las copas habían permanecido; estaban ante él: los tres regalos que había guardado en su sueño.

Hay algo extraordinariamente profundo en esta leyenda. Se nos dice que el rey se levantó en un sueño a una cierta visión del mundo espiritual, por lo que se dio cuenta del significado simbólico de estos tres reyes, estos tres magos de Oriente, que ofrecieron oro, incienso y mirra en el nacimiento del Cristo Jesús. Y de este conocimiento le quedó un bien duradero: esas tres virtudes humanas que se indican simbólicamente en el oro, el incienso y la mirra: el conocimiento de sí mismo en el oro; la piedad de sí mismo, es decir, la piedad de lo más íntimo, que también debe llamarse entrega de sí mismo, en el incienso; y la perfección y el desarrollo de sí mismo, o también la conservación de lo eterno en el ser, en la mirra.

¿Cómo fue posible que el rey recibiera estas tres virtudes como regalos de otro mundo? Esta posibilidad le llegó porque intentó penetrar con toda su alma en un simbolismo tan profundo como el que se estableció en los tres reyes que ofrecieron sus dones al Cristo Jesús.

Hay muchos, muchos rasgos en la leyenda de Cristo que nos llevan a profundizar en los diversos significados de lo que significa el principio de Cristo y lo que se supone que debe hacer en el mundo. Uno de los rasgos más profundos de la leyenda de Cristo es la adoración y el sacrificio de los tres magos, los tres reyes de Oriente, y no podemos acercarnos a este simbolismo fundamental de la tradición cristiana sin una comprensión más profunda. Posteriormente, se desarrolló la opinión de que el primer rey era el representante de los pueblos asiáticos, el segundo de los reyes el representante de los pueblos europeos y el tercero de los reyes el representante de los pueblos africanos. Siempre que el cristianismo debía entenderse como la religión de la armonía terrenal, los tres reyes y su homenaje eran vistos cada vez más como una confluencia de las diversas corrientes y direcciones religiosas del mundo en un principio, el principio Crístico.

Los que en aquella época, cuando esta leyenda tomó tal forma, habían penetrado en los principios mistéricos del cristianismo esotérico, vieron en el principio Crístico no sólo un poder que había intervenido en el desarrollo de la humanidad, sino que vieron en el ser que se encarnaba en Jesús de Nazaret un poder cósmico, un poder mundial, un poder que iba mucho más allá del meramente humano que prevalece en nuestra época. Vieron en el principio Crístico un poder que, sin duda, representa para el hombre un ideal de hombre que se encuentra en un desarrollo futuro lejano, pero un ideal al que el hombre sólo puede acercarse si comprende el mundo entero cada vez más en el espíritu. Al principio veían en el hombre un pequeño ser, un pequeño mundo, un microcosmos, que era para ellos una imagen del macrocosmos, el gran mundo integral, que contiene todo lo que el hombre puede percibir en un primer momento con los sentidos externos, ver con los ojos, oír con los oídos, pero que también contiene todo lo que el espíritu puede percibir, lo que el espíritu más bajo y lo que el más clarividente puede percibir. Porque así es como el mundo aparecía para el cristiano esotérico en los primeros tiempos. Todo lo que veía en el firmamento, todo lo que veía en nuestra tierra, todo lo que veía como truenos y relámpagos, como tormenta y lluvia y sol, como el curso de las estrellas, como la salida y la puesta del sol, como la salida y la puesta de la luna, todo esto era para él un gesto, era algo así como un mimetismo, era para él la expresión exterior de procesos espirituales internos.

El cristiano esotérico mira la construcción del mundo como mira el cuerpo humano. Cuando observa el cuerpo humano, éste se descompone en diferentes miembros: cabeza, brazos, manos, etc. Cuando mira el cuerpo humano, ve los movimientos de las manos, los movimientos de los ojos, los movimientos de los músculos faciales, pero los miembros y los movimientos de los miembros individuales son para él la expresión de las experiencias espirituales y mentales interiores. Y así como en los miembros del ser humano y sus movimientos veía en lo eterno y espiritual, el cristiano esotérico veía en los movimientos de las estrellas, en la luz que sale de las estrellas hacia el hombre, en la salida y puesta del sol y en la salida y puesta de la luna, en todo esto veía la expresión exterior de las entidades divino-espirituales que inundan el espacio. Todos estos acontecimientos naturales eran para él hechos de los dioses, gestos de los dioses, mímica de las entidades divino-espirituales. Pero también todo lo que ocurre en el género humano, cuando las personas fundan comunidades sociales, cuando las personas se someten a los mandamientos morales, cuando regulan sus acciones entre ellas mediante leyes, cuando crean herramientas para sí mismas a partir de las fuerzas de la naturaleza, de hecho con las fuerzas de la naturaleza, pero de tal manera que la naturaleza no las dio directamente de esta forma, todo lo que el hombre hace más o menos inconscientemente, era para el cristiano esotérico una expresión exterior de la actividad divino-espiritual interior.

Pero el cristiano esotérico no se detenía en esas formas generales, sino que señalaba gestos individuales muy concretos, partes individuales de la fisonomía del mundo, de la mímica del mundo, para ver en ellas expresiones muy específicas de lo espiritual. Él señalaba el sol y decía: El sol no es nada más un cuerpo externo, físico. <Este cuerpo exterior, físico, del sol es el cuerpo de un ser anímico-espiritual que gobierna a los seres anímicos-espirituales que son los gobernantes, los directores de todos los destinos terrestres; que son los directores de todos los acontecimientos exteriores, naturales, de la tierra, pero también los directores de todo lo que ocurre en la vida humana, social, en la conducta legítima de todos los hombres entre sí. - Cuando miraba al sol, el cristiano esotérico, adoraba en el sol la revelación exterior de su Christos. Al principio el Christos era para él el alma del sol, y lo que el cristiano esotérico decía era esto: Desde el principio, el Sol era el cuerpo del Christos, pero los pueblos de la Tierra y la Tierra misma no estaban todavía preparados para recibir la luz espiritual, la luz de Cristo, que emana del Sol. Por lo tanto, la gente tenía que estar preparada para la luz de Cristo.

Y luego, el cristiano esotérico miraba a la luna y veía cómo ésta reflejaba la luz del sol, pero era más débil que la propia luz del sol, y se decía a sí mismo: "Si miro al sol con mis ojos físicos, me cegará su luz radiante; si miro a la luna, no me cegará, me devolverá la luz radiante del sol de forma debilitada. - En esta luz de sol debilitada, en esta luz de luna que brilla sobre la tierra, el cristiano esotérico veía la fisonomía de la luna. veía la expresión fisionómica del antiguo principio de Jehová, la expresión de la religión de la antigua Ley. Y él decía: "Antes de que el principio de Cristo, el Sol de Justicia, pudiera aparecer en la tierra, había que preparar el Principio de Yahvé, debilitado en la Ley, para enviar esta Luz de Justicia a la tierra.

Así, lo que reside en el antiguo principio de Jehová, en la antigua ley -la luz espiritual de la luna- era para el cristiano esotérico la luz espiritual reflejada del principio Crístico superior. Y con los confesores de los misterios más antiguos, el cristiano esotérico, incluso hasta la Edad Media, veía en el sol la expresión de la luz espiritual que gobierna la tierra, la luz de Cristo, así como en la luna la expresión de la luz de Cristo reflejada, que vista en su naturaleza inmediata deslumbraría a los hombres. Y en la tierra misma el cristiano esotérico, junto con los confesores de los más antiguos misterios, veía lo que a veces ocultaba, velaba la luz solar cegadora del espíritu. Veía en la tierra la expresión física de un espíritu, al igual que veía en todos los demás cuerpos la expresión de un ser espiritual. Él imaginaba que cuando el sol brilla perceptiblemente sobre la tierra, cuando desde la primavera y a lo largo del verano envía sus rayos y hace salir de la tierra toda la vida que brota y se desarrolla, cuando entonces ha alcanzado su clímax en los largos días de verano, entonces el cristiano esotérico imaginaba que el sol suministra la vida exterior que brota, la vida física. En las plantas que brotan de la tierra, en los animales que podían desarrollar su fertilidad aquí en estos tiempos, el cristiano esotérico veía el mismo principio de forma externa, física, que veía en los seres para los que el sol es la expresión externa. Pero luego, cuando los días se volvían más cortos, cuando se acercaban el otoño y el invierno, el cristiano esotérico decía: El sol retira su poder físico cada vez más de la tierra. Pero en la misma medida en que el poder físico del sol se retira de la tierra, el poder espiritual crece, y entonces fluye más fuertemente hacia la tierra cuando llegan esos días que son los más cortos, con las noches largas, en los tiempos que posteriormente han sido fijados por la fiesta de Navidad. - El hombre no puede ver este poder espiritual del sol. Lo vería, decía el cristiano esotérico, si el poder interior de la visión espiritual estuviera presente en él. Y el cristiano esotérico seguía teniendo conciencia de lo que era la convicción básica y el conocimiento básico de los estudiantes de los misterios en los tiempos más antiguos hasta los más recientes.

En esas noches, que hoy están fijadas por la fiesta de Navidad, los estudiantes de los misterios eran preparados para la percepción de la visión espiritual interna, para que pudieran ver interiormente, espiritualmente, aquello que, según su poder físico, se retira más de la tierra en estos tiempos. En la larga noche de invierno de Navidad, el estudiante de los misterios había llegado tan lejos que podía surgir en él la visión de medianoche. Entonces la tierra ya no cubría al sol, que se encontraba detrás de ella. Ésta se volvía transparente para él. Veía a través de la tierra transparente, la luz espiritual del sol, la luz de Cristo. Este hecho, que refleja una profunda experiencia de los estudiantes de los Misterios, se plasmó en la expresión: Ver el sol a medianoche.

Hay zonas en las que las iglesias que suelen estar abiertas todo el día cierran a mediodía. Este es un hecho que vincula al cristianismo con las tradiciones de las antiguas confesiones religiosas.  Dentro de las antiguas confesiones religiosas, los estudiantes de los misterios decían por su experiencia: "A mediodía, cuando el sol está en su punto más alto, cuando despliega su poder físico más fuerte, los dioses duermen, y duermen su sueño más profundo en verano, cuando el sol despliega su poder físico más fuerte. El sol despliega su mayor poder físico. Pero se despiertan más La noche de Navidad, cuando el poder físico exterior del sol está en su punto más débil. 

Lo que se ve: es que todos los seres que quieren desarrollar su poder físico exterior miran hacia el sol cuando éste sale en primavera; se esfuerzan por recibir el poder físico exterior del sol. Pero entonces, al mediodía de verano, cuando el poder físico del sol fluye con más fuerza desde el sol a la tierra, su poder espiritual es más débil. Pero en la medianoche de invierno, cuando el sol irradia la más débil potencia física hacia la tierra, entonces el hombre ve el espíritu del sol a través de la tierra, que se ha vuelto transparente para él. El cristiano esotérico sentía que al profundizar en el esoterismo cristiano se acercaba cada vez más a ese poder de visión interior mediante el cual podía realizar completamente su sentimiento y su pensamiento, sus impulsos de voluntad, mirando a este sol espiritual.

Y entonces el estudiante de misterio era llevado a una visión que tenía un significado muy real: Mientras la tierra permanece opaca, las partes individuales de la tierra aparecen habitadas por hombres que despliegan credos individuales; pero el vínculo unificador no está allí. Las razas de los hombres están dispersas como los climas, las opiniones de los hombres en la tierra están dispersas, pero no existe un vínculo unificador. Pero en la medida en que los hombres comienzan a mirar a través de la tierra hacia el sol por el poder interno de ver, en la medida en que la estrella se les aparece a través de la tierra, los credos de los hombres se unen en la gran y unida hermandad de los hombres. Y aquellos que guiaron a las grandes masas separadas de hombres en la verdad de los planes superiores para la iniciación en los mundos superiores, fueron presentados como los Magos. Tres eran, porque en los más diversos lugares de la tierra se expresan los más diversos poderes. Por lo tanto, la humanidad tuvo que ser guiada de diferentes maneras. Pero la estrella que se eleva detrás de la tierra aparece como la fuerza unificadora. Conduce al pueblo disperso y allí se sacrifica a la encarnación física de la Estrella del Sol, que había aparecido como Estrella de la Paz. Así, cósmico-humanamente, la religión de la paz, de la armonía, de la paz mundial, de la fraternidad humana, ha sido asociada a los antiguos magos, que depositaron los mejores dones que tenían para la humanidad en la cuna del Hijo del Hombre encarnado. 

La saga lo ha recogido maravillosamente, diciendo: Este rey danés se levantó al conocimiento de los magos, los tres reyes, y habiendo resucitado, le dejaron sus tres regalos: primero, el regalo de la sabiduría en el autoconocimiento; segundo, el regalo de la piedad devota en la entrega; y en tercer lugar, el don de la victoria de la vida sobre la muerte, en el poder y el sustento de lo Eterno en el Ser.

Todos los que entendieron así el cristianismo vieron en él la profunda idea espiritual-científica de la unificación de las religiones. Pues opinaban, es más, tenían la firme convicción de que quien capta el cristianismo de esta manera puede caminar hacia el más alto grado de desarrollo de la humanidad. 

Uno de los últimos alemanes en captar el cristianismo de esta manera esotérica es Goethe, y Goethe nos ha plasmado este tipo de cristianismo, este tipo de reconciliación religiosa, este tipo de teosofía en el profundo poema "Los Misterios", que puede haber quedado como un fragmento, pero que nos muestra de manera profundamente significativa el desarrollo anímico interior del ser humano que está imbuido y convencido de los sentimientos e ideas.

Al principio escuchamos cómo Goethe quiere indicarnos el camino de peregrinación de una persona así, y cómo nos insinúa que este camino de peregrinación puede llevar a algunos caminos equivocados, que no es fácil para una persona encontrarlo, y que hay que tener paciencia y devoción para llegar a la meta. Si el hombre los posee entonces encontrará la luz que busca. Veamos el comienzo del poema: 

Una maravillosa canción está preparada para ustedes;

¡Escúchenlo con gusto y convoquen a todos!

A través de montañas y valles discurre el camino;

Aquí la vista es limitada, allí libre de nuevo,

Y cuando el camino se desliza suavemente entre los arbustos,

No creais que es un error;

Queremos, cuando hayamos subido lo suficiente,

A su debido tiempo nos acercaremos a nuestro objetivo.

Pero no creais que alguna vez vais a desentrañar toda la canción

Con solo reflexionar:

Muchas cosas hay que conquistar aquí,

Muchas son las flores que lleva la Madre Tierra;

Uno se va de aquí con una mirada sombría,

El otro mora con gesto alegre:

Cada uno disfrutará según su gusto,

Para muchos vagabundos el manantial fluirá..

 Nos encontramos en esta situación. Se nos muestra un peregrino que, si le preguntáramos, no podría decirnos intelectualmente lo que acabamos de describir como una idea cristiana esotérica, sino un peregrino en cuyo corazón y alma viven estas ideas, transformadas en sentimientos. No es fácil encontrar todo lo que se esconde en este poema, que se llama "Los Misterios".  Goethe lo ha indicado claramente: un proceso que tiene lugar en la persona en la que las ideas, pensamientos y concepciones más elevadas se transforman en sentimientos y sensaciones. ¿A través de qué se produce esta transformación?

Vivimos a través de muchas personificaciones, de una encarnación a otra. En cada una de ellas aprendemos más y muchas cosas; cada una da muchas oportunidades de adquirir nuevas experiencias. No nos es posible llevar todo con todos sus detalles de una encarnación a otra. Cuando un ser humano renace, no es necesario revivir todo lo que aprendió antes, en todos sus detalles. Pero si un hombre ha aprendido mucho en una encarnación, cuando luego muere y renace, no es necesario que todas sus ideas revivan, sino que revive con los frutos de su vida anterior, con los frutos de su aprendizaje. Sus sensaciones, sus sentimientos, corresponden al conocimiento de sus encarnaciones anteriores. 

En el poema de Goethe vemos expresado algo maravilloso al encontrarnos con un ser humano que, con las palabras más sencillas -como si salieran de la boca de un niño, no con formas expresas de intelecto e ideas- proclama la más alta sabiduría como fruto del conocimiento anterior. Ha transformado este conocimiento en sentimiento y sensación y, por lo tanto, está llamado a guiar a otros que quizás han aprendido más en el camino de las ideas. Tal peregrino con un alma madura, que ha transformado mucho en sentimiento y sensación directa, que ha recogido en encarnaciones anteriores, tal peregrino lo tenemos ante nosotros en el hermano Marcos. Él se convierte en miembro de una sagrada hermandad con una importante misión a otra hermandad secreta. 

Vagabundea por varias regiones y, como está cansado, llega a una montaña. Finalmente sube por el camino hasta la cima. Cada línea de este poema tiene un profundo significado. Cuando ha subido a la montaña, ve un monasterio en un valle cercano. Este monasterio es la morada de otra hermandad a la que ha sido enviado. Sobre la puerta del monasterio ve algo especial. Vio la cruz, pero de una manera especial: ¡la cruz entrelazada con rosas! Y pronuncia una palabra significativa que sólo puede ser entendida por aquellos que saben cuántas veces se ha pronunciado esa contraseña en las hermandades secretas: "¿Quién ha añadido rosas a la cruz? Y desde el centro de la cruz ve tres rayos que emanan como del sol. No necesita evocar ante su alma en conceptos el significado de este profundo simbolismo. Porque vive en su alma, su alma madura, la sensación y el sentimiento por ella. Su alma madura conoce todo lo que hay en ella. 

¿Qué significa la cruz? Sabe que la cruz expresa muchas cosas, incluida la triple naturaleza inferior del hombre: el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral. En ella nace el yo.  En la rosa cruz tenemos al cuádruple ser humano: en la cruz el ser humano físico, el ser humano etérico y el ser humano astral, y en las rosas el yo. ¿Por qué rosas para el yo? El cristianismo esotérico añadió las rosas a la cruz porque vio en el principio de Cristo la llamada a elevar el yo, en la medida en que nace en los tres cuerpos, a un yo cada vez más elevado. En el principio de Cristo vio el poder de llevar este yo hacia arriba más y más.

La cruz es el signo de la muerte en un sentido muy especial. Goethe también lo expresa bellamente en otro pasaje cuando dice:


Y mientras no hayas hecho esto:

¡Morir para devenir!

Sólo serás un huésped apagado

En la tierra oscura.

Muere y deviene, supera lo que se te da primero en los tres cuerpos inferiores. Mátalo, pero no lo mates para desear la muerte, sino que purifica lo que hay en estos tres cuerpos, para que en el yo obtengas la fuerza para recibir cada vez más perfección. Al matar lo que se le da en los tres cuerpos inferiores, entra en el yo el poder de la perfección. En el yo, el cristiano debe recibir, en el principio Crístico el poder de la perfección hasta la sangre. Este poder debería actuar en la sangre. 

La sangre es la expresión del yo. En las rosas rojas el cristiano esotérico veía aquello que en la sangre purificada y por lo tanto el yo purificado, por el principio Crístico que guía al hombre hasta su yo superior, aquello que transforma el cuerpo astral en el yo espiritual, el cuerpo etérico en el espíritu vital, el cuerpo físico en el hombre espíritu. Así, en la Rosacruz, que está conectada con el triple rayo, encontramos el principio Crístico en un profundo simbolismo. El peregrino, el hermano Marcos, que llega aquí sabe que está en un lugar donde se comprende el sentido más profundo del cristianismo.

Cansado por el largo viaje del día,

Que por un noble impulso hizo,

Sobre un bastón en el camino piadoso de los vagabundos

Salió el hermano Mark, apartándose de embarcaderos y trenes,

Deseoso de poco beber y comer

En un valle en el agradable atardecer,

Lleno de esperanza en los terrenos boscosos

Encontrar un techo hospitalario para esta noche.


En la escarpada montaña que ahora se encuentra ante él,

Cree ver las huellas de un camino,

Sigue el camino que se curva,

Y debe girar alrededor de las rocas mientras sube;

Pronto se ve a sí mismo elevado por encima del valle,

El sol vuelve a brillar sobre él

Y pronto ve con ferviente deleite

La cumbre está cerca de sus ojos.


Y a su lado el sol, todavía inclinado

Todavía gloriosamente entronizado entre nubes oscuras;

Reúne fuerzas para subir a las alturas,

Allí espera que su esfuerzo se vea pronto recompensado.

Ahora, se dice a sí mismo, ahora debe verse,

¡Si algo humano habita cerca!

Sube y escucha y es como si renaciera:

Un sonido de campanas resuena en sus oídos.


Y como ahora sube a la cima,

Ve un valle cercano, suavemente curvado.

Su ojo silencioso brilla de placer;

Porque ante el bosque ve de repente

En el verde prado se encuentra un hermoso edificio.

Justo en ese momento, el último rayo de sol lo golpea:

Atraviesa a toda prisa los prados humedecidos por el rocío,

Hacia el monasterio que brilla ante él.


Ya se ve cerca ante el lugar tranquilo,

que llena su espíritu de paz y esperanza,

Y en el arco de la puerta cerrada

Contempla una imagen misteriosa.

Se levanta y reflexiona y cecea palabras suaves

De la devoción que brota en su corazón,

Se levanta y reflexiona: ¿Qué significa esto?

El sol se hunde y el repique de campanas se desvanece.


Ve el cartel magníficamente erigido,

Eso representa el consuelo y la esperanza para todo el mundo,

A la que muchos miles de espíritus juran su fidelidad,

A lo que muchos miles de corazones imploran calurosamente,

Eso destruye la violencia de la muerte amarga,

Que en muchos ondea la bandera de la victoria:

Una fuente de alabanza atraviesa los miembros cansados,

Ve la cruz y baja los ojos.


Siente de nuevo qué salvación ha surgido allí,

Siente la fe de medio mundo;

Pero está impregnado de un sentido totalmente nuevo,

Mientras la imagen se coloca ante sus ojos:

Allí está la cruz con las rosas estrechamente entrelazadas.

¿Quién ha añadido rosas a la cruz?

La corona se expande para cubrir de suavidad la escarpada madera.

Acompañar la madera rugosa con suavidad.


Y flotan ligeras nubes plateadas del cielo,

Con la cruz y las rosas para remontar.

Y del centro brota una vida santa

Rayos triples que penetran desde un punto;

Ninguna palabra rodea la imagen,

Que aportan sentido y claridad al misterio.

En el crepúsculo que se torna cada vez más profundo,

Se levanta y reflexiona y se siente edificado.

 Lo que se encuentra como espíritu del cristianismo más profundo dentro de este edificio está expresado por esta cruz entrelazada con rosas, y cuando el peregrino entra, es verdaderamente recibido por este espíritu. Al entrar, se da cuenta de que en esta casa no está esta religión, ni aquella religión del mundo, sino que en esta casa está la unidad superior de las religiones del mundo.  Dentro de esta casa le dice a un viejo miembro de la Hermandad quién está aquí en nombre de quién y por qué está aquí. Es recibido y se entera de que en esta casa vive recluida una hermandad de doce hermanos.  Estos doce hermanos son los representantes de varios grupos de personas en la tierra; cada uno de los hermanos es el representante de una confesión religiosa. Uno no encontrará que es admitido aquí cuando todavía es joven, cuando todavía es inmaduro, sino que es admitido cuando uno ha mirado alrededor en el mundo, cuando uno ha trabajado su camino a través de los placeres del mundo y las penas del mundo, cuando uno ha trabajado y trabajado en el mundo y se ha elevado a una perspectiva libre sobre su campo estrechamente limitado. Sólo entonces se clasificará y se aceptará en el círculo de los doce. Y estos doce, cada uno de los cuales representa un credo religioso del mundo, viven aquí en paz y armonía unos con otros; porque están dirigidos por un Decimotercero, que los supera a todos en la perfección del ser humano, que los supera a todos en el amplio panorama sobre las condiciones humanas. 

¿Y cómo indica Goethe que este decimotercero es el representante del verdadero esoterismo, el portador de la confesión de la rosa cruz? Goethe nos lo indica diciendo: Estaba entre nosotros. Ahora estamos sumidos en el mayor de los dolores porque quiere dejarnos; quiere alejarse de nosotros. Pero le parece bien separarse de nosotros ahora. Porque quiere ascender a regiones más elevadas donde ya no necesita revelarse en un cuerpo terrenal.

Puede ascender. Porque ha ascendido a un punto que Goethe expone de tal manera que dice: Existe para cada credo la posibilidad de acercarse a la unidad más elevada. -Cuando cada una de las doce religiones está madura para establecer la armonía, entonces la decimotercera, que previamente estableció la armonía externamente, puede alzarse. Y de manera hermosa se nos dice cómo alcanzar esta perfección del ser. Primero se nos cuenta la historia de la vida del Decimotercero; pero el hermano que recibió al peregrino Marcos sabe muchas otras cosas que el gran líder de los Doce no pudo decir. Algunos rasgos de profundo significado esotérico son ahora relatados por este hermano al peregrino Marcos. Se dice que cuando nació el Trece, una estrella anunció su existencia en la tierra. Se trata de un vínculo directo con la estrella que guió a los Reyes Magos y su significado. Esta estrella tiene un significado perdurable; señala el camino hacia el autoconocimiento, la entrega y el autoperfeccionamiento. Es la estrella que la comprensión de los regalos que recibió el rey danés a través de la aparición que le llegó en un sueño, la estrella que aparece en el nacimiento de cada uno que está dispuesto a recibir el principio de Cristo en su interior. 

Y otras cosas se hicieron evidentes. Demostró que se había desarrollado hasta esa altura de armonía religiosa que trae paz y armonía al alma. Esto se simboliza de forma muy significativa en el hecho de que, cuando el Trece aparece en el mundo, un buitre se abalanza sobre él; pero en lugar de causar estragos, difunde la paz a su alrededor entre las palomas. Se nos dice aún otra cosa. Mientras la hermana pequeña está acostada en la cuna, una víbora se enrosca a su alrededor. El decimotercero, todavía un niño, mata a la víbora. Esta es una maravillosa ilustración de cómo un alma madura -pues sólo un alma madura puede lograr tal cosa después de muchas encarnaciones- mata a la víbora en la primera juventud, es decir, vence a la entidad astral inferior. La víbora es el símbolo de la entidad astral inferior. La hermana es el propio cuerpo etérico alrededor del cual el cuerpo astral se enrolla. La hermana mata a la víbora.

Luego se nos cuenta cómo se conformó obedientemente a lo que el hogar paterno le exigía al principio. Obedeció al duro padre. El alma transforma sus conocimientos, ideas y pensamientos. Entonces se desarrollan poderes de curación en el alma, a través de los cuales se puede obrar la curación en el mundo. Se desarrollan poderes milagrosos; que se expresan en el hecho de que saca un resorte de la roca con su espada. Aquí se muestra deliberadamente cómo su alma sigue las huellas de las Escrituras. Así madura gradualmente el Superior, el Representante de la Humanidad, el Elegido, que trabaja aquí en la Comunidad de los Doce -la gran Orden secreta que, bajo el símbolo rosacruz, ha asumido para la Humanidad la misión de armonizar los credos extendidos por todo el mundo- como el Trece. De este modo,  primero se nos da a conocer de manera profunda el estado del alma de quien hasta ahora ha guiado la Hermandad de nuestros Doce.

Finalmente llama a la puerta, cuando ya las altas estrellas

Vuelvan sus ojos brillantes hacia él.

La puerta se abre y es recibido con gusto

Con los brazos abiertos, con las manos listas.

Él dice de dónde proviene, desde qué distancia

Las órdenes de los seres superiores lo envían.

Uno escucha y se asombra. Como se honra a lo desconocido

Como se honra a un invitado, ahora se honra al enviado.


Todo el mundo se agolpa para escuchar también.

Y es conmovido por la violencia secreta,

Ningún aliento se atreve a molestar al raro huésped,

mientras cada palabra resuena en el corazón.

Lo que cuenta tiene el efecto de enseñanzas profundas

De la sabiduría que resuena en los labios de un niño:

En la apertura, en la inocencia de los gestos

Parece un hombre de otra tierra.

Bienvenido, grita por fin un anciano, bienvenido,

Cuando tu misión lleva el consuelo y la esperanza

Miranos; todos estamos temblando,

aunque tu vista nos conmueva el alma:

La más bella felicidad, ¡ay! nos es arrebatada,

Nos conmueven el cuidado y el miedo.

En esta gran hora nuestros muros recibirán

A ti, extranjero, para llorar con nosotros:


Pues, ah, el hombre que une a todos aquí,

A quien conocemos como padre, amigo y guía,

Que encendió la luz y el valor de la vida,

Dentro de poco se separará de nosotros,

Él mismo lo ha anunciado recientemente;

Pero no dirá la forma ni la hora:

Y así es para nosotros su segura partida

Misteriosa y llena de penas.


Ves a todos aquí con canas,

Como la propia naturaleza nos ha ordenado a nuestro descanso:

No tomamos ninguno de esos, jóvenes en años,

Su corazón demasiado presto a renunciar al mundo.

Después de haber conocido la alegría y la carga de la vida,

Ya no soplaba el viento en nuestras velas,

Se nos permitió desembarcar aquí con honor,

Reconfortados por haber encontrado el puerto seguro.

 

 Al noble hombre que nos condujo hasta aquí,

La paz de Dios habita en su pecho;

Yo le he acompañado en el camino de la vida,

Y soy muy consciente de los viejos tiempos;

Las horas en las que se prepara en solitario,

Háblenos de su próxima pérdida.

¿Qué es el hombre, por qué puede vivir su vida

¿En vano, y no para una mejor?


Este sería ahora mi único deseo:

¿Por qué debo negarme este deseo?

¡Cuántos me han precedido!

Sólo a él debo lamentar más amargamente.

Si no, ¿cómo te habría recibido tan amablemente?

Pero nos ha dado la casa;

Aunque todavía nadie le ha nombrado sucesor,

Pero ya vive separado de nosotros en espíritu.


Y no viene más que una pequeña hora cada día,

Cuenta, y se conmueve más de lo habitual:

Lo escuchamos entonces de su propia boca,

Qué maravillosamente se guía por la prudencia;

Tomaremos nota, que las noticias seguras

En lo más pequeño, ni siquiera la posteridad pierde;

También nos ocupamos de que se escriba con diligencia,

Y mantener su memoria pura y verdadera.

 

Aunque mucho preferiría decirme a mí mismo,

Que ahora estoy en silencio sólo para escuchar:

No debo perder la más mínima circunstancia,

Todavía lo tengo todo muy presente;

Lo escucho y apenas puedo disimularlo,

Que no siempre estoy satisfecho:

Permítanme hablar una vez de todas estas cosas,

Sonarán más gloriosos de mi boca.


Como tercer hombre lo cuento cada vez más libremente,

Qué temprano le prometió el espíritu de una madre,

Y cómo una estrella en su fiesta de bautismo

Brilló más en el cielo del atardecer,

Y cómo un buitre de amplias alas

En el patio se instaló con las palomas;

No empujando sombríamente y como siempre para hacer daño,

Parecía invitarles suavemente a la unidad.


Luego nos ocultó modestamente,

Cómo de niño venció a la víbora,

Que acurrucó alrededor del brazo de su hermana,

Y lo encontró enroscado alrededor de la niña dormida.

La nodriza huyó y dejó al niño tirado;

Él asfixió al gusano con mano segura:

La madre se acercó y vio con alegre temblor

Los hechos del hijo y la vida de la hija. 

 

Y así también ocultó que un manantial

Antes de que su espada saltara de la roca seca,

Fuerte como un arroyo, con una ola en movimiento

Bajando la montaña hacia las profundidades:

Aún así, fluye tan rápido, tan plateado y brillante,

Cuando vino por primera vez a conocerlo,

Y los compañeros, contemplando la maravilla,

Apenas se atrevió a saciar la sed caliente.


Cuando un hombre es elevado por la naturaleza,

No es de extrañar que tenga éxito en muchas cosas;

Hay que alabar en él el poder del Creador,

Que lleva la débil arcilla a tal honor:

Pero cuando un hombre de todas las pruebas de la vida

Pasa lo más agudo, se conquista a sí mismo;

Entonces podemos mostrarlo con gusto a los demás

Y decir: ¡Éste es él, éste es el suyo!


Porque toda la fuerza presiona hacia adelante en la distancia,

Vivir y trabajar aquí y allá;

Por su parte, la corriente del mundo se estrecha

 y nos arrastra con ella:

En esta tormenta interior y en esta lucha exterior

El espíritu escucha una palabra que es difícil de entender:

De la fuerza que une a todos los seres,

Se libera el hombre que se supera a sí mismo. 

Así, este hombre, que se había superado a sí mismo, es decir, a ese yo que se asigna primero al hombre, se convirtió en el superior de la selecta hermandad que acaba de caracterizarse. Y así dirige a los Doce. Los ha guiado hasta el punto en que ahora son tan maduros que puede dejarlos.

Nuestro hermano Mark es conducido a las salas donde trabajaban los Doce. ¿Cómo han funcionado? Este trabajo es de un tipo especial, y se nos hace saber que este trabajo es un trabajo en el mundo espiritual. Un hombre cuyos ojos sólo miran el plano físico, cuyos sentidos sólo ven lo físico y lo que hace el hombre en el mundo físico, no puede imaginar fácilmente que hay otro trabajo que puede ser mucho más esencial e importante que el que se realiza exteriormente en el plano físico. El trabajo desde los planos superiores es mucho más importante para la humanidad. Sin embargo, debe cumplirse la condición de que quien desee trabajar en los planos superiores debe haber completado primero el trabajo en el plano físico. Estos doce, lo tenían. Por lo tanto, su trabajo conjunto significa algo elevado para el servicio de la humanidad.

Sobre la silla de la decimotercera, el hermano Marcos ve de nuevo el signo: la cruz entrelazada con rosas, este signo que es al mismo tiempo un símbolo de la naturaleza humana de cuatro miembros y que en las rosas rojas es el símbolo de la sangre purificada o del principio del ego, el principio del ser humano superior. Y entonces vemos cómo lo que ha de ser superado por este signo se coloca como un símbolo especial a la izquierda y a la derecha de la silla de esta Decimotercera. A la derecha ve el dragón de color fuego: este representa el ser astral del hombre.

En el esoterismo cristiano era bien sabido que el alma humana puede entregarse a los tres cuerpos inferiores. Si se dedica a ellos, entonces la vida inferior de la triple corporalidad rige en ella; esto se expresa en la percepción astral a través del dragón. No se trata de un mero símbolo, sino de un signo muy real. En el dragón se expresa lo primero que hay que superar. En las pasiones, en estas fuerzas de fuego astral que pertenecen al ser humano físico, en este dragón, el esoterismo cristiano, de cuyo espíritu fue escrito este poema y que se difundió en Europa, veía lo que la humanidad había recibido de la zona caliente, del Sur. Del Sur vino esa parte del ser humano que la humanidad trajo consigo como la pasión caliente, que se dirige más hacia la sensualidad inferior. El primer impulso para luchar y superar esto fue el que fluyó hacia abajo en las influencias del Norte más frío. La influencia del norte más frío, el descenso del yo a la triple corporalidad, se expresa, según un antiguo simbolismo tomado de la constelación del oso, estirando la mano hacia la boca del oso. La naturaleza humana inferior, la que se expresa en el dragón de fuego, es superada. Y lo que se ha conservado en el ser animal superior se representó en el oso; y el yo, que se ha desarrollado más allá de la naturaleza del dragón, se representó con una profunda relacionalidad al introducir la mano humana en la garganta del oso. En ambos lados de la Rosacruz aparece aquello que debe ser superado por la Rosacruz, y es la Rosacruz la que exhorta al hombre a purificarse cada vez más alto. 

Así, el poema nos presenta, en efecto, el principio del cristianismo esotérico de la manera más profunda y sobre todo nos llama la atención sobre aquello que debe presentarse especialmente ante nuestras almas en una fiesta como ésta que hoy celebramos.

Desde el mayor de los hermanos que aquí se hospedan, que pertenecen a la Fraternidad, se quiere decir expresamente al peregrino Marcos que lo que están haciendo aquí juntos se hace en el espíritu, que esto es vida espiritual. Este trabajo para la humanidad en el plano espiritual significa algo especial. Los hermanos han experimentado las alegrías y las penas de la vida. Han pasado por luchas fuera, han trabajado fuera en el mundo. Ahora están aquí, pero aquí también se trabaja sin descanso para el desarrollo ulterior de la humanidad. Al peregrino Marcos se le dice: Ya has visto todo lo que se le puede mostrar al discípulo al que se le abre la primera puerta. Se te ha mostrado en símbolos significativos cómo debe ascender el hombre. Pero la segunda puerta encierra secretos más elevados:. cómo se trabaja sobre la humanidad desde mundos superiores. Y sólo podrás experimentar estos secretos superiores tras una preparación más larga; sólo entonces podrás entrar por la otra puerta.

Este poema expresa profundos secretos.

Qué pronto le enseñó su corazón,
Que con él difícilmente puedo llamar virtud;
Que reverenciaba la severa palabra de su padre,
Y estaba dispuesto, cuando era áspero y afilado...>
Para ocupar el tiempo libre de los jóvenes con el servicio,
A lo que el hijo se sometió gustosamente,
Cómo, sin padres y errando, un chico puede hacer
Por necesidad lo hace por un pequeño regalo.
 
Tenía que acompañar a los combatientes al campo,
Primero a pie, con tormenta y sol,
 Mantén los caballos, y prepara la mesa,
Y estar al servicio de todo viejo guerrero.
De buena gana y velozmente corrió en todo momento
De día y de noche como mensajero por la arboleda;
Y así solía vivir sólo para los demás,
Parecía molestarle pero le alegraba.

Como se peleó con una naturaleza audaz y atrevida
Las flechas que encontraba en el suelo,
Entonces se apresuraba a leer las propias hierbas,
Con la que vendaba a los heridos:
Lo que tocaba se curaba inmediatamente,
El enfermo se alegraba de su mano:
¡Quién no lo miraría con alegría!
Y sólo el padre parecía no respetarle.

Ligero, como un velero que no siente pesadez
de carga, y se apresura de puerto en puerto,
Él llevaba la carga de la enseñanza de los padres;
La obediencia era su primera y última palabra;
Y como el deleite del muchacho, el honor de la juventud,
Así que sólo la voluntad extranjera lo alejaba.
El padre pensaba en vano en nuevas pruebas,
Y si quiere exigir, debe alabar.
 
Por último, éste también se entregó,
Consciente de la valía de su hijo;
La aspereza del viejo había desaparecido,
De repente le dio un buen caballo;
El joven fue relevado de su pequeño servicio,
Empuñaba una espada en lugar de una daga corta:
Y así entró en una orden examinado,
A la que tenía derecho por nacimiento. 
 
 Así podría contárselo durante días,
Lo que sorprenderá a cualquier oyente;
Su vida se asemejará a las más deliciosas historias
Seguramente será igualado algún día por los nietos;
Lo que a la mente en fábulas y poemas
Parece increíble, y sin embargo muy agradable,
Aquí acepta, y puede con placer estar cómodo,
Simplemente encantado de aceptarlo como cierto.
 
¿Y me preguntan cuál es el nombre del elegido?
¿A quién ha elegido el ojo de la prudencia?
A quien, en verdad, alabo a menudo, pero nunca lo suficiente,
¿Sobre quién se han hecho tantas cosas increíbles?
Humanus es el nombre del santo, del sabio,
El mejor hombre que he visto con mis ojos:
Y su linaje, como lo llaman los príncipes,
Sabrán junto con sus antepasados. 
 
 El viejo lo dijo y hubiera dicho más,
Porque estaba lleno de cosas maravillosas,
Y durante muchas semanas nos divertiremos
Todo lo que nos dirá;
Pero justo en ese momento su discurso fue interrumpido,
Cuando contra su huésped su corazón estaba más lleno.
Los otros hermanos pronto fueron y vinieron,
Hasta que le quitaron la palabra de la boca.
 
Y ahora que Mark, después de haber disfrutado de su comida
Al señor y sus huestes inclinados,
Pidió un cuenco de agua pura.
llena de agua, y también ésta le fue dada.
Luego lo condujeron al gran salón,
Donde vio un extraño espectáculo.
Lo que vio allí no permanecerá oculto,
Se lo describiré con todo detalle. 
 
Aquí no había ningún adorno que cegara los ojos,
Se levantó una audaz bóveda de crucería,
Y trece sillas vio en las paredes
Dispuestos en círculo, como en un coro piadoso,
Tallado con delicadeza por manos hábiles;
Había un pequeño atril delante de cada una.
Aquí uno se sentía entregado a la devoción
Y la paz de la vida y la convivencia. 
 
Sobre sus cabezas vio trece escudos colgando,
Pues a cada silla le correspondía una numeración.
No parecían estar orgullosamente blasonados aquí,
Cada uno parecía significativo y elegido,
Y el hermano Mark ardía en deseos
De saber lo que tantas imágenes ocultaban;
En el del medio ve ese cartel
Por segunda vez, una cruz con ramas de rosa. 
 
 El alma puede componer muchas cosas aquí,
Un objeto se aleja de otro;
Y los cascos cuelgan sobre muchos escudos,
Espadas y lanzas se ven aquí y allá,
Armas, como las de los campos de batalla
Adorna este lugar:
Aquí banderas y armas de tierras extranjeras,
Y, ya veo, ¡cadenas ahí, y bandas!
 
Cada uno se hunde ante su silla,
Se golpean el pecho en oración silenciosa>;
De sus labios suenan breves canciones,
En el que se alimenta la alegría nocturna;
Entonces los hermanos fieles se bendicen mutuamente
A un sueño breve que la imaginación no perturba:
Sólo Mark permanece, mientras los demás se van,
Con algunos en el pasillo mirando. 
 
Cansado como está, aún desea despertar,
Para muchos una imagen le conmueve:
Aquí ve un dragón color fuego
Que sacia su sed en llamas feroces;
Aquí un brazo en la garganta de un oso,
De donde la sangre fluye en corrientes calientes;
Los dos escudos colgaban, de igual anchura,
Junto a la Cruz Rosada, a la derecha y a la izquierda. 
 
Dondequiera que se vuelva y dirija su mirada,
Tanto más se maravilla ante el arte y el esplendor,
Las riquezas aquí parecen derrocharse con intención,
Parece como si todo se hubiera hecho solo.
¿Debería sorprenderse de que la obra esté terminada?
¿Debería maravillarse de que se conciba así?
Piensa que sólo está empezando, con deleite celestial,
Para vivir en estos momentos. 
 
Vienes por caminos maravillosos,
El anciano vuelve a hablarle amablemente;
Deja que estas imágenes te inviten a quedarte,
Hasta que aprendas lo que muchos héroes han hecho;
Lo que se esconde aquí no se puede adivinar,
Muéstraselo en confianza;
Sabes bien cuántas cosas aquí han sufrido,
Vivido, perdido y por lo que se ha luchado. 
 
 Pero no pienses que sólo de los viejos tiempos
El viejo cuenta, que aquí siguen pasando muchas cosas;
Lo que ves quiere significar cada vez más;
Una alfombra lo cubre al poco tiempo .
Si te place, puedes prepararte:
Has venido, oh amigo, sólo por la primera puerta;
En el patio exterior te reciben amablemente,
Y me parece digno de entrar en ella.

Tras un breve descanso, nuestro hermano Mark aprende primero al menos algo del interior. Ha dejado que el ascenso del yo humano trabaje en su alma en símbolos significativos, y cuando, tras un breve descanso, es despertado por una señal, llega a una puerta, pero la encuentra cerrada. Y oye una extraña tríada: tres tiempos y como inundada por el sonido de una flauta. No puede mirar dentro, no puede ver lo que ocurre en la habitación.

No hay más que decir que estas pocas palabras para indicar de una manera profunda lo que espera al hombre cuando se acerque a los mundos espirituales, cuando haya sido tan purificado y perfeccionado por el trabajo sobre sí mismo, que ha atravesado el mundo astral y luego se aproxima a los mundos superiores, -aquellos mundos en los que se encuentran los arquetipos espirituales de las cosas aquí en la tierra,- cuando se acerca a lo que en el cristianismo esotérico se denomina el mundo celestial. Entonces se acerca primero a través de un mundo de colores que se inundan, y luego entra en un mundo de sonidos, en la armonía del mundo, el sonido de las esferas. El mundo espiritual es un mundo de tonos. El que ha desarrollado su yo superior hacia mundos superiores debe establecerse en este mundo espiritual. Es precisamente Goethe quien más claramente ha expresado la experiencia superior de un mundo de sonido espiritual en su "Fausto", cuando lo hace arrebatar al cielo y el mundo celestial se le revela a través del sonido.

El sol resuena a la antigua usanza,
En duelo de canto de esferas fraternales.
 
El sol físico no resuena, sino que lo hace el sol espiritual. Goethe capta la imagen cuando Fausto, tras largos vagabundeos, es transportado a los mundos espirituales:

El sonido se dirige a los oídos espirituales
Pronto nace el nuevo día . . .
Está sonando, está sonando; . . . .
Lo inaudible no se oye.

A través del mundo simbólico del color del astral, el hombre, cuando se desarrolla más hacia arriba, se acerca al mundo de la armonía de las esferas, el reino devacánico, lo que es la música espiritual. Sólo suavemente, suavemente yendo hacia el exterior, nuestro hermano Marcos, cuando ha atravesado la primera puerta, la puerta del astral, oye el sonido del mundo interior que está oculto tras nuestro mundo exterior, ese mundo que transforma el mundo inferior del astral en ese mundo superior que está impregnado por la tríada. Y a medida que ascendemos al mundo superior, la naturaleza inferior del hombre se transforma en la trinidad superior: nuestro cuerpo astral se transforma en el yo espiritual, el cuerpo etérico en el espíritu vital, el cuerpo físico en el hombre espiritual.  

El Hermano Mark percibe por primera vez la tríada de la naturaleza superior en la música de las esferas y, al unirse a esta música de las esferas, le llega el primer indicio del rejuvenecimiento del hombre que entra en contacto con los mundos espirituales. Él ve, como en un sueño, a la humanidad rejuvenecida flotando por el jardín en la forma de los tres jóvenes que llevan tres antorchas. Este es el momento en que el alma de Marcos se ha despertado de las tinieblas de la mañana, y en el que las tinieblas aún están algo presentes; la luz aún no ha penetrado en ella. Pero es precisamente en este momento cuando el alma puede asomarse al mundo espiritual. Puede mirar en los mundos espirituales, igual que puede mirar en ellos cuando ha pasado el mediodía de verano, cuando el sol es cada vez más tenue y el invierno se ha instalado, y entonces, a medianoche, el Principio Crístico resplandece a través de la tierra en la noche de la consagración.

Mediante el principio Crístico, el hombre se eleva a la trinidad superior, representada para el Hermano Marcos en los tres discípulos, que representan a la humanidad rejuvenecida. Esto es lo que expresaba Goethe en el dicho:

Y mientras no hayas hecho esto:
¡Morir para devenir!
Sólo serás un huésped apagado
En la tierra oscura.

Cada año de nuevo, para los que entienden el cristianismo esotérico, la noche de consagración debe indicar que lo que ocurre en el mundo exterior es una imitación, un gesto para los acontecimientos interiores, espirituales. El poder exterior del sol se vive en el sol de primavera y verano. En las Sagradas Escrituras, este poder exterior del sol, que no es más que la proclamación del poder interior y espiritual del sol, se expresa en Juan, mientras que el poder interior y espiritual se expresa en el Cristo. Y mientras el poder físico del sol se hunde cada vez más, el poder espiritual se eleva y se hace cada vez más fuerte hasta que alcanza su máximo esplendor en torno a la Navidad. Esta es la base de las palabras del Evangelio de Juan: Yo debo hundirme, pero Él debe levantarse. - Y Él se eleva y se eleva y aparece allí donde el poder solar ha alcanzado a su vez el poder físico exterior. 

 Para que el hombre pueda rendir culto y adoración a este poder solar espiritual en este poder exterior, físico, debe aprender a reconocer el significado de la fiesta de Navidad. Para el ser humano que no reconoce este significado, el nuevo poder del sol no es otra cosa que el antiguo poder físico. Pero quien se haya familiarizado con los impulsos que el cristianismo esotérico y la Fiesta de Navidad en particular han de darle, verá en el creciente poder del cuerpo solar el cuerpo exterior del Cristo interior, que irradia a través de la tierra, que la vivifica y fertiliza, de modo que la tierra misma se convierte en portadora del poder Crístico, del espíritu de la tierra. Así, lo que nos nace cada noche de Navidad, nos nace de nuevo cada vez. El Cristo nos hará percibir dentro del microcosmos en el macrocosmos, y esta percepción nos llevará cada vez más arriba.

Lo que desde hace mucho tiempo se ha convertido en algo externo al hombre, las festividades, volverán a aparecer en su significado profundo para el hombre cuando éste sea conducido a través de este esoterismo profundo al conocimiento de que lo que sucede externamente en la naturaleza como el trueno y el relámpago, la salida y la puesta del sol, la salida y la puesta de la luna, son gestos y fisonomías para la existencia espiritual.

Y en los puntos importantes, que están señalados en nuestras festividades, el hombre debe reconocer que entonces también en el mundo espiritual ocurren cosas significativas. Entonces será conducido al poder espiritual rejuvenecedor que se nos indica en los tres jóvenes, que el yo sólo puede obtener mediante la devoción al mundo exterior, no cerrándose egoístamente a él. Pero no puede haber devoción al mundo exterior si éste no está impregnado por el espíritu. Que este espíritu aparezca cada año de nuevo, para todas las personas, incluso para las más débiles, como una luz en la oscuridad, que se inscriba cada año de nuevo en el corazón y en el alma de las personas. 
Esto es también lo que Goethe quiso expresar en su poema "Los Misterios". Es un poema de Navidad y al mismo tiempo de Pascua. Quiere insinuar los secretos profundos del cristianismo esotérico. Si permitimos que los profundos secretos del cristianismo rosacruz tengan efecto en nosotros, si absorbemos aunque sólo sea una parte de su poder, entonces nos convertiremos en misioneros para al menos algunos de los que nos rodean; conseguiremos convertir estas fiestas en algo espiritual y lleno de vida.
Después de un corto sueño en una celda tranquila
Nuestro amigo se despierta por el sonido sordo de una campana.
Se levanta con una velocidad impertérrita,
A la llamada de la devoción, responde el Hijo del Cielo.
Rápidamente vestido, se apresura hacia el umbral,
Su corazón se apresura hacia la iglesia,
Obediente, tranquilo y rezador;
Abre la cerradura y la encuentra cerrada.
 
 Y como él escucha, así en tiempos semejantes.
Tres veces un golpe en el mineral hueco de nuevo,
Ni el golpe de un reloj, ni el tañido de campanas,
Un sonido de flauta se entremezcla de vez en cuando;
El sonido, que es extraño y difícil de interpretar,
Se mueve de tal manera que alegra el corazón,
Invitadamente grave, como cuando con canciones.
Se entrelazan las parejas complacidas.
 
Se apresura hacia la ventana, tal vez para mirar allí,
Lo que le desconcierta y le embarga maravillosamente;
Ve el día gris en el lejano este,
El horizonte se tiñe de un ligero perfume.
Y... ¿debería creer realmente lo que ven sus ojos? -
Una extraña luz que recorre el jardín:
Tres jóvenes con antorchas en las manos
Los ve apresurarse por los pasillos. 
 
Puede ver brillar los vestidos blancos,
Que se aferran a sus cuerpos, apretados y cómodos,
Puede ver sus cabezas rizadas con coronas de flores,
Con rosas sus fajas entrelazadas;
Parece como si vinieran de bailes nocturnos,
y de la alegre fatiga bastante fresca y hermosa.
Se apresuran ahora, y, como las estrellas,
Las antorchas se apagan y desaparecen en la distancia. 

 Traducido por J.Luelmo ene.2023

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919