GA231-5 La Haya 18 de noviembre de 1923 -La percepción imaginativa lleva al hombre a una nueva relación con los minerales; contemplando los cristales de cuarzo en la ladera de la montaña, se siente uno con la Tierra y con todo el Cosmos.

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El hombre suprasensible


RUDOLF STEINER

La Haya 18 de noviembre de 1923

V conferencia


Mis queridos amigos,

Hemos tratado, en la medida de lo posible en unas pocas horas, de describir el viaje del hombre a través del mundo suprasensible. Porque ese es el mundo en el que el hombre vive verdaderamente su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Pero también en el mundo físico, donde el hombre vive en su naturaleza corporal física y etérica, - aquí también sus fuerzas se extienden al mundo suprasensible. En el mundo físico siente su existencia suprasensible más o menos como un enigma; y a menos que su alma sea capaz de encontrar al menos una solución parcial al enigma, no alcanzará la armonía interior, el equilibrio interior, la seguridad interior. Más aún, su vida carecerá de energía y vigor; y el amor humano que realmente es digno de ese nombre estará fuera de su alcance.

El estudio del hombre tal como lo vemos en la Tierra presenta un aspecto en relación con su ser suprasensible que puede darnos una idea de la razón por la cual los mundos divino-espirituales lo han enviado a este mundo de los sentidos físicos. Al fin y al cabo, en el mundo físico es donde hay que apelar al hombre para que se interese por el conocimiento del mundo suprasensible. Los enigmas del mundo suprasensible tendríamos que tratarlos de manera muy diferente si fuéramos a hablar de ellos a los muertos, a los que están pasando por su existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento. Por consiguiente, al concluir nuestro estudio hoy, será bueno tomar las indicaciones que se han dado en los últimos días sobre los misterios del mundo suprasensible, y dejar que se iluminen de nuevo en nuestros corazones en relación con la estancia del hombre en la Tierra.

Reflexionemos, para empezar, sobre el hombre tal como es aquí en la vida terrenal, es decir, sobre nosotros mismos. Tenemos en primer lugar nuestros sentidos. Ellos nos proporcionan información sobre todo lo que nos rodea; constituyen la ocasión de nuestra alegría y felicidad terrenales y también de nuestro sufrimiento y dolor terrenales. Solemos olvidar lo mucho que significan en la vida las impresiones y experiencias de los sentidos. Estudios como los que hemos seguido en este curso de conferencias nos llevan más allá de la vida de los sentidos a las regiones espirituales, y bien podría parecer que la tendencia de la Ciencia Espiritual sería llevar a una subestimación de la vida de los sentidos, haciéndonos sentir que, después de todo, es de importancia secundaria y que deberíamos huir de ella incluso mientras todavía estamos en la vida terrenal. Tal sentimiento nunca puede ser el resultado final de la Ciencia Espiritual. Sólo puede servir para hacernos comprender que hay una manera inferior de tomar la vida de los sentidos, incompatible con la dignidad y la nobleza de la existencia humana, pero que para el hombre es posible desprenderse de la vida de los sentidos en sus aspectos menos dignos, y reencontrarla en su sentido más profundo desde un ángulo de visión más elevado y suprasensible. Naturalmente, rehuiríamos el estudio de las cosas en su aspecto espiritual si nos viéramos obligados a decirnos que toda la belleza y maravilla del mundo de la naturaleza, que causa una impresión tan profunda en nuestras almas, toda la belleza de las plantas, de las flores que florecen, de los frutos que maduran, toda la majestuosidad de los cielos estrellados, significan tan poco en la vida humana que deben ser considerados como inferiores a nuestra atención en comparación con el conocimiento espiritual-científico. Esto no es así en absoluto. Si se repasan los impulsos dados por los Iniciados y los Maestros en diferentes épocas para elevar la dignidad de la vida humana, se encontrará que las palabras pronunciadas por los Iniciados nunca subestiman la belleza, el esplendor, la majestad de la vida terrenal de los sentidos. Las palabras utilizadas por los Iniciados para expresar las más elevadas verdades suprasensibles son a menudo maravillosas, llenas de poesía y de imaginación artística. Piensen sólo en la imagen de la flor de loto -por poner un ejemplo entre muchos- y se darán cuenta de que los Iniciados nunca consideraron indigno hablar del desarrollo de la vida espiritual con imágenes extraídas del mundo de los sentidos. Ellos siempre han sostenido que en la contemplación del mundo de los sentidos hay algo inmediatamente presente, o que en todo caso puede ser descubierto, que conduce al hombre a lo más alto.

Sin embargo, el mundo de los sentidos, tal como el hombre lo percibe en la conciencia ordinaria, no puede proporcionarle satisfacción por sí mismo. Y por esta razón. Las impresiones que llegan al hombre a través de sus ojos, oídos y otros sentidos, están ciertamente conectadas con su YO, con toda su vida y desarrollo, pero no pueden hacer nada para promover la estabilidad interna del YO. Allí no pueden ayudar al hombre. Dirigimos nuestra mirada hacia el exterior, hacia la belleza y el esplendor de las flores; tenemos ante nosotros un mundo de infinita variedad. Volvemos nuestra mirada hacia adentro, hacia nuestro Yo; y para la conciencia ordinaria, inicialmente, parece como si este Yo se desvaneciera de nosotros. Parece ser sólo un punto dentro de nosotros, un punto espiritual, capaz de decir poco más que la mera palabra "yo". Tampoco podemos asombrarnos de esto. Basta con considerar cómo los sentidos del hombre tienen que estar totalmente entregados al mundo si han de mediar entre él y el mundo. El ojo, para poder ver, debe renunciar a verse a sí mismo. Debe ser completamente transparente si el esplendor y la belleza del mundo exterior de los sentidos han de brillar a través de él con todo el lustre y el brillo del color. Lo mismo ocurre con los demás sentidos. En realidad, no sabemos nada de nuestros sentidos. ¿Existe, pues, algún medio por el que podamos empezar a conocer y comprender lo que son en su verdadera naturaleza? En efecto, lo hay, pero también en este caso debemos recorrer el camino que conduce al mundo suprasensible. Incluso el conocimiento de los sentidos tiene que buscarse en el mundo suprasensible.

Ustedes están familiarizados con las descripciones que he dado de los caminos que conducen a los mundos superiores. Traten de imaginarse vivamente la conciencia que puede desarrollarse en la cognición imaginativa. En cierto sentido, cuando entramos en la cognición imaginativa nos retiramos de la percepción física del mundo exterior. Pero lo más interesante de todo lo que ocurre en este camino es lo siguiente. Lo describiré para ustedes en una imagen.

Cuando, en la meditación - de acuerdo con los ejercicios dados en el libro Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores - se acercan al mundo de la Imaginación, es decir, cuando, como resultado de sus esfuerzos, su ser etérico comienza a emerger de su ser físico y este primer miembro suprasensible comienza a poseer una especie de conciencia, pueden, por así decirlo, "atraparse" en una etapa que se encuentra entre la percepción sensorial ordinaria y la visión Imaginativa. Todavía no han avanzado a una visión imaginativa completamente desarrollada, pero están en camino de ello. Supongamos ahora que un hombre que ya está en el camino de la visión imaginativa va a alguna región montañosa alta que es particularmente rica en roca silícea. Las fuerzas anímicas se acelerarán fácilmente en él cuando haya abundancia de roca silícea que contenga cuarzo. Ciertas facultades internas del alma pueden, por así decirlo, surgir repentinamente como resultado de una impresión vívida causada por la roca silícea en las altas montañas. Normalmente, este tipo de roca es ligeramente transparente, ligeramente translúcida. Pero cuando nuestras facultades anímicas han avanzado hasta el estadio del que les he hablado, en ese momento la roca silícea se vuelve totalmente transparente. Subimos a una montaña alta, y he aquí que la roca silícea se nos presenta con la transparencia del cristal. Además, sentimos que de nuestro propio ser sale algo que se une a él. Aquí, en la superficie más externa de la Tierra, por una especie de entrega natural de nuestra conciencia nos hacemos uno con toda la superficie de la Tierra. Es como si nuestros ojos enviaran rayos que entran justo en la roca silícea; y en ese momento empezamos a sentirnos uno con toda la Tierra. Cuando tenemos esta experiencia, comenzando al mismo tiempo a sentirnos uno con todo el Mundo, con el Cosmos, entonces, si queremos llegar, no a un sueño, ni a ningún pensamiento abstracto, sino a una primera apreciación real de la unidad con el Cosmos, debemos llevar la experiencia más allá. Una conciencia interior puede encenderse dentro de nosotros, que quizás pueda expresar con las siguientes palabras. "¡Tú, oh Tierra, no estás sola en el Universo! Tú, oh Tierra, junto conmigo y con todos los demás seres sobre ti, eres verdaderamente uno con el gran Universo". Viviendo en esta experiencia de unidad con la roca silícea, ya no vemos a la Tierra separada del resto del Universo. Vemos la Tierra como una esfera de éter, que emerge de la esfera del éter cósmico.

Este es un primer sentimiento que puede invadirnos. A través de los tiempos, nos llegan muchas canciones antiguas, muchos mitos antiguos, llenos de maravillosas revelaciones, de una literatura nacida en la época en que la humanidad poseía una clarividencia instintiva. La gente lee hoy en día estas canciones y mitos, y les gusta persuadirse de que lo que leen les eleva el corazón y el alma. Pero se les escapa la verdad que contienen. Es absolutamente imposible experimentar o tener alguna percepción del verdadero estado de ánimo y sentimiento del Bhagavad Gita, por ejemplo, o de otra literatura india y oriental, sin antes haber comenzado a aprender, a través del conocimiento espiritual, en qué sentido real el hombre puede llegar a ser uno con la Tierra y, por lo tanto, uno con el Cosmos. Muchas veces el estado de ánimo de tal canción habrá nacido de una identificación de unión con el Cosmos, una especie de "entrar en conciencia" con la luz - incluso con la luz que penetra en la dura roca silícea, de modo que ahora la luz la llena e impregna con la propia alma humana, convirtiendo esta dura sustancia rocosa en un ojo cósmico a través del cual el hombre mira hacia las amplias extensiones del Cosmos.

En efecto, cuando a partir del conocimiento real comenzamos a describir al hombre suprasensible, nos encontramos con que nos alejamos naturalmente de las expresiones abstractas y teóricas. No podemos evitar hablar un lenguaje en el que todo el contenido de los sentimientos del alma humana esté unido a las ideas. En todo nuestro estudio del hombre suprasensible debemos comprender en el fondo de nuestro corazón que el conocimiento de lo suprasensible no puede revestirse de palabras sin hacer que la voluntad y el sentir se unan con el pensar y las ideas, sin dejar que todo nuestro ser se derrame en las palabras. Todos sabemos que hay que soportar la vida, y que muchas cosas de la vida son difíciles de soportar. Pero para quien es consciente de la cualidad profundamente humana del conocimiento suprasensible, lo más duro de todo es escuchar cómo se expresa ese conocimiento suprasensible en teorías y abstracciones. El dolor que le causa escuchar a la gente hablar del mundo suprasensible de forma teórica, es como el dolor físico que se produce en un dedo al ponerlo en una llama.

Cuando se ha avanzado más en el conocimiento suprasensible, cuando, por medio de la Imaginación, comprendemos el funcionamiento de las fuerzas suprasensibles en el ser humano durante la vida terrenal, entonces podemos pasar a alcanzar el conocimiento que pertenece a la Inspiración. Por medio de la Inspiración podemos contemplar lo que el hombre era antes de nacer, antes de descender a la existencia terrenal, y también lo que será cuando haya atravesado la puerta de la muerte. Podemos contemplar todo lo que os he descrito en estas conferencias, el viaje a través de las diferentes regiones planetarias, donde tiene lugar la formación de la "fisonomía", y luego el proceso de metamorfosis de una vida terrenal anterior a una posterior. En la etapa de la Inspiración podemos seguir al ser humano en todo su recorrido por los diversos mundos estelares.

Ahora bien, este conocimiento, por medio del cual podemos penetrar en las profundidades de nuestro ser interior, recibe una nueva cualidad, un nuevo colorido cuando nos damos cuenta de que lo que se ha descrito en relación con la vida que se extiende entre la muerte y un nuevo nacimiento vive dentro de nosotros incluso durante nuestra vida en esta Tierra física. Todo está ahí dentro del hombre cuando está en la Tierra - diminuto e insignificante como parece desde un punto de vista espacial, de pie allí en su cuerpo físico, encerrado por su piel. Dentro de él viven todos los esplendores del Cosmos, y no debemos omitir hablar de ellos cuando describimos el verdadero y esencial ser del hombre. 

El hombre pertenece a los mundos de las estrellas y a mundos aún más elevados: los mundos de las Jerarquías. Y en la medida en que nuestro conocimiento sea capaz de penetrar en lo que así vive en nosotros - esta herencia terrenal de lo que fuimos en nuestro verdadero ser, entre la muerte y un nuevo nacimiento - podemos al mismo tiempo hacer algo más. Podemos penetrar hasta las profundidades de nuestro planeta Tierra, hasta las vetas de los metales - mineral de plomo, mineral de plata, mineral de cobre - podemos aprender a percibir lo que vive en las rocas a través de la presencia allí de los metales y sus minerales. Vistas con los ojos de los sentidos, las sustancias metálicas son poco más que indicaciones de diferentes tipos de tierra. Pero si somos capaces de contemplar la Tierra con esa percepción espiritualmente aguda que debemos a la parte suprasensible de nuestro ser, las sustancias metálicas de la Tierra pueden dar lugar a experiencias maravillosas. El cobre, la plata y el oro de la Tierra comienzan a hablar un lenguaje lleno de riqueza y misterio. Entonces ocurre algo que nos lleva a nosotros, los hombres que vivimos en la Tierra, a un estrecho parentesco con el alma viva de la propia Tierra. Los minerales metálicos nos dicen algo; se convierten para nosotros en recuerdos cósmicos.

Piensen por un momento en cómo se sienten cuando en la quietud del alma -la quietud interiormente activa del alma- dejan surgir dentro de ustedes viejos recuerdos, recuerdos que llevan en sus alas muchos acontecimientos de hace mucho tiempo. Se sienten como si estuvieran viviendo experiencias pasadas, como si estuvieran de nuevo junto a muchos de los que les han sido queridos en el curso de su vida, tal vez con muchos de los que se han ido hace tiempo. Sienten que se alejan del momento presente, que viven las penas y las alegrías de los días pasados.

Una experiencia exactamente similar surge -pero a una escala majestuosa- cuando, imbuido de un conocimiento espiritual que también se siente, nos hacemos uno con las venas de metal de la Tierra. Ahora no es como en el caso de la roca silícea que les llevó a ver los espacios cósmicos; en esta nueva experiencia es como si se hicieran uno con el cuerpo mismo de la Tierra. Y mientras escuchan interiormente la maravillosa historia contada por los metales, se dicen a sí mismos: "Ahora soy uno con el latido más íntimo del alma y del corazón de la propia Tierra. Tengo recuerdos que no son mis propios recuerdos personales; en mi ser están sonando recuerdos de la propia Tierra, recuerdos de tiempos anteriores, de épocas en las que aún no era la Tierra que conocemos, cuando no había animales, ni plantas en su superficie, y menos aún minerales en el seno de la Tierra. Recuerdo, junto con la Tierra, aquellos antiguos días en que la Tierra era una con los demás planetas de nuestro sistema planetario. Recuerdo las épocas en las que no había una Tierra separada, porque la Tierra aún no era densa, aún no era firme en sí misma como lo es hoy. Recuerdo la época en que todo el sistema planetario era un organismo anímico viviente, y los seres humanos habitaban en este organismo viviente, en una forma muy diferente." De esta manera, las vetas de los metales de la Tierra nos conducen a los propios recuerdos de la Tierra.

Ahora es cuando vemos claramente por qué hemos sido enviados a la Tierra por los Seres Divinos que gobiernan el Orden Mundial.

Viviendo así en los recuerdos de la Tierra, sentimos por primera vez el verdadero alcance de nuestro pensar. Una vez que nos apoderamos de esta manera de los recuerdos de la Tierra, sentimos cómo nuestro pensar está ligado a la Tierra. Y en el momento en que hacemos nuestros los recuerdos de la Tierra, tenemos a nuestro alrededor a los Seres de la Segunda Jerarquía, los Exusiai, Dynamis, Kyriotetes. Esta es, pues, la forma en que podemos tener a nuestro alrededor, incluso en la vida terrenal, a esos Seres que, como hemos oído, vuelven a estar a nuestro alrededor durante un determinado período de nuestra vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Ahora estamos plenamente convencidos de que mientras estamos encarnados en la Tierra, entre el nacimiento y la muerte, entramos en contacto con estos Seres de la Segunda Jerarquía. La tarea de estos Seres no es sólo la de trabajar junto a nosotros entre la muerte y el renacimiento en la metamorfosis de nuestro ser; también tienen su parte en toda la formación y conformación del Cosmos. Ahora podemos ver cómo a estos Seres de la Segunda Jerarquía el Orden Mundial espiritual les confía la tarea de realizar en la Tierra lo que allí se forja en virtud de los minerales metálicos.

Volvamos a la experiencia que tuvimos con la roca silícea. Entonces no pudimos comprender el hecho del que voy a hablarles ahora, porque en aquella etapa no estaba suficientemente claro. Sólo ahora, por fin, la maravillosa experiencia de percibir las memorias de la Tierra en las venas de los metales nos aporta una claridad total. Una vez alcanzada esta etapa posterior, podemos volver atrás y comprender algo que quizás, al principio, no comprendíamos. Cuando nuestra conciencia es llevada hacia el universo en las alas de la luz que llena e impregna la roca silícea, los Seres de la Tercera Jerarquía -Ángeles, Arcángeles y Archai- están a nuestro alrededor. Ahora sabemos que lo que los ojos ordinarios de los sentidos nos dicen cuando subimos a una montaña alta no es realmente cierto. Tampoco nuestros ojos nos dicen la verdad cuando descendemos a los lugares profundos de la Tierra y contemplamos las vetas de los metales. En una alta montaña, entre la roca silícea, alrededor y sobre los picos rocosos tejen los Ángeles, Arcángeles y Archai; y cuando bajamos a la Tierra encontramos a los Seres de la Segunda Jerarquía moviéndose en los caminos de las vetas de los metales. Por lo tanto, una vez más podemos decirnos que incluso durante la vida terrenal estamos en compañía de Seres espirituales que están conectados con nuestro propio ser más íntimo en la vida que se extiende desde la muerte hasta un nuevo nacimiento.

En nuestra vida después de la muerte pasamos conscientemente, después de un tiempo, al mundo de los Ángeles, Arcángeles y Archai. En el estado desencarnado desplegamos una conciencia en la que sabemos que estos Seres de la Tercera Jerarquía están a nuestro alrededor, así como en la Tierra los tres o cuatro reinos de la Naturaleza están a nuestro alrededor. Cuando, en este estado superior de conciencia, contemplamos a los Ángeles, Arcángeles y Archai, todo lo que los sentidos en la Tierra pueden percibir se ha desvanecido, pues evidentemente nuestros sentidos han sido entregados, con nuestro cuerpo, a los elementos. Entre la muerte y el nuevo nacimiento no podemos ver nada de lo que los sentidos perciben en la vida terrenal. Pero los Ángeles, Arcángeles y Archai nos cuentan -puedo usar esta expresión, porque concuerda exactamente con la realidad- los Ángeles, Arcángeles y Archai nos relatan la historia de lo que están haciendo abajo en la Tierra. Nos dicen que no sólo están activos en la vida que nosotros mismos compartimos ahora con ellos. Susurran suavemente a nuestras almas: "Nosotros también participamos en la obra creadora del Cosmos, somos Seres creadores en el Cosmos y miramos en lo más profundo de la Tierra y contemplamos en qué formas terrestres se modelan la roca silícea y las sustancias afines". Y entonces el hombre se da cuenta, cuando está entre los Ángeles, Arcángeles y Archai, que debe bajar de nuevo a la Tierra. Aprende a conocer a estos Seres de la Tercera Jerarquía entre la muerte y un nuevo nacimiento, y los oye hablar de manera maravillosa de sus actos en la Tierra. Sabe entonces que sólo puede contemplar sus actos, descendiendo a la Tierra, vistiéndose con un cuerpo físico, humano, y participando en el mundo de la percepción de los sentidos.

Los misterios más profundos de la percepción de los sentidos - no sólo de las percepciones relacionadas con la roca silícea de las altas montañas, sino los misterios más profundos de toda la percepción de los sentidos - nos son revelados en palabras maravillosas por los Seres entre los que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Las bellezas de la Naturaleza material en la Tierra están tan llenas de grandeza y misterio que los recuerdos que nos llevamos a través de la puerta de la muerte sólo se ven en su plena y verdadera luz cuando oímos a los Ángeles, Arcángeles y Archai describirnos todo lo que nuestros ojos han podido ver, nuestros oídos oír y nuestros otros sentidos percibir aquí abajo en la vida terrenal.

Tal es la conexión entre lo físico y lo suprafísico; tal también la conexión de la vida física del hombre con su vida suprafísica. El universo está lleno de esplendor, y es justo que lo que vemos en la existencia material nos deleite y nos eleve. Sus verdaderos misterios los aprendemos a conocer cuando hemos atravesado la puerta de la muerte. Cuanto más hayamos aprendido a regocijarnos en el mundo físico, cuanto más profundamente hayamos entrado en todas las alegrías que el mundo de los sentidos tiene que conceder, mayor será la medida de comprensión que llevaremos al mundo de los Ángeles, que están esperando para hablarnos de estos misterios que aquí en la Tierra todavía no comprendemos y que sólo aprenderemos a comprender cuando hayamos pasado al mundo suprafísico. Lo mismo ocurre con nuestra relación con la Segunda Jerarquía, los Exusiai, Kyriotetes, Dynamis, entre los que también vivimos durante un cierto período entre la muerte y un nuevo nacimiento. En la Tierra podemos entrar en una relación especial con estos Seres cuando, siguiendo el camino de la luz en las vetas de los metales de la Tierra, despertamos en nosotros los recuerdos de la Tierra. Pero también en este caso, sólo cuando hayamos llegado a la región de los Seres de la Segunda Jerarquía podremos comprender todas las experiencias que hemos tenido en la Tierra en relación con los metales.

Una de las experiencias más maravillosas que puede tener el hombre es poder investigar y comprobar las múltiples conexiones que existen entre los metales y la salud del hombre, y tengo la esperanza de que el Movimiento Antroposófico hará mucho por abrir el aspecto verdaderamente hermoso de este campo del conocimiento. Cada metal y cada compuesto metálico tiene su relación con la salud del hombre. A lo largo de su vida, ya sea en la salud o en la enfermedad, el hombre está en conexión todo el tiempo con aquello que le da a la Tierra sus recuerdos, es decir, los metales y sus diversos compuestos. Debemos ir más allá de las meras teorías sobre las influencias curativas del plomo y sus compuestos, del cobre y sus compuestos, etc. Todas estas sustancias son remedios extremadamente significativos e importantes, si sabemos prepararlos de la manera correcta, y no debemos conformarnos con hablar de manera abstracta de las maravillosas conexiones entre los metales y el ser del hombre. En efecto, dentro de nosotros surge un sentimiento de santo asombro cuando contemplamos las vetas de metal en las profundidades de la Tierra, pero debemos ir un paso más allá y desarrollar también una visión profunda de la maravillosa conexión de los metales con el ser del hombre, una conexión que se nos revela sólo cuando hemos estudiado primero al ser humano en la salud y en la enfermedad. Como ya he indicado, es de esperar que el Movimiento Antroposófico sea capaz de difundir este conocimiento en los corazones y las mentes de los hombres, pues es de la mayor importancia. En tiempos pasados no era tan importante, porque los hombres conocían instintivamente las conexiones, por ejemplo, entre el proceso del plomo o el proceso de la plata con algún proceso en la cabeza humana. Antiguamente se hablaba mucho de estas conexiones. Hoy en día la gente lee lo que se escribió hace tiempo sin entender ni una sola palabra. Al abordarlo desde el punto de vista de la ciencia moderna, hablan de él como si no fuera más que abstracciones vacías. Cuando a través del conocimiento antroposófico el hombre alcance el sentimiento y la visión profundos que pueden llegarle en la contemplación de la maravillosa conexión entre los metales de la Tierra y la enfermedad y la salud del ser humano, entonces sí que subirá al mundo espiritual a través de la puerta de la muerte algo que le ayudará a comprender el discurso de la Segunda Jerarquía. Los misterios más grandes del mundo podrán revelarse a él, precisamente porque se ha preparado de esta manera en la Tierra y trae consigo la comprensión necesaria. Porque realmente es así, mis queridos amigos. Aprendemos lo que la Antroposofía tiene que enseñarnos no sólo para satisfacer la curiosidad humana, sino para que el conocimiento pueda dar frutos después de haber atravesado la puerta de la muerte. Pues sólo lo que aprendemos y recibimos a través de la ciencia espiritual puede llevarnos a una relación correcta, entre la muerte y un nuevo nacimiento, con aquellos Seres Espirituales con los que debemos estar en contacto con todo nuestro ser, ya que son ellos los que constituyen entonces nuestro entorno cósmico.

Por consiguiente, es posible dar una imagen detallada de cómo entramos en relación con los Seres de las Jerarquías entre la muerte y el nuevo nacimiento. Pero todavía hay una experiencia más que puede ocurrirnos al pasar por esas regiones, y debe ser descrita ahora.

Cuando podemos captar la conexión entre los metales de la Tierra y el ser del hombre en la salud y la enfermedad, se nos revelan secretos de la Naturaleza. Dentro de estos secretos se esconde algo más. Oímos a los Seres de la Segunda Jerarquía hablar de la naturaleza del oro, la plata, el plomo, el cobre y los demás metales. Pero en nuestra relación con el gran mundo espiritual, es con nosotros ahora como aquí en la Tierra cuando estamos empezando a aprender a leer y nos damos cuenta de que aprender a leer nos permitirá desentrañar muchos misterios del mundo que de otra manera permanecerían para siempre más allá de nuestro conocimiento. Digo esto sólo a modo de comparación, porque el discurso a través del cual aprendemos a comprender a los Seres de la Segunda Jerarquía en una determinada esfera de existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento -el discurso que habla de los metales y su relación con el hombre en la salud y la enfermedad- sólo será verdadero cuando, en el mundo espiritual, podamos escucharlo, no como prosa, sino como poesía cósmica, -permítanme decir, cuando nosotros mismos nos elevemos al nivel de la poesía cósmica. Al principio escuchamos de la misma manera que alguien que no aprecia la poesía puede escuchar la recitación de un poema. Pero así como podemos, en la Tierra, aprender -a menos que estemos totalmente desprovistos de sentimiento poético- a apreciar lo que contiene el giro del verso, el ritmo, toda la forma artística del poema, así es posible para nosotros, después de la muerte, elevarnos de la prosa a la poesía de ese mundo más allá del Umbral, del discurso de la Segunda Jerarquía que nos habla de la relación de los metales con el hombre en la salud y en la enfermedad, a una etapa superior, donde comprendemos los misterios de la existencia moral en el Universo, - esa vida moral en la que están implicadas no sólo las almas humanas, sino las almas divinas de todos los Seres de las Jerarquías. Hemos llegado a una región donde los misterios de la vida del alma comienzan a abrirse ante nosotros.

Entonces podemos ir un paso más allá. Les he descrito las experiencias que podemos tener cuando subimos a una montaña, y también cuando bajamos a una mina profunda. Todo estaba quieto y tranquilo; contemplamos los cristales en reposo en las crestas de la roca, y las vetas de los metales en reposo en el seno de la Tierra. Ahora podemos ir más allá y contemplar algo más que habitualmente sólo se contempla desde el aspecto prosaico de las consideraciones utilitarias. No es que tales consideraciones deban ser despreciadas; debemos tener siempre los pies firmemente plantados en la Tierra si queremos penetrar en el mundo espiritual sanos en alma y cuerpo. Pero supongamos que observamos un metal que pasa, bajo la influencia de un calor intenso, de la condición sólida a la líquida. Entonces, si podemos superar el punto de vista utilitario, se nos concederán maravillosas revelaciones. Si paseamos por las fundiciones y observamos cómo el hierro se vuelve incandescente y fluido en los hornos, sobre todo si podemos observar cómo minerales metálicos como el mineral de antimonio son conducidos del sólido al líquido y, poco a poco, a otras condiciones, si podemos recibir en el fondo de nuestra alma la impresión de este destino de la sustancia metálica en el fuego, entonces nacerá un elemento totalmente nuevo en el conocimiento espiritual que se ha despertado en nosotros; recibiremos una fuerte y profunda impresión de los misterios de nuestra propia existencia.

Piensen ustedes en el ser humano en relación con el animal. (Las comparaciones anatómicas, como las que se hacen hoy en día, comparando los huesos, los músculos y hasta la sangre del hombre y del animal, revelan la existencia de ciertas afinidades. Pero el secreto de lo que sitúa al hombre por encima del animal no puede descubrirse hasta que no prestemos atención a algunos hechos que tienen más importancia de la que generalmente se percibe. La columna vertebral del animal se encuentra en dirección horizontal, paralela a la superficie de la Tierra, mientras que el hombre se mantiene erguido. La facultad del habla está negada al animal, mientras que el hombre no sólo habla, sino que a partir del habla desarrolla el pensar. Cuando observamos cómo las facultades del habla y del pensar comienzan a desplegarse en un niño pequeño y cómo su cuerpo se eleva a la posición vertical para tener la orientación correcta para la vida humana en la Tierra, estamos entonces contemplando las maravillosas fuerzas por medio de las cuales el niño encuentra su orientación en la dinámica del universo. Y entonces vemos cómo las fuerzas de orientación que viven en los miembros de un niño pequeño se expresan también en la melodía, en la articulación del habla. Vemos al ser humano construirse y formarse en el mundo de los sentidos. Vemos las fuerzas formativas trabajando calmada y silenciosamente dentro de él. Es maravilloso observar, mes a mes, cómo el niño deja de gatear y comienza a ponerse de pie, cómo sus miembros y su cuerpo se orientan a la dinámica del universo. Entonces las facultades de hablar y pensar comienzan a surgir, por así decirlo, de la naturaleza corporal. No hay espectáculo más hermoso que ver a un niño pequeño aprendiendo a caminar, a hablar y a pensar. Pero ahora, si por un lado podemos contemplar este proceso en toda su maravilla y serena majestuosidad, contemplándolo con la mente en reposo, sensible a su sobrecogedora belleza, y si por otro lado somos capaces de mirar con un poder de visión superior los metales que se funden en el fuego, entonces podemos percibir allí, en su forma espiritual, la fuerza por medio de la cual el niño puede aprender a caminar y a hablar. El arquetipo de esta fuerza se nos revela cuando las llamas se apoderan del metal, lo funden y lo hacen fluido. Cuanto más fluido, más volátil se vuelve el metal, más claramente podemos percibir la semejanza interna entre este proceso - que constituye realmente el destino del metal - y el proceso que, fundido y volatilizado en los fuegos del Cosmos, permite al niño pequeño caminar, hablar y pensar.

Ahora sabemos que la actividad de los Seres de la Primera Jerarquía - los Serafines, Querubines y Tronos - es una actividad doble. Nos hablan desde ese mundo espiritual al que pasamos durante el período intermedio de nuestra vida, entre la muerte y el nuevo nacimiento, y allí nos revelan los misterios de la vida planetaria; y actúan también en el mundo visible. Aquí, en el mundo visible, las influencias de los Serafines, Querubines y Tronos están activas en el niño pequeño cuando aprende a caminar, a hablar y a pensar, y contemplamos también su trabajo allí donde el fuego tiene parte en el proceso de la Tierra, donde los metales se funden y se fusionan en el fuego. Nuestra Tierra ha sido construida por la fundición y la fusión de los metales en el fuego cósmico. Las acciones de los Serafines, Querubines y Tronos se hacen perceptibles en la fusión de los metales por medio de los fuegos cósmicos. Nos remontamos a épocas remotas del pasado, cuando los metales, todos incandescentes por el poder del fuego, desempeñaron un papel esencial en la formación del cuerpo de la Tierra. Los Tronos, sobre todo, estuvieron activos en este proceso, aunque colaboraron con ellos siempre los Serafines y los Querubines. Los Querubines son los que desempeñan el papel principal en el desarrollo de las facultades del niño para caminar, hablar y pensar. Pero en todas partes los Seres de la Primera Jerarquía trabajan y se entretejen al unísono.

Con este tipo de conocimiento, la muerte en la vida terrenal está vinculada a la resurrección en la vida más allá del Umbral. Porque cuando tal conocimiento revela el parentesco de los fuegos cósmicos por los que se funden los metales, con los poderes que hacen al hombre verdaderamente hombre, entonces el mundo entero se vuelve uno y nos damos cuenta de que no hay diferencia entre la vida terrenal que se extiende desde el nacimiento hasta la muerte y la vida en el mundo espiritual más allá del Umbral. La vida entre la muerte y el nuevo nacimiento es una metamorfosis de la vida terrenal. Al conocer cómo la una pasa a la otra, nos damos cuenta de que la una no es más que una forma diferente de la otra. Cuando el alma se profundiza en este conocimiento, entonces se puede añadir la comprensión de otros misterios. Esta comprensión adicional también puede alcanzarse por otro camino.

Si ustedes reflexionan sobre lo que les he dicho acerca de la conexión de la fusión y disolución de los metales en el fuego con el desarrollo de las facultades de caminar, hablar y pensar en el niño pequeño, si colocan estas imágenes ante su imaginación, meditando sobre ellas y profundizando así su comprensión, entonces un poder acelerará y fortalecerá su alma y les permitirá encontrar la solución de un gran enigma - el enigma del funcionamiento del karma, o del destino humano. Entre lo que sucede cuando un niño aprende a caminar, a hablar y a pensar y lo que sucede cuando los metales se vuelven fluidos y volátiles bajo la influencia de un gran calor, - en medio de todo el brillo sulfuroso y fosfórico y el resplandor del color en el metal ardiente, en medio del trabajo de la transición correcta y verdadera del animal al hombre que tiene lugar en el niño pequeño cuando aprende a caminar, a hablar y a pensar, se revela el karma. Ahí está el camino hacia la verdadera comprensión del karma. El karma es una realidad suprasensible que actúa directamente en los propios hechos y acciones de la vida del hombre.

Elevándonos de este modo en la meditación, aprendemos a conocer los misterios del destino que se entretejen en nuestra vida. Por un lado tenemos la imagen del destino del metal en el fuego, por otro lado la imagen del destino esencial y primordial del hombre cuando desciende a la Tierra, expresado en el aprendizaje de caminar, hablar y pensar. En estas imágenes, el hombre puede encontrar revelado todo el enigma del destino que necesita para su vida.

Así es, que para el enigma también del destino humano el hombre suprasensible habla en el mundo en el que vive el hombre "sensible". De esto también quería hablarles, pues pertenece esencialmente a nuestro estudio del hombre suprasensible. Tal estudio no puede ser nunca una mera cuestión de asimilación de teorías. Para comprender el ser del hombre debemos llegar por todos lados a los misterios del universo: misterios de la Naturaleza y misterios del Espíritu. Porque el hombre está íntima y estrechamente ligado a todos los misterios del universo natural y espiritual. El hombre es en verdad un universo en miniatura. Sólo que no hay que imaginarse que lo que ocurre en las grandes extensiones del Cosmos tiene lugar exactamente de la misma manera en el microcosmos. Las majestuosas llamas de fuego cósmico que se elevan desde los metales fundidos se extienden hasta los límites del espacio cósmico, ¡pues límites hay! Traten, mis queridos amigos, de imaginarse estos fuegos cósmicos en los que los metales se funden y se volatilizan. Lo que así se volatiliza sale al espacio cósmico, para volver de nuevo en poderes de luz, radiaciones de calor y luz. Y lo que regresa del espacio cósmico permite que el pequeño niño que aún no puede hablar o caminar, sino sólo gatear, se convierta en un niño que se pone de pie y camina. Hacia arriba y hacia afuera irradian las fuerzas de los metales fundidos, y cuando han ido lo suficientemente lejos en el cosmos, vuelven y regresan de nuevo y son entonces las fuerzas que permiten al niño ponerse de pie. Aquí tienen una imagen de las fuerzas cósmicas ascendentes y descendentes, tal como actúan en el universo, y de sus muchas metamorfosis y variaciones.

Ahora también podrán comprender el verdadero significado de algo que en los días de antaño estaba relacionado con la ciencia de aquellos tiempos, a saber, el sacrificio sacerdotal. La llama del sacrificio, junto con lo que ardía en ella, era enviada a los espacios cósmicos a los dioses para que volviera a descender desde allí para actuar en el mundo de los hombres. Mientras estaba ante el fuego del altar, el sacerdote decía: "A ti, oh Llama, encomiendo lo que es mío en la Tierra, para que los Dioses lo reciban cuando el humo suba hacia arriba. Que lo que es llevado hacia arriba por la Llama se transforme en Bendición divina y se derrame de nuevo sobre la Tierra como poder creativo y fructífero".

Así, al escuchar las palabras del sacerdote de antaño, que habla de los mundos suprasensibles, podemos oír cómo él también da expresión a los misterios cósmicos en medio de los cuales se encuentra el hombre.

Esto, mis queridos amigos, es lo que quería decirles sobre la naturaleza suprasensible del hombre, percibida y comprendida antroposóficamente.

Traducida por J.Luelmo sep.2022







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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919