GA191Dornach, 12 de octubre de 1919- La superficialidad de la concepción materialista de la historia, que se remonta a una reestructuración económica de la población en la época de la Reforma.

 

 RUDOLF STEINER

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El Movimiento por la triple estructuración del organismo social

Conferencia 6

Dornach 12 de octubre de 1919

Lo que he expuesto durante estas tardes iba dirigido a mostrar, desde los más diversos puntos de vista, que ese aspecto de los acontecimientos que generalmente se acepta como historia de la humanidad es, en muchos aspectos, superficial. Para comprender el estado actual de las cosas, es especialmente necesario que no nos hagamos ilusiones sobre esta forma superficial de considerar la evolución histórica de la humanidad en estos últimos tiempos. No debemos suponer en ningún caso que lo que es válido, y lo que voy a decir, de la fase más o menos final de la evolución histórica cubierta por la Quinta época post-Atlante, - que eso sea válido para todo el curso de la historia humana. No debemos tener tales ideas. Sin embargo, lo que voy a decir es válido para esta fase final

Desde el punto de vista socialista, siempre se señala que todo el curso de la historia de la humanidad, en realidad, debe atribuirse únicamente a los procesos económicos, a los procesos de la vida industrial, a la lucha de clases que ha resultado de los procesos de la vida económica. Y sobre la base de este mundo económico material, como una especie de superestructura sobre él, se supone que han crecido todos los desarrollos que vemos en la forma de la ley, las convenciones morales, y especialmente la vida espiritual, incluyendo, por supuesto, el arte, la religión, la ciencia, etc. Aplicado a todo el curso de la historia humana, esto es, por supuesto, un sinsentido. Uno no puede dejar de preguntarse: ¿Cómo se ha llegado a esta idea disparatada? Lo que ha llevado a esta idea sin sentido es que, de hecho, y con respecto a esta última fase particular de la evolución humana en nuestros propios tiempos modernos, la cosa tiene una base de verdad. Entre los acontecimientos que marcaron el comienzo de esta era moderna, debemos señalar los cambios en nuestra evolución terrestre que mencioné ayer, que fueron provocados por el descubrimiento de América, por el descubrimiento de la ruta marítima hacia las Indias Orientales. Pero, además de esto, la última fase de la evolución de la humanidad debe ser marcada por nosotros como la de la gran agitación espiritual que se llevó a cabo al comienzo de la era moderna, y que conocemos como La Reforma.

Ha llegado el momento, mis queridos amigos, en que esta Reforma también debe ser reconocida por lo que realmente fue. Y cuando se profundiza en todo lo que estuvimos tratando ayer, y se adquiere una visión más profunda de la historia, no meramente superficial, entonces, en efecto, se encuentra que lo que es en apariencia una transición espiritual al comienzo de la era moderna -la Reforma,- realmente descansa, lo hace sólidamente, sobre algo que es después de todo, en el fondo, de carácter económico. Y justo a partir de la percepción de esta base económica que se encuentra en la raíz de la Reforma, y de no haber sabido ver otra cosa, es por lo que surgió el punto de vista socialista, según el cual toda la evolución histórica ha sido simplemente el resultado de la lucha de clases y de las condiciones económicas.

Si examinamos, no a la luz de la ilusión, sino a la luz de la verdad, lo que ocurrió y las cosas que sufrieron una metamorfosis a través de la Reforma al comienzo del período moderno del desarrollo histórico, no podemos sino decir: indudablemente tuvo lugar un tremendo cambio de estatus con considerable rapidez en esta época, cuando la era moderna estaba comenzando. La forma en que se produjo el cambio de población fue la siguiente: la tierra y el suelo en Europa Occidental, en particular, estaban, antes de la Reforma, en manos de pueblos diferentes de los que los poseían después. Porque las personas que antes de la Reforma eran los líderes, y de las que dependía más o menos la estructura social, perdieron su posición con la Reforma. Toda la propiedad de la tierra antes de la Reforma dependía, en mucha mayor medida de lo que se supone, del señorío del sacerdocio, y de todo tipo. Antes de la Reforma, el señorío de los sacerdotes era notablemente poderoso para determinar el carácter, por ejemplo, de las condiciones económicas. Aquellos que poseían propiedades terrestres las poseían en gran medida como una especie de agentes y bajo una obligación de un tipo u otro en relación con los oficios de la Iglesia.
Ahora bien, cuando se examina el curso real de la historia desde un punto de vista tal vez no muy idealista, pero sí más veraz, se encuentra que, con la Reforma, los antiguos estados de la Iglesia y las Órdenes Espirituales fueron arrancados de quienes los poseían y transferidos a los señores temporales. Esto fue en gran medida lo que sucedió en Inglaterra. También ocurrió en gran medida en lo que más tarde sería Alemania. En Alemania, muchos de los Príncipes territoriales se pasaron a la Reforma. Pero esto no se debió invariablemente, -para no decirlo de manera demasiado agresiva,- a un celo por parte de Lutero o de los otros reformistas, sino que se debió a un hambre por los bienes de la Iglesia, a un anhelo de secularizar los bienes de la Iglesia. Un gran número de propiedades que pertenecían al poder espiritual en la Edad Media pasaron de hecho a los príncipes temporales, territoriales. En Inglaterra, sucedió que un gran número de los que habían poseído tierras y haciendas fueron desposeídos, desalojados, y emigraron a América. Un gran número de los colonos americanos -el punto fue aludido ayer en un contexto diferente- fueron los que se vieron despojados de la propiedad de la tierra.

Las condiciones económicas, pues, desempeñaron un papel principal en la metamorfosis que se produjo bajo la evolución histórica moderna, y que comúnmente se denomina Reforma. A primera vista, la cosa fue así: - abiertamente, la gente sostiene que hay que albergar un nuevo espíritu en los corazones de los hombres, ya que bajo la antigua administración eclesiástica lo temporal y lo espiritual se habían combinado demasiado, por tanto había que buscar un camino más espiritual hacia Cristo, etc., etc. Mientras que en un nivel más profundo, menos evidente en la superficie, se está produciendo un cambio de estratos económicos mediante la transferencia de propiedades de los propietarios espirituales a los mundanos.

Ahora bien, esto está relacionado con un hecho cuyas raíces se extienden a lo largo de la historia de la evolución general; y sólo podemos comprender estos hechos particulares aislados de la historia moderna cuando echamos un vistazo a una gama algo más amplia de la evolución humana. Sólo tenemos que echar un vistazo a esa fase de la evolución humana que denominamos época egipcio-caldea, que, como ustedes saben, terminó a mediados del siglo VIII antes de Cristo, momento a partir del cual comenzó la época grecolatina, que duró hasta mediados del siglo XV.

Si nos remontamos a la antigua civilización egipcia, a la antigua civilización caldea, tenemos como poderes gobernantes un tipo bastante diferente de lo que fueron los poderes gobernantes más tarde. La gente hoy en día tiene poco en cuenta los grandes trastornos que se han producido en el curso del crecimiento histórico. Los poderes que eran peculiarmente los que gobernaban en aquella temprana época -la cual concluyó aproximadamente a mediados del siglo VIII antes de Cristo- eran el tipo de personas que, en el lenguaje tradicional de la Ciencia Espiritual, uno llamaría "Iniciados". Los faraones egipcios fueron, hasta cierta fecha, invariablemente personas iniciadas. Estaban iniciados en los secretos de la cosmología, y consideraban lo que tenían que hacer en la tierra a la luz de esta cosmología Cuando se le dice una cosa de este tipo al hombre moderno, éste encuentra una cierta dificultad para comprenderla, por la sencilla razón de que el hombre moderno, desde su modo especial de conciencia, piensa para sí mismo: "Está muy bien, pero, después de todo, esos faraones, y los iniciados caldeos también, -o los llamados iniciados- hicieron muchas cosas muy reprobables". Bien, uno podría, por supuesto, argumentar que los gobernantes modernos, que no son iniciados, también hacen un gran número de cosas que no están de acuerdo con los más altos estándares morales, - pero eso, aquí, estaría obviamente lejos del punto. Hay que señalar, sin embargo, que en el mundo que está más allá de los sentidos los dioses no son todos buenos, sino que también hay dioses cuya acción es en todo sentido contraria a los intereses de los hombres, tal como se entiende comúnmente. Por lo tanto, no se tiene derecho a creer que quien es un verdadero iniciado deba actuar necesariamente por motivos virtuosos. Y al hablar, como lo hago ahora, de los faraones como iniciados, todo lo que debe entenderse es que actuaron por impulsos inspirados en el mundo espiritual. El hecho de que estos impulsos puedan ser a menudo muy malos no será discutido por nadie que haya llegado a conocer, en nuestro sentido, todos los muchos poderes divinos y espirituales que se encuentran detrás del mundo de los sentidos, poderes de naturaleza suprasensible. Pero el verdadero iniciado, el que podía recibir en su voluntad, no sólo recibir en su conciencia, sino en su voluntad, lo que los poderes espirituales divinos le otorgaban, era en verdad el gobernante, hasta mediados del siglo VIII antes de Cristo. Entonces comenzó la era en la que, si uno realmente la despoja de todas las diversas ilusiones que impregnan la historia popular, -cuando uno puede decir que el verdadero gobernante era el Sacerdote. El gobernante temporal, -incluso cuando era un Carlomagno- siempre fue más o menos dependiente del sacerdocio. El gobierno sacerdotal fue, en mucha mayor medida de lo que se supone, incluso en la edad media de la civilización europea, el elemento realmente determinante. Entraba en todo, se hacía sentir en todas partes, y era también para la estructura social el elemento que, por encima de todos los demás, era el determinante. Y las personas que poseían tierras y haciendas las poseían en gran medida del Sacerdocio. Los soldados regulares que había en la antigüedad, antes de la mitad del siglo VIII a.C., eran tropas al servicio de los Iniciados. Los soldados regulares que había en la cuarta época postatlante, en la época grecolatina hasta mediados del siglo XV, eran, en su conjunto, mercenarios de los señores sacerdotales. Y también todas las empresas, como las Cruzadas, fueron, en su conjunto, esencialmente expediciones militares emprendidas, si se me permite expresarlo así, en nombre del sacerdocio gobernante. De un modo u otro, todo lo que se hacía tenía alguna relación con el gobierno del sacerdocio.

Podemos decir, pues, que en la época egipcio-caldea los gobernantes eran del tipo Iniciado; desde mediados del siglo VIII precristiano hasta mediados del siglo XV los gobernantes eran del tipo Sacerdote. A partir de entonces, el tipo que realmente gobernaba para los desarrollos históricos reales era el hombre económico. El hombre económico fue el que gobernó. No importa realmente el nombre que se le diera. Cuanto más se avanza en la historia de la humanidad, menos importan los nombres. Lo que daba a un hombre una especie de base para la dominación era que estaba en condiciones de desempeñar un papel en el mundo de las finanzas y la industria. Así como el rasgo esencial del Sacerdote y del Iniciado de antaño era que estos respectivos tipos de gobernantes podían intervenir en los asuntos económicos, -sólo que lo hacían por motivos más elevados-, ahora el hombre de tipo económico de los tiempos modernos era capaz de intervenir en prácticamente todos los detalles del tejido social.

Sí, pero junto con eso, hay algo más, algo que ya he indicado en relación con el tipo de gobernante Iniciado. El gobernante de tipo Iniciado actúa en base a su voluntad, recibiendo en ella las fuerzas motrices de los mundos superiores. Con el tipo Sacerdote, esto no ocurre más. En el fondo, no era la vida espiritual la que se llevaba a la práctica en el tipo sacerdotal, sino la vida intelectual. Y en consecuencia, en aquella civilización donde el tipo sacerdotal era marcadamente predominante, el elemento esencial es el intelectual.

En Asia, en Oriente, lo esencial no es lo intelectual, sino la vida espiritual. Porque incluso lo que todavía tenemos como civilización allí hoy en día, sumida como está en una gran decadencia, sigue siendo las reliquias de lo que una vez fue la civilización del Iniciado de lo que fue una civilización espiritual. Cuando el impulso religioso de Oriente se trasplantó a Europa, se fundió en la concepción intelectualista del sacerdocio. A partir de la iniciación en los hechos reales, en el mundo espiritual, produjeron -la Teología, un extracto intelectual de los hechos del mundo espiritual. Pero este tipo de sacerdote, que reducía intelectualmente los hechos del mundo espiritual y los daba a conocer en forma intelectual, de modo que todo lo que el pueblo obtenía realmente era un elemento religioso intelectualizado, fue a su vez sustituido de nuevo en el sentido estricto de este término, al comienzo de la era moderna, por el tipo de hombre económico. Se puede mostrar en detalle en muchos casos exactamente cómo este tipo de hombre económico llegó a la cima. A ello me referiré más adelante. Ahora surge naturalmente la pregunta: ¿Cómo es que el curso de la evolución histórica experimenta cambios tan considerables? ¿Cómo ocurre realmente? Pues bien, en el fondo hay algo que obliga a no contentarse con una visión superficial de la vida histórica, sino a profundizar en ella. Si se estudia la historia -lo que pasa por historia-, se ve enseguida que los historiadores escriben partiendo de la base, como he dicho antes, de que la evolución psíquica del hombre no ha sufrido ningún cambio fundamental en el curso de la historia. En opinión de los pensadores materialistas, hubo un tiempo en que el mono, o una criatura parecida a un mono, vagaba por la tierra; y luego, a través de toda clase de accidentes, aunque por supuesto muy lentamente -la ciencia se basa mucho en la duración del tiempo hoy en día-, esta criatura parecida a un mono se convirtió en el hombre. Pero, una vez allí, el hombre ha permanecido prácticamente inalterado, según ellos, en todo lo que se refiere a su estado de conciencia, a la condición de su alma. Un hombre moderno piensa en el antiguo egipcio como si fuera más bien un niño, porque todavía no era tan "inteligente", no sabía tanto como el hombre de hoy; pero en la constitución general de su alma, el hombre moderno se imagina al antiguo egipcio como si fuera más o menos lo mismo que él. Y, sin embargo, si nos remontamos a la época anterior al siglo VIII a.C., la constitución del alma del hombre era entonces muy, muy diferente de lo que fue más tarde, después de la mitad del siglo VIII a.C. Si uno toma el alma del hombre de hoy, en su conformación actual, y no conoce ninguna otra, no puede realmente formarse una imagen de lo que ocurría en el alma del tipo de hombre que vivió realmente antes del siglo VIII a.C.

La gente de aquel tiempo era de tal clase que todavía estaba en conexión viva con su encarnación anterior. Estas personas estaban constituidas así, -a menos que pertenecieran a cualquiera de las tribus hebreas, en cuyo caso era diferente-, pero si pertenecían a cualquiera de las naciones paganas ampliamente extendidas, las llamadas "naciones paganas", entonces, para ellos, todo lo que ocurría en sus almas era el resultado de encarnaciones anteriores, de vidas anteriores en la tierra. Y eran claramente conscientes de que lo que ocurría en sus almas eran los frutos espirituales de los mundos espirituales. Para personas así, no existía ninguna duda de que lo que era la parte principal de ellos mismos no era heredado de su padre y de su madre, sino que había bajado de los mundos espirituales y se había unido a la parte que les venía de su padre y de su madre. La constitución de las almas de estos pueblos era del tipo que se apoyaba enteramente en una forma espiritual de civilización. Por lo tanto, era posible que la vida social, tal como existía entre ellos, fuera guiada y dirigida por sus Iniciados, por aquellos que estaban en cierto grado iniciados en las cosas espirituales de una manera real y actual, no intelectualmente a través de sus pensamientos. En aquella época, cuando se hablaba con alguien y se hablaba de hechos espirituales, se hablaba de cosas con las que se estaba bastante familiarizado. Todo el mundo, de hecho, se imaginaba a sí mismo como un centauro. Su cuerpo físico lo consideraba como algo que, sin duda, había surgido a través de la transmisión en la carne; pero, por encima de todo ello, estaba lo que había bajado del mundo espiritual. Todo el mundo lo sabía. Todo el mundo se consideraba una especie de centauro.

Luego vino la época que comenzó con el siglo VIII antes de Cristo, - en términos generales, con la fundación de Roma. En esa época -es un hecho que ya hemos considerado desde otros puntos de vista- se perdió el contacto espiritual de tipo real. La gente, sin embargo, todavía conservaba a través de su Inteligencia una especie de contacto espiritual con el mundo del espíritu. El hombre, en efecto, ya no se imaginaba a sí mismo realmente como un centauro, como si un ser espiritual superior bajara de lo alto y se asentara sobre algo más que se heredaba a través de la sangre; aun así, era claramente consciente de que su inteligencia, su mundo de pensamiento, no dependía de su sangre, no dependía de su cuerpo físico, sino que tenía un origen espiritual.

Uno no puede, por ejemplo, entender adecuadamente a ese gran filósofo, Aristóteles, a menos que sepa que Aristóteles, al llamar a la parte más alta del alma humana "Diagnosticon", era claramente consciente de que ésta, la parte más alta del alma humana, que es una parte intelectual, ha venido de los mundos del alma y del espíritu. Aristóteles lo sabía muy bien; de hecho, todo el mundo, incluso hasta los primeros tiempos del cristianismo, lo sabía muy bien. Esta conciencia de que la inteligencia humana tiene un origen espiritual divino, no se perdió hasta el siglo IV después de Cristo. Fue en el siglo IV después de Cristo cuando los hombres dejaron de creer realmente que el poder del pensamiento que llevan dentro viene de lo alto, y que se derrama sobre ellos al nacer desde los mundos del alma y del espíritu. Eso supuso un gran cambio en las almas de los hombres. Si nos remontamos al primer, segundo y tercer siglo cristiano, encontramos a los hombres de entonces capaces de decirse a sí mismos: Por supuesto, nací de padre y madre, pero sé, -no simplemente, lo he descifrado, sino que sé, así como sé que mi ojo ve la luz, así sé que mi inteligencia viene de los dioses. Era una conciencia inmediata que la gente poseía entonces, al igual que la conciencia que se suscita debido a una percepción directa.

Sólo a partir del siglo IV se introdujo cada vez más en el alma de los hombres el sentimiento de que aquí arriba, en esta cavidad ósea vacía -pues es una cavidad vacía, como he tenido ocasión de explicarles a menudo-, aquí arriba están asentados los órganos de la inteligencia, y esta inteligencia está de algún modo conectada con la herencia, con el parentesco sanguíneo. Sólo durante este período, cuando se efectuó finalmente la transición de la creencia en la naturaleza divina de la inteligencia a la creencia en su transmisión por vías físicas, - sólo entonces pudo efectuarse finalmente lo que puedo llamar la intelectualización del impulso religioso a través del gobierno del sacerdocio. Y cuando el proceso de intelectualización estaba muy avanzado, y la gente había llegado a considerar que la inteligencia estaba ligada únicamente a la constitución corporal del hombre, entonces todo estaba también ligado al gobierno del sacerdote. El gobierno de los sacerdotes sólo podía mantenerse mientras se pudiera hacer comprender a la gente las antiguas tradiciones de la divinidad de la inteligencia. El tipo de hombre económico surgió a partir del momento en que la creencia en la divinidad de la inteligencia se desvaneció, y cuando los sentimientos del hombre lo condujeron cada vez más a la creencia de que el hombre físico es el vehículo real, el órgano para la evolución del pensamiento. Sólo hay que saber qué lucha libró la regla de los sacerdotes, y cómo sigue luchando aún hoy en día. Cualquiera, por ejemplo, que conozca la literatura teológica católica, sabe cómo la regla sacerdotal sigue luchando -luchando con todos los argumentos filosóficos imaginables- para mantener que la inteligencia que tiene su sede en el hombre es algo adicional que le viene de fuera. Leed cualquier tipo de literatura teológica católica que encontréis, y encontraréis que ya no niegan lo que, de hecho, para el hombre actual ya no admite negación, que todo el resto de sus atributos están ligados a su estructura corporal, pero se aferran a la inteligencia como una excepción, como algo que es de naturaleza espiritual divina y que no tiene nada que ver con la estructura corporal del hombre. Y sin embargo, en la conciencia general de la humanidad no es así. Con respecto a la conciencia general de la humanidad, ha crecido cada vez más un sentimiento entre los hombres, un sentido de que es nuestro cuerpo, también, el que nos permite pensar, que es la base de la inteligencia como de otras cosas. Y así cada vez más el hombre ha llegado a la conciencia de que en realidad es sólo un ser físico. Y sólo bajo el tipo de espiritualidad que procede de considerarse un ser meramente físico fue posible que el tipo de hombre económico se abriera paso hasta la cima.

Por lo tanto, existen razones espirituales más profundas para que el tipo de hombre económico haya llegado a la cima. Sin embargo, ha llegado a la cima, y en las teorías socialistas este hecho ha sido manejado y explotado sin tener en cuenta todos los demás. El hombre de negocios ha sido el tipo dominante desde la Reforma; y a partir de esto se puede ver, también, qué tipo de espíritu es realmente el dominante en las diversas confesiones religiosas que han surgido desde la Reforma. Reconozcan claramente, sin ilusiones, cuál es ese espíritu, mis queridos amigos: La ciencia temporal debe impregnar con su técnica toda nuestra vida cotidiana externa, y no queremos que la cadena completa de esta ciencia externa se vea interrumpida por toda clase de asuntos religiosos. La fe debe mantenerse muy bien en una cajita especial para sí misma, y tan lejos de los asuntos externos de la vida como sea posible. La ciencia, una cosa, - una cuenta bancaria separada; la fe, otra cosa, - una cuenta bancaria separada, y nunca deben amalgamarse bajo ningún concepto. Queremos nuestra fe; de hecho, queremos ser personas religiosas, dice el tipo de hombre de negocios, -cuanto más religioso, mejor, según muchos de ellos; y uno los ve ir muy ostentosamente a la iglesia con su libro de oraciones bajo el brazo. ¡Oh, ciertamente! Pero entonces, ese libro bancario, - la religión no debe entrometerse allí, con esa religión no tiene nada que ver, excepto, tal vez, en la primera página, donde uno siempre ve escrito en los libros bancarios, "Por la gracia de Dios", pero entonces eso es sólo un poco de blasfemia, por supuesto. La cadena completa no debe romperse. Por otra parte, la gente podría descubrir que la Reforma fue, en muchos aspectos, sólo una forma indirecta de llegar a la secularización y confiscación de los bienes de la Iglesia y de reclamarlos para el señor temporal. Por supuesto, si uno fuera un príncipe alemán, por ejemplo, o un lord inglés, podría muy bien decir: Vamos a crear una nueva época histórica arrebatando las tierras y las haciendas a los que hasta ahora las tenían. Eso es lo que dice el socialista moderno: Vamos a expropiar a los propietarios de la tierra. Pero, naturalmente, la gente no dijo eso al comienzo de la nueva era moderna; lo hicieron, y arrojaron una bruma sobre todo ello con: Estamos fundando una nueva fe religiosa. Así que la gente no conoce su verdadera razón de ser religiosa; pero les hace sentir cómodos el extender esta ilusión sobre los verdaderos motivos de su ser tan religioso. Así es como surgió el tipo de hombre económico.

La conciencia de que uno está viviendo una vida espiritual en su interior ha desaparecido gradualmente. Esa es la raíz espiritual más profunda del asunto. Si vamos más allá, antes de la tercera época postatlante, que terminó a mediados del octavo siglo precristiano, a partir del tercer o cuarto milenio antes de Cristo, nos encontramos con una configuración muy diferente. Por paradójico que pueda parecer a los hombres de hoy, en el 4º o 5º milenio a.C. no había un solo hombre en la tierra que creyera que lo transmitido por su padre y su madre era la parte esencial de él. En aquella época los hombres estaban absolutamente convencidos de que eran enteramente, con respecto a todo lo esencial, descendidos del cielo, si puedo expresarlo así. Esa era la creencia arraigada de los hombres. No se veían a sí mismos como de origen terrenal; se veían como seres espirituales, surgidos de un origen espiritual. Y el período en que los hombres comenzaron a sentirse seres humanos físicos en el cuerpo fue designado por los judíos como "La Caída", al principio de las cosas, cuando el Pecado Original alcanzó al hombre. Sin embargo, el Pecado Original ha alcanzado al hombre más de una vez. Lo alcanzó por primera vez al comienzo de la tercera era postatlante, cuando atribuyó una parte de sí mismo a su padre y a su madre, a su sangre, y se limitó a creer que sobre ella había descendido algo espiritual. Le sobrevino por segunda vez cuando empezó a considerar su parte Intelectual como más o menos hereditaria. Esa segunda "Caída" se produjo en el siglo IV después de Cristo; porque a partir de entonces, la capacidad intelectual se consideró como algo hereditario, como algo ligado a la naturaleza corporal. Y habrá otras "Caídas" en los tiempos venideros.

Nuestra tarea hoy es volver a la espiritualidad por un camino diferente. Y, para ello, debemos tener la posibilidad, antes que nada, de volver a una forma espiritual de vida intelectual. Debemos tener la posibilidad de dar un sentido a esta existencia en la tierra, de tal manera que este sentido sea de nuevo la revelación de una realidad espiritual. Tomemos, por ejemplo, los temas de mi "Ciencia Oculta". No puede decirse que el tipo de intelectualidad con que se captan tenga un origen corporal; pues no es con el entendimiento físico como se llega a lo que allí se dice sobre el universo y sobre el hombre. Se trata de una reeducación del hombre hacia esa concepción de su naturaleza intelectual que es espiritual. Y para ello, la humanidad moderna debe, en primer lugar, estar dispuesta a recuperar la facultad de considerar su naturaleza intelectual como algo divinamente espiritual. Entonces, en efecto, será posible iniciar el camino de vuelta a la espiritualización. Es una tarea en la que la humanidad debe entrar con plena conciencia, - volver de nuevo a la espiritualización, y, en primer lugar, a una espiritualización completa de la inteligencia. Los hombres deben aprender de nuevo a pensar de manera que su pensamiento esté impregnado de espiritualidad. La mejor manera de empezar es considerando los conceptos éticos y llevándolos a la imaginación moral, a las intuiciones morales, como hice en mi "Filosofía de la Libertad". Si en el sentido moral se ve algo que, como expresé en la "Filosofía de la Libertad", deriva sus impulsos directamente del mundo espiritual, entonces eso es un primer comienzo hacia la espiritualización del intelecto. Esto lo hice en mi "Filosofía de la Libertad" con mucha cautela y delicadeza, pues en el siglo XIX no había realmente mucho que buscar en cuanto a la espiritualización de nada. Pero éste es el camino que habrá que recorrer.

El tipo de hombre económico, que surgió en la Reforma, consideró como su misión especial hacer de toda la intelectualidad un asunto meramente corporal. Lo que este tipo de hombre de negocios realmente hizo durante el período de la Reforma fue desprenderse violentamente del fundamento espiritual de la vida del hombre en la tierra. Uno puede verlo ilustrado en casos individuales. Al principio y durante la primera mitad del siglo XV, hubo un hombre en Inglaterra, Thomas Cromwell, - no Oliver Cromwell, sino Thomas Cromwell, una persona bastante diferente, - que desempeñó un papel muy importante en la introducción de los principios de la Reforma en Inglaterra. Hubo una persona, James I, que todavía se esforzó por salvar el antiguo dominio del sacerdocio; y uno entiende mejor a James I si lo ve como un Conservador, - un hombre que estaba tratando de conservar el dominio del sacerdocio. Sólo que sus planes fueron frustrados por otros. Y entre las personas que llegaron a la cima en ese momento, y que fueron, por así decirlo, el primer tipo de hombre económico, estaba Thomas Cromwell. Es imposible entender a Thomas Cromwell si no se reconoce que era una de esas personas que tienen una vida muy corta entre la muerte y el renacimiento, antes de volver a tomar un cuerpo aquí en la tierra. Y son precisamente esas personas, inusualmente numerosas entre los tipos gobernantes que llegan a la cima en los tiempos modernos, las que han tenido una vida muy corta en el mundo espiritual antes de su vida actual aquí en la tierra.

Como ustedes saben, a menudo he dicho aquí que uno de los fenómenos más significativos en la historia de los últimos días es que lo que tiene lugar cuando se seleccionan los tipos de gobernantes, es eligiendo los peores. Ustedes saben que durante años pasados he tenido ocasión de decírselo repetidamente. Los que son, en realidad, los dirigentes, los gobernantes, son una selección de los no mejores. Con el tiempo ha ocurrido que los que son realmente los mejores en esta época moderna se han quedado abajo, y los que han sido seleccionados para la cima, para los puestos de dirección, es decir, no pocas veces son cualquier cosa menos los mejores. Muy a menudo  ha sido una selección de los menos aptos. Y esta selección de los menos aptos se ha basado, en lo que se refiere a su naturaleza humana, en el hecho de que estaban cumpliendo una vida terrestre que sólo tenía un espacio de tiempo muy corto entre la última vida en la tierra y ésta. Es un hecho que se encuentra estampado en muchos de los personajes principales de los tiempos modernos, que han tenido un rápido retorno a la tierra después de una breve vida en el mundo espiritual. En su vida anterior, entre la muerte y el nuevo nacimiento, no recibieron más que un escaso impulso espiritual; pero están tanto más impregnados de lo que sólo esta tierra puede dar. El tipo económico, especialmente, han sido hombres cuya vida espiritual precedente fue corta, que estaban impregnados por completo de lo que la tierra, como tal, sólo puede dar. No quiero decir que no haya habido también en los tiempos modernos personas que han pasado una etapa bastante larga entre la muerte y el nacimiento y que son notables en los tiempos modernos; pero han sido relegados a un segundo plano. Así lo dispuso el curso de la evolución histórica del hombre; tal fue el karma común de la humanidad.

Y la vida moderna del hombre se desarrolló en estas condiciones. Es realmente lamentable la frecuencia con la que se da el fenómeno en los tiempos modernos de ver a hombres que en su naturaleza interior son muy superiores, mirando a hombres que son mucho, mucho peores que ellos, como autoridades especiales. Es un fenómeno común. Y estas autoridades veneradas no son realmente personas que representen de alguna manera a los hombres elegidos del mejor tipo. Ha llegado el momento en que la gente debe dejar de cantar ingenuamente las alabanzas de la civilización moderna, y examinar los hechos simples y sin adornos. Los hombres deben adquirir el hábito de considerar la vida no en su aspecto más superficial, sino de considerarla según la configuración interna de las almas de los hombres. Y este es uno de los hechos que hay que considerar, que hay que distinguir entre la clase de hombres cuya vida en el espíritu, entre el nacimiento y la muerte es comparativamente larga, y aquellos cuya vida en el espíritu ha sido comparativamente corta. Hay que considerar a las personas desde su aspecto espiritual. Sólo considerando así a las personas desde su aspecto espiritual, se hace posible, con una conciencia clara, poner orden en la estructura social. Cualquier comprensión realmente profunda de lo que es socialmente necesario hoy en día, sólo se adquirirá cuando tal comprensión se busque en una base de conocimiento espiritual.

En los últimos tres días, me he propuesto mostrarles de qué manera la civilización de nuestro tiempo debe ser considerada con respecto a la posibilidad de la evolución ulterior de la humanidad. Nuestra tierra, como tierra con todo lo que hay en ella, ha entrado ya en su etapa descendente, en la etapa de su decadencia. Se lo he dicho a menudo, los mismos geólogos perspicaces ya han constatado este hecho. Incluso ahora es posible demostrar por medio de la ciencia física puramente externa, y de acuerdo con la geología más exacta, que la tierra ya ha comenzado a desmoronarse, que la fase ascendente de su evolución ha llegado a su fin, y que el suelo sólido que pisamos se está rompiendo bajo nosotros. Pero no es sólo el reino mineral de la tierra el que se está desmoronando; toda la vida orgánica que se mueve sobre la tierra está más o menos en estado de descomposición, de caída. Los cuerpos de las plantas, de los animales, de los hombres, tampoco están ya en su fase ascendente de evolución, sino que van cuesta abajo. Nuestra organización física no es ahora lo que era, por ejemplo, antes del siglo IV después de Cristo, o lo que era en los tiempos de la antigua Grecia. Nuestra organización es perecedera, y junto con nosotros la tierra está en su decadencia. Lo físico de la tierra está en su decadencia. Hace unos años llamé la atención sobre este fenómeno por primera vez en una conferencia en Bonn; pero por lo general no se le da suficiente importancia a estas cosas. 

Estamos en cuerpos frágiles, pero también debemos mirar a la contraparte: En efecto, estamos en cuerpos frágiles, pero es precisamente a partir de nuestros cuerpos frágiles como la espiritualidad se desarrolla aún más, con tal de que nos entreguemos a ella.

En los cuerpos antiguos, si se me permite dibujar esquemáticamente, el cuerpo (dibujo de la izquierda, blanco) estaba penetrado en todas partes por su espiritualidad (rojo), el cuerpo absorbía la espiritualidad en todas partes. Hoy en día nuestro cuerpo es a menudo frágil. Es frágil, está en decadencia, y la espiritualidad (dibujo a la derecha, rojo) brota por todas partes, se libera del cuerpo por todas partes.
Si sólo respondemos a esto, entonces podemos captar interiormente en el alma podemos captar la espiritualidad en todas partes, precisamente por la fragilidad de nuestros cuerpos. Pero es absolutamente necesario que no nos apoyemos en lo físico. Es, por el contrario, absolutamente necesario que, debido a esta, nuestra condición de desmoronamiento, nos volvamos hacia lo espiritual. Todo lo físico se está desmoronando; todo lo físico en la tierra ha comenzado a arruinarse, y uno no se atreve a confiar más en la naturaleza física. Lo único que tenemos que mirar es lo que, para usar una frase casera, está brotando del elemento espiritual del alma, - brotando porque el elemento físico está en ruinas.

Hay una cosa que aprender de esto, mis queridos amigos. Estamos conectados a través de nuestros cuerpos con las condiciones físicas de la tierra; y las condiciones de la tierra se expresan socialmente en las condiciones económicas. Ahora bien, como todo se está desmoronando, como todo está en decadencia, así también, en cierto sentido, las condiciones económicas están en estado de decadencia; y sólo un tonto podría creer que hoy es posible regenerar las condiciones económicas simplemente por medio de las condiciones económicas. Quien hoy sueña con instaurar un paraíso económico en la tierra con medidas puramente económicas, es lo mismo que quien tiene un cadáver delante y cree que puede devolverle la vida, despertarlo de nuevo. Así que podéis tomar todas las teorías que se basan en la economía pura hoy en día, escuchar a la gente decir cómo la vida económica puede ajustarse para trabajar por sí misma de acuerdo con sus propias leyes, escucharles decir sobre las condiciones en las que la producción debe llevarse a cabo, cómo la transición debe efectuarse de la propiedad privada a la propiedad comunal, etc., todo se basa en la falsa creencia de que uno puede, regenerar la vida económica a partir de los recursos de la propia vida económica. Mientras que la verdad es que en la vida económica, como en cualquier otra parte, todo lo físico va a la ruina por sí mismo.

Cuando algo se arruina por sí mismo, lo único que se puede hacer es seguir arreglándolo de vez en cuando. Eso significa que queremos un remedio de esta vida económica, que de por sí está en constante estado de ruptura, si la vida económica se dejara a sí misma; si se hiciera lo que Lenin y Trotsky quieren hacer con ella, estaría continuamente rompiéndose, continuamente enfermando. Y, por lo tanto, hay que tener el remedio constantemente a mano, también, como contrapartida de la vida económica. Es decir, hay que tener, junto a ella, la vida espiritual independiente. Si tienes un hombre enfermo, o alguien que está continuamente expuesto a caer enfermo, entonces, al lado, debes tener continuamente al médico. Si tienes una vida económica que, debido a la evolución de la tierra, está constantemente madura para su caída, cuando se la deja sola, entonces necesitas contrarrestarla con el poder continuamente curativo de la vida espiritual. Esa es la conexión interna. Es parte de una sana cosmogonía que adquiramos una vida espiritual independiente. Sin esta vida espiritual independiente, que actúe como una fuente perpetua de sabiduría curativa, junto a una vida económica que está constantemente expuesta a romperse, - sin esto, la humanidad nunca llegará más allá. Intentar regenerar la vida económica con sus propios recursos es una auténtica locura. Debemos establecer una fuente de curación en forma de una vida espiritual independiente al lado de esta vida económica, y tender un puente entre ambas con la vida neutral de los derechos. Nunca llegaremos a una comprensión adecuada de lo que es necesario en la actualidad, a menos que hayamos aprendido a percibir que la vida física de la tierra ya se está hundiendo en la ruina. Debido a que esto no se percibe, hoy en día hay muchas personas que creen que la vida económica puede ser regenerada por toda clase de remedios conjurados a partir de la vida de la economía misma. No existen. La única posibilidad que existe es la de mantener continua e incesantemente la vida económica por medio de la vida espiritual independiente establecida junto a ella. Y sólo pueden rastrear todo el misterioso entretejido de estos hilos en nuestra vida quienes han aprendido a leerla a la luz de una cosmogonía realmente moderna.

Reflexionen sobre la gravedad de la situación, sobre cómo hay que mirar y ver a los hombres precipitarse hacia la destrucción, si todavía persisten en creer que la vida económica puede regenerarse por sí misma, si no reconocen y se dirigen a lo que brota de este mundo físico que se desmorona, que es capaz de mantenerse por sí mismo y de ser una fuente continua de curación. La gente pregunta: ¿Cuál es el remedio para las revoluciones? Bueno, cuando las fuerzas descendentes se han acumulado en gritos en cantidad suficiente para hacer una revolución, entonces la revolución viene. La única manera de contrarrestar la revolución es aplicar continua e incesantemente la fuerza de contrarresto. Y a menos que se establezca una vida espiritual como fuerza curativa continua para contrarrestar la vida económica, entonces la vida económica llega a un punto crítico y estalla en revoluciones.

Ya es hora, mis queridos amigos, de que las cosas que estamos tratando aquí se tomen en toda su gravedad, en todo su peso, y que la gente no tenga la idea de que la Ciencia Espiritual es algo con lo que se puede jugar. No se jugará con ella. No se puede presentar la verdadera Ciencia Espiritual como un sermón de domingo por la tarde. Lo que la gente está acostumbrada a hacer de los viejos credos religiosos, -tomando todo tipo de enseñanzas sobre la reencarnación y el karma para regodearse en la intimidad de sus propias almas-, eso no se puede sacar de esta enseñanza, no si se toma en serio. Esta enseñanza significa apoderarse de la vida real. Esta enseñanza se empeña en convertirse en hechos, por la propia fuerza de lo que es. Por lo tanto, no es un capricho personal que lo que vive en nuestra Ciencia Espiritual deba expresarse también en toda clase de ideas sociales. Es realmente una cuestión de rutina. Todo forma parte de lo mismo. Naturalmente, cualquiera que hable de desarrollo y evolución en el sentido moderno de la ciencia natural, y no tenga una mínima noción de que la Evolución es primero un ascenso y luego un descenso, tampoco estará preparado para comprender que estamos viviendo en una etapa descendente con respecto a la evolución de la tierra; y tal persona tomará lo que está en su camino descendente, y tratará de arrancarle fuerzas para una regeneración, - Eso ya no es posible.

Lo que he pretendido, sobre todo, en el curso de estas tres conferencias, mis queridos amigos, es que ustedes puedan ver en toda su extensión y realidad la profunda seriedad de la Ciencia Espiritual y todo lo que está relacionado con ella. Con las cosas de la Ciencia Espiritual no se puede jugar. Sólo se puede jugar cuando se diluye en toda clase de cosas místicas y eclécticas, - entonces se puede jugar con las cosas de la Ciencia Espiritual. Hacen muy mal las personas que van y piensan que pueden jugar con ella, por todo eso. No se puede jugar con las cosas de la Ciencia Espiritual,

La Ciencia Espiritual de la Antroposofía se enfrenta a la oposición de casi todas las personas que quieren jugar, "mistificar", me gustaría llamarlo, - que quieren mistificar la vida de la Ciencia Espiritual, - "misticismo", "mistificación". Esas personas que quieren mistificar no se llevarán, a la larga, muy bien con la Ciencia Espiritual, porque no les gusta que les recuerden la seriedad de la vida. Por eso la Ciencia Espiritual tiene tantos opositores. Hoy en día, especialmente, hay muchos opositores; y hoy, especialmente, hay muchos opositores, que salen a oponerse a ella desde todo tipo de agujero y rincón místico. Ahora hay un ataque renovado contra esta Ciencia Espiritual sobre la base de que es de carácter científico, y que todas las experiencias genuinas de los mundos espirituales deben venir a través de la comunicación espiritual directa, - que nada de naturaleza científica, ningún tipo de concepto científico, debe entrar en ella, y así sucesivamente; hay un nuevo ataque a pie de la esquina donde hemos hecho un buen trabajo, pero que todavía sigue vertiendo una sucesión de cosas viscosas, - cosas misticismo, en esta misma dirección. Ha aparecido otro libro desde el barrio de Munich, - aunque posiblemente de diferentes editores, - que en el fondo pretende ser un ataque de este tipo, - libro místico, llamado "El Dios vivo".

Cuando uno ve estas cosas en la actualidad, en una época en la que la situación social es tan crítica, muestra cómo la frivolidad espiritual y el cinismo de tipo espiritual se han apoderado de la vida de los hombres. Todo eso debe ser eliminado.

Este es, en efecto, el momento en que debemos ponernos a examinar con toda seriedad la cuestión más importante de la vida, y preguntarnos: ¿Qué podemos hacer, qué podemos hacer con toda nuestra fuerza y principal, para apoderarnos de aquellas fuerzas que están realmente en consonancia con la época?

Mis queridos amigos, aquí se encuentra este Edificio nuestro, aquí se encuentra, esperando que el mundo lo tome en serio, con tal seriedad como para percibir realmente que ha sido construido en la conciencia de una era que perece, y con el fin de recibir y tomar la esencia espiritual fuera de esta era mientras cae. Aquí no debemos dejarnos llevar por la creencia de que es posible conservar lo que es viejo lo que está maduro para perecer y caer. La fe que debe inspirarnos aquí es que de la ruina que se avecina es posible salvar y hacer surgir la esencia espiritual, que debe ser muy diferente de la antigua. Una pequeña transformación de nuestra civilización no puede hacerlo. Tenemos que reconocer, y afrontar con valentía el reconocimiento, de que sólo con los grandes impulsos de la civilización podemos lograr lo que llevará a la humanidad el paso necesario hacia el futuro. Y debemos aconsejarnos a nosotros mismos sobre cómo encontrar la fuerza necesaria para asumir estos nuevos impulsos. Debemos tener el valor de aclarar a la gente, tan bien como podamos, lo que significa que la tierra está en decadencia, y que lo que ha durado hasta nuestros días como civilización, y con lo que hemos crecido y nos hemos acostumbrado, - que esto, también, está desapareciendo en la ruina; pero que de esta ruina debemos rescatar y hacer surgir una nueva espiritualidad, una espiritualidad que pueda ser llevada con nosotros a otros mundos, cuando esta tierra finalmente se haya hundido y haya desaparecido.

Trabajar con una conciencia clara hacia una regeneración del Arte, de la Ciencia, de la Libertad, es un trabajo que debe centrarse en este Edificio. En la construcción de este edificio se ha intentado desafiar, en cierto modo, al pasado, en sus formas y líneas, etc. Y de la misma manera, en la práctica, debemos tener el valor de captar todo lo que se puede obtener del hecho de que el edificio se encuentra aquí. Queridos amigos, nunca nos pondremos bien si nos aferramos a pequeños remedios. Sólo nos enderezaremos si mantenemos resuelta y conscientemente ante los ojos de los hombres la necesidad de una nueva forma de civilización espiritual, pues sólo ésta puede ser el verdadero punto de partida de una nueva forma de civilización social. Porque el orden social ya no puede desarrollarse a partir del orden económico, sino sólo a partir de un elemento espiritual que se habrá hundido en el económico. Y debemos comprender claramente que el tipo económico de hombre está agotado, y que otro tipo debe llegar a la cima, el tipo de hombre que es consciente de que vive dentro de él no sólo lo que ha heredado a través de la descendencia terrestre, sino que es consciente de que viven dentro de él, también, las fuerzas del sol y el cielo de las estrellas, las fuerzas del mundo por encima de los sentidos. En formas que la gente pueda entender, debemos llevar esto a su conciencia; y sólo entonces estaremos haciendo algo hacia el verdadero progreso de la humanidad. La mera transmisión de todo tipo de enseñanzas místicas no puede hacer ningún bien. Nuestro misticismo debe ser una vida espiritual real, una vida espiritual activa.

Eso es lo que quería hacerles comprender hoy. Este edificio de Dornach debe ser considerado, sin pretensiones indebidas, como el punto de partida real de un gran movimiento mundial, un movimiento mundial totalmente internacional, un movimiento mundial que abarque todas las ramas de la vida espiritual. Este edificio de Dornach debería ser el punto de partida para desprenderse de toda afición a lo que perece y recibir el impulso de esa fuerza que está haciendo una renovación real de la conciencia del hombre. Si pudiéramos establecer algo de este tipo en el mundo, que constituyera un punto de partida desde el cual sacar la esencia espiritual de la ruina de la tierra física, si pudiéramos decir: Construimos el edificio de Dornach para que sea el monumento de este punto de partida, para atraer los ojos de la gente hacia nuestro propósito allí, - si pudiéramos crear algo de este tipo, entonces estaríamos cumpliendo lo que está en el impulso mismo de la Ciencia Espiritual de la Antroposofía. Pero tenemos que reunir nuestras energías y crear algo que le hable a la humanidad con hechos reales, que le hable con hechos de tal manera que le haga ver: "¡Mira! Estamos apuntando aquí a algo que se encuentra en la dirección de la evolución progresiva real en la conciencia humana, en la ciencia y el arte, así como en la religión". Si estamos en condiciones de hablar a partir de hechos positivos de esta manera, entonces lograremos mucho más que tratando de lanzarnos a todo tipo de cosas a las que otras personas están apuntando. Deberíamos darnos cuenta de que lo que tenemos que hacer es algo nuevo. Si somos capaces de hacerlo, entonces estaremos cumpliendo una tarea digna. Pero ahí debemos comulgar con nuestras almas, queridos amigos, y tratar de poner nuestras manos en la tarea de la Antroposofía.

Traducido por J.Luelmo nov.2022