MUERTE E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
Muerte e inmortalidad a la luz de la ciencia espiritual
Viena, 6 de febrero de 1912
Dos cuestiones que sin duda tocan profundamente el interés de cualquier alma humana en el más profundo sentido, serán tratadas en las dos conferencias de hoy y mañana, esta noche desde un punto de vista más general y mañana entrando en el análisis de cuestiones concretas. No hay duda de que las preguntas sobre la naturaleza de la muerte y sobre lo que puede esconderse tras la palabra «inmortalidad» deben despertar el interés más profundo y sincero de cualquier alma humana, y se puede decir que este interés debe ser el mayor posible, incluso dejando de lado todos los deseos y anhelos que el alma humana vincula al acontecimiento de la muerte y a la cuestión de la inmortalidad.
Pero cuando se examinan estas dos cuestiones, también se puede prescindir de toda curiosidad ociosa, incluso de todo lo que en la vida cotidiana se denomina curiosidad intelectual. Se puede prescindir de ellas porque, en cada momento profundo de nuestra vida, hay dos cosas que nos estimulan continuamente, a querer saber algo sobre estas cuestiones, —a veces de forma más consciente, otras veces por razones más profundas y ocultas de nuestra vida anímica—, para tener fuerza y confianza, para tener esperanza en nuestra vida. Son dos cosas.
Una es todo lo que abarca la idea del destino humano. Este destino no solo nos plantea cuestiones teóricas, sino también cuestiones vitales, y sabemos que si no obtenemos una respuesta que nos satisfaga de alguna manera, esto significará una
Si observamos nuestra vida emocional, con todo lo que puede suceder en ella de forma tan misteriosa, vemos en todas partes que es precisamente esta vida emocional, las profundidades más íntimas de nuestra alma, las que plantean las preguntas sobre las causas de nuestro destino. Quizás el individuo no se pregunte: «¿Cuáles son las causas de que esto o aquello suceda en mi vida?», lo cual sería una matización teórica de la pregunta; pero lo que sentimos nos lleva a la satisfacción o la desesperación, al trabajo lleno de esperanza o al desánimo ante cualquier acción. Pero las preguntas más importantes en este ámbito son aquellas que tal vez ni siquiera se plantean como cuestiones teóricas, sino que se expresan en las satisfacciones, en las alegrías, en el abatimiento, en el sentimiento de abandono y soledad; son preguntas que, a medio formular, quedan atrapadas en el alma antes de poder expresarse abiertamente, pero que constituyen la felicidad y el sufrimiento de toda nuestra existencia. Si este destino pudiera intervenir en nuestras vidas de tal manera que pudiéramos decir que fomenta aquí o allá nuestras aptitudes, nuestras acciones [o] frena nuestros pasos, entonces las preguntas no serían tan acuciantes. Pero si miramos más profundamente, encontramos que todo lo que somos en lo más profundo de nuestro ser, —cómo vivimos, cómo se manifiestan nuestro valor y nuestra capacidad—, es el resultado de nuestro destino. El ser humano se dice a sí mismo que todo su ser, toda la configuración interior de su esencia, no depende en ninguna otra criatura de lo que aparentemente se aproxima a la vida desde el exterior y la moldea y la forma.
Así es la angustiosa pregunta al destino, que, tal vez solo planteada a medias, nos lleva a preguntarnos: ¿De dónde proviene realmente toda nuestra existencia? ¿Qué hay encerrado misteriosamente en nuestro interior y es tan dependiente de lo que tenemos que experimentar como nuestro destino exterior? Basta con pensar, además de en los numerosos casos individuales, en dos hechos: allí encontraremos que todo nuestro ser, nuestra esencia más íntima, depende del destino. El primer hecho es que el ser humano se encuentra inmerso en una zona lingüística, en un contexto poblacional. Aquel que sabe cuánta intimidad se derrama en nuestra vida anímica por la forma en que penetra el lenguaje, dirá: de cómo el destino te ha colocado en un área lingüística depende cómo eres. O, en relación con todas nuestras esperanzas y confianzas en la vida, cuánto depende de cómo nos tratan nuestros padres, nuestro entorno y nuestros maestros en la primera juventud. ¡Cómo puede un trato duro endurecer todo nuestro ser a lo largo de toda nuestra existencia terrenal! Basta con pensar en lo misteriosas que son las conexiones del destino precisamente en este ámbito. Un caso tomado de la vida real nos puede enseñar precisamente sobre este ámbito: un niño que, a los siete años, por la forma en que el destino lo colocó en una comunidad, experimentó que una gran injusticia de su entorno dejó una profunda huella en su alma. A veces, el niño lo olvida, aparentemente en el exterior, pero en lo más profundo de su alma sigue viviendo, sigue actuando en lo más profundo de su ser, lo que se ha incrustado en su alma como una injusticia. El niño llega entonces a la escuela secundaria. Algo especial sucede a los dieciséis años. Su profesor ejerce una fuerte influencia en él, en el sentido de que el alumno tiene que volver a experimentar una nueva injusticia. Si no hubiera experimentado la injusticia a los siete años, tal vez el asunto habría pasado sin dejar huella, como en el caso de su compañero de clase. Pero como la antigua impresión seguía actuando en lo más profundo de su alma, aunque en su ser exterior había quedado olvidada, se unió a la experiencia de los siete años y el resultado fue el suicidio de un alumno. Así vemos cómo todo nuestro ser, la forma en que entramos en la vida, está profundamente relacionado con la cuestión de nuestro destino.
La segunda cosa es evidente para el ser humano cuando reflexiona sobre cómo transcurre su vida, cómo acumula experiencias vitales, cómo madura cada vez más con el paso de los años. Puede que en unos sea más y en otros menos, pero esta madurez se hace evidente cuando se observa la vida con detenimiento, de tal manera que la mayoría de las veces tenemos que decirnos a nosotros mismos: hemos madurado en aquellas cosas que hemos hecho de forma imperfecta, según el punto de vista que debemos adoptar después de haber acumulado experiencias. Si pudiéramos hacerlas una segunda vez, las haríamos mejor. Aprendemos cosas en la vida, pero aprendemos precisamente porque realizamos acciones imperfectas en esta vida. Las experiencias más íntimas de la vida son el resultado de convertir nuestras acciones imperfectas en nuestros maestros. Entonces miramos atrás desde un punto de nuestro desarrollo y nos decimos: hemos aprendido muchas cosas, hemos madurado y ese conocimiento está en nosotros. ¿Qué hacemos con esta experiencia? ¿Qué ocurre con ella cuando cruzamos la puerta de la muerte? ¿Acaso se desvanece sin dejar rastro en las aguas de la nada? Sí, no siempre tenemos que aceptar este tipo de experiencias vitales, podemos decir: lo que hacemos, lo que aprendemos a no hacer, tiene como efecto que otras personas se vean favorecidas o, tal vez, perjudicadas. Sabemos que nuestro valor como seres humanos depende de si hemos perjudicado o favorecido a otras personas. De ello surge otra experiencia vital, que se condensa en un sentimiento general, en sensaciones básicas, en la necesidad de hacer muchas cosas de forma diferente a como las hemos hecho en la vida pasada. Así nos sentimos como si tuviéramos muchas deudas que ya no podemos saldar. Porque hemos creado las deudas al haber cometido las acciones en las que hemos incurrido en culpa. Son las experiencias más íntimas y profundas del alma. ¿Todo lo que hemos adquirido, todo lo que nos hace diferentes, todo lo que hemos vivido a lo largo de nuestra vida, se desvanece en una nada indefinida? Esa es la segunda cuestión. Sea cual sea la naturaleza del ser humano, aunque no se exprese, sigue siendo una cuestión emocional, una cuestión vital para él.
Ahora podemos decir: en nuestra época actual, hemos dejado atrás un período evolutivo de la humanidad en el que las personas más nobles y morales, que al mismo tiempo eran materialistas científicos y, sin embargo, se aferraban a ideas morales, se resignaban de una manera muy peculiar a estas cuestiones espirituales. Desde el punto de vista de la ciencia espiritual, que aquí se defiende, se exige una actitud que nunca sea injusta, ni siquiera con los adversarios. Porque hay que decir que fue realmente heroico cómo los pensadores materialistas se las arreglaron precisamente frente a una cuestión como la que ahora se ha planteado. Se dijeron a sí mismos: con la muerte, nuestra vida interior se extingue, como la luz de una vela cuando se agota el combustible. Pero entonces tenemos la conciencia de que lo que hemos vivido sigue viviendo en el proceso de desarrollo histórico de la humanidad. Cada uno transmite a la posteridad lo que ha trabajado, aunque solo se haya conquistado y elaborado en el círculo más pequeño. Algunos pensadores de este tipo han afirmado que es egoísta exigir que el ser humano tenga su propia inmortalidad personal. Sin embargo, en el sentido más elevado, es generoso morir con plena conciencia de que el yo personal desaparece y que lo que se ha hecho, pasa a formar parte del devenir de la humanidad. Se puede decir que esta información es heroica; frente a cierto egoísmo religioso, este heroísmo del materialismo parece grande, pero no puede resistir una concepción más profunda de la cuestión, porque cada uno, al contemplar la vida, debe decirse: lo más íntimo, lo que es tu propia experiencia de vida, es un bien tan íntimo de tu alma que no puede ser entregado sin más al mundo exterior. Podemos entregar muchas cosas al mundo exterior, pero lo que entregamos no pertenece a lo más íntimo de nuestra alma. Lo mejor que hemos aprendido está tan ligado a nuestra individualidad, a nuestra singularidad, que es imposible entregarlo al mundo que nos rodea. Así que la pregunta sigue ahí: ¿cómo lidiar con lo que el alma ha vivido, con aquello que le ha dado valor de la forma descrita, aquello que hace que la vida no termine cuando ese valor debe vivirse, aquello que no se pierde cuando el ser humano cruza la puerta de la muerte?
Son dos cosas: la contemplación del destino y la contemplación de la propia evolución. Estas preguntas deben responderse de tal manera que la respuesta pueda considerarse lógica y científica. Dar respuestas, tal y como se dan en la ciencia externa actual, es el objetivo de ese esfuerzo que puede denominarse ciencia espiritual, que se introduce en la cultura actual y a través del cual se pretende incorporar algo a esta cultura como una revelación de muchas cosas que la vida necesita para ser fuerte y vigorosa. No se puede exigir que las indicaciones que se dan hoy y mañana sean algo más que simples indicaciones. Aquellos que creen que las respuestas científicas son solo aquellas que se basan en los acontecimientos externos, en lo que se puede ver con los ojos y tocar con las manos, por supuesto no aceptarán estas respuestas como científicas. Solo se darán indicaciones, pero estas deben mostrar que toda la forma de pensar, toda la forma de considerar la vida espiritual, es como son los tipos de investigación en la ciencia actual. El ser humano actual exige también una explicación de las cuestiones caracterizadas, de tal manera que esta explicación pueda sostenerse ante la ciencia rigurosa. Así, las respuestas parecerán diferentes de la ciencia en el sentido habitual, pero quien las examine más profundamente verá que el tipo de pensamiento de la teosofía es tal que puede satisfacer las necesidades científicas junto con las necesidades del corazón de la humanidad moderna.
El punto de partida debe ser un conocimiento real y verdadero de uno mismo. Debido a que el destino moldea la esencia de nuestro «yo» y a que nuestro «yo» madura cada vez más, nos enfrentamos a estas preguntas y, por lo tanto, podemos esperar que de un conocimiento verdadero de nuestra esencia más íntima, de lo que llamamos nuestro «yo», pueda surgir una respuesta. Pero al ser humano actual le resulta difícil reconocer lo que se puede llamar autoconocimiento. La contemplación de la propia esencia se enfrenta a enormes obstáculos. Solo superando los obstáculos puede entrar en el autoconocimiento y, partiendo del autoconocimiento, pasar al conocimiento del mundo a través de la conexión del propio yo con el mundo.
Cuando queremos investigar una sustancia en el ámbito científico, no podemos reconocer su esencia bajo ciertas condiciones. Aunque el oxígeno está presente en el agua, no podemos investigarlo en ella; primero debemos separarlo del agua mediante un proceso físico y solo entonces podemos investigar su esencia. Qué diferente es entonces cuando lo encontramos en el agua. Algo similar debe ocurrir cuando queremos investigar nuestro yo, de modo que esta investigación nos satisfaga. Nuestro yo, al igual que el oxígeno en el agua, está ligado al cuerpo exterior en la vida cotidiana. Lo que llamamos nuestro cuerpo espiritual, aquello en lo que nos encontramos en lo más íntimo de nuestro interior, lo experimentamos siempre de tal manera que contemplamos el mundo exterior a través de nuestros órganos físicos, de modo que aprendemos a comprenderlo a través del cerebro humano. Así como el oxígeno está ligado al hidrógeno para formar el agua, la vida anímica está ligada a la vida física, a lo que tenemos ante nosotros como seres humanos, como nosotros mismos. De ahí surge la necesidad de que, para realizar un verdadero examen, primero tengamos que separar la vida anímica de la física.
¿Cómo podemos hacerlo? ¿Cómo podemos presentar nuestra vida anímica ante nosotros de tal manera que podamos contemplarla en su verdad? Según los resultados de la investigación espiritual, la vida cotidiana separa al alma del cuerpo durante las veinticuatro horas de la noche. Aceptemos esto por ahora como una afirmación; lo abordaremos más adelante. Cuando el ser humano se duerme por la noche, el ser humano completo no está contenido en el cuerpo; lo que continúa son las funciones externas del alma, como ocurre en el estado de vigilia, pero no la vida anímica propiamente dicha, lo que reconocemos como lo más íntimo, como el placer y el dolor, los afectos, impulsos y pasiones, que realmente se desprende durante el sueño nocturno y vuelve a penetrar por la mañana sumergiéndose en
En el estado por el que pasa el ser humano desde que se duerme hasta que se despierta, su cuerpo está sometido a procesos que solo podemos entender como procesos vitales. Lo que fluye desde el interior como actividad orgánica hacia el cerebro y los demás órganos sigue actuando. Una comparación nos acerca a una idea lógica a la que, si la analizamos más profundamente, no podemos escapar. Si comparamos nuestros órganos sensoriales con los pulmones, encontramos que nuestros pulmones, al igual que nuestros órganos sensoriales, se nutren desde dentro y son mantenidos por el organismo. Lo que vemos fluir como actividad vital podemos compararlo con lo que, durante la vigilia diurna, pero también durante la noche, fluye desde el interior del cuerpo como actividad nutritiva hacia el cerebro y otros órganos. Pero, ¿se puede determinar algo de lo que ocurre en el interior del cuerpo y que alimenta la actividad de los pulmones desde dentro, sobre la naturaleza del aire que debe fluir hacia los pulmones? ¿Podría la actividad de fluir hacia los pulmones desde dentro alcanzar alguna vez el objetivo de los pulmones si el aire no fluyera desde fuera? ¿Tiene esta actividad vital interna algo que ver con la naturaleza y la composición del aire? Desde dentro no podemos saber nada sobre el aire. Lo mismo ocurre con el alma. Del mismo modo que la esencia del aire que fluye hacia los pulmones no tiene nada que ver con la actividad que fluye hacia los pulmones como actividad orgánica, el contenido de nuestra alma, que fluye por la mañana y abandona el cuerpo por la noche, tampoco tiene nada que ver con la actividad interna del cuerpo, que fluye como suministro de alimento desde nuestro organismo hacia nuestros órganos del alma.
Profundicen en esta comparación, analícenla detenidamente, y no podrán escapar a la conclusión lógica de que aquello en lo que vivimos, en nuestra vida anímica, lo que fluye hacia nuestro interior, es tan ajeno a la actividad interna del cuerpo como el aire lo es de la actividad interna del cuerpo, de modo que la independencia, la esencia interna de nuestra vida anímica, parece fundada. El ser humano no vive realmente con su vida anímica de tal manera que diga: vivo en mis músculos, en mi cerebro. Esa no es su vida anímica, sino: vivo en mis sentimientos, en mis afectos. Aquello en lo que vive así entra por la mañana en su cuerpo como un proceso de inspiración y lo abandona por la noche como la espiración.
A partir de esta idea, el pensamiento lógico puede plantear la siguiente pregunta: ¿cómo podemos considerar por separado lo que se opone de manera tan independiente a la vida corporal, es decir, la vida anímica? Si pudiéramos observarla mientras dormimos, eso nos ayudaría. Pero en la vida normal, aunque el alma se separe del cuerpo, no podemos examinar la naturaleza separada de la vida del alma, porque en el momento en que se separa, pasa a la inconsciencia y se sustrae a la posibilidad de ser examinada. Sin embargo, existe otra posibilidad de penetrar en esta vida del alma, que todo ser humano puede haber experimentado, y [es decir] a través de un experimento espiritual del investigador del espíritu, que se ha dotado del instrumento para separar artificialmente su vida del alma del cuerpo; se trata de la contemplación clarividente.
La primera reflexión que puede surgir en cualquier persona es la siguiente. Parte de la pregunta: ¿qué nos impide considerar nuestra vida espiritual separada de la vida corporal? Dos cosas. En primer lugar, que en el momento en que despertamos, se establece una conexión a través de los sentidos y el pensamiento vinculado a los sentidos con el mundo exterior sensorial, de modo que no tenemos nuestra vida anímica para nosotros mismos, que no estamos en nuestra vida anímica, sino en lo que nos rodea como un mundo luminoso y sonoro. Las experiencias de nuestra alma se funden con lo que penetra en nosotros a través de los ojos y los oídos. Por así decirlo, cuando disfrutamos de un sonido, siempre tenemos el sonido que penetra desde el exterior y el gozo interior como dos cosas que se funden. Pero nos sumergimos en el sonido exterior. No separamos la vida espiritual, de modo que nos perdemos en el mundo exterior de los sentidos. Quien alza la vista hacia el maravilloso cielo estrellado, contempla las maravillas del amanecer y el atardecer, todo lo que nos influye desde el exterior, siente cómo confluye con lo que ocurre en lo más profundo del alma, lo que experimenta en el alma en forma de elevación y entrega, lo que le infunde fuerza. Nunca hemos separado químicamente nuestro interior de lo que penetra desde el mundo exterior. Por eso algunos filósofos dicen que no existe una vida interior del alma, niegan incluso el contenido interior del alma y lo dejan disolverse en aquellas imágenes que fluyen y refluyen en el horizonte de nuestra vida interior. Para el observador más íntimo, se hace realidad lo que dijo Goethe: ¿Qué es lo que da su verdadero valor a las numerosas estrellas, a todas las maravillas del espacio celeste? Solo el hecho de que todo lo que vive fuera, en el vasto mundo, se refleja en el corazón humano, se expresa, de modo que se experimenta algo que va más allá de la expresión habitual. Y si se avanza hacia una introspección profunda, se descubrirá lo siguiente: El alma siente lo que se extiende en el exterior, sabe que experimenta lo interno en los acontecimientos externos, que ha avanzado gradualmente, que los acontecimientos internos del alma se han encadenado y se ha creado una corriente continua desde el momento presente hasta el momento en que podemos recordar, que esta corriente es algo diferente de lo que simplemente nos afecta desde el exterior. La independencia de nuestra vida anímica resulta convincente, y nos preguntamos si nuestra vida anímica puede separarse del entorno cuando nos enfrentamos directamente al mundo exterior y nos fusionamos con él. Pero cuando miramos atrás, no solo a lo que hemos visto, sino también a lo que hemos experimentado en momentos de euforia y deprimidos, y a lo que podemos recordar, encontramos una corriente de vida interior del alma.
Esta corriente es precisamente la que se ha mencionado anteriormente. Es la experiencia de la vida. Con ella nos encontramos en un punto determinado de nuestra vida. Sea nuestra vida corta o larga, cuando atravesemos la puerta de la muerte, nos encontraremos en la misma situación; veremos la corriente de la vida en desarrollo, veremos lo que ha brotado en esta alma del mundo exterior y nos plantearemos la pregunta, cuando demos el gran salto a través de la puerta de la muerte: ¿adónde va lo que se ha desarrollado como una corriente continua en nuestra alma? Entonces nos encontramos con un obstáculo: nuestro crecimiento conjunto con el mundo exterior.
Por lo tanto, es esencialmente un éxito evolutivo cuando aprendemos a separarnos mediante una retrospectiva, mediante una contemplación interior. Pero hay algo que se nos opone cuando separamos la vida del alma, y es que nos decimos a nosotros mismos: lo que fluye paso a paso está interrelacionado. Miramos hacia atrás hasta nuestro primer recuerdo; lo que hay antes, no podemos recordarlo nosotros mismos, nos lo pueden contar los mayores. Recordamos lo que ha sucedido desde ese momento y nos esforzaremos por tener también momentos en los que entremos artificialmente en el estado de sueño, pero solo por ese lado, excluyendo las impresiones externas.
Cuando en esos momentos nos cerramos al esplendor del mundo exterior y a los demás estímulos del mundo exterior, separamos la vida interior como separamos el oxígeno del agua. Es una cuestión de experiencia para la que no se puede aportar ninguna prueba teórica, del mismo modo que no se necesita ninguna prueba de que existen las ballenas si uno aún no ha visto ninguna. Si siempre tenemos presente este interior, diremos: paso a paso se encadena la vida del alma, llegamos al punto al que se remonta la memoria exterior. Podemos hacer una especie de experimento con toda nuestra experiencia interior. Si vemos que esta corriente de la vida del alma fluye desde el punto que acabamos de caracterizar y que lo posterior se une a lo anterior, ¿a qué se une el punto hasta el que llega el primer recuerdo? Vemos cómo avanza nuestra vida anímica, pero ¿qué provocó el primer momento que recordamos? Ahora es posible evocar en el interior de la vida anímica algo que solo actúa en la experiencia anímica, algo que puede aportar algo completamente nuevo, nunca antes visto en el alma humana.
Para caracterizar cómo se manifiesta esta novedad sin precedentes, me gustaría señalar algo. El hidrógeno es un gas, el oxígeno es un gas; estos dos gases dan lugar al agua, algo completamente nuevo a partir de dos cosas diferentes. Del mismo modo que, al combinarse las cosas externas presentes en el mundo, surge algo nuevo que no se parece a ellas, si dirigimos nuestra mirada cada vez más hacia el flujo de nuestra vida anímica, hasta el punto de partida de este recuerdo, puede surgir algo completamente nuevo. Quien nunca hubiera visto que dos gases dan lugar a un líquido, no podría creerlo. ¿Qué fue lo que dio el primer impulso dentro de nuestra vida? Entonces, ante nuestros ojos aparece como por sí solo aquello que experimentamos como nuestro destino. Nuestro destino se presenta como una respuesta a esta pregunta. ¿Por qué partió precisamente de este punto de partida? ¿Por qué ha sucedido así? La respuesta a esta pregunta se encuentra al contemplar nuestro destino y tener en cuenta únicamente que debemos considerarlo no como una idea, sino como algo completamente diferente. ¿Con qué queremos contemplar nuestro destino? Lo que queremos utilizar para contemplar nuestro destino se deriva del segundo obstáculo, a saber, que normalmente no contemplamos nuestro destino como lo hacemos ahora, cuando hemos llegado a este punto. El segundo gran obstáculo es el amor propio, la voluntad propia.
Esta voluntad propia es algo curioso. Vamos a caracterizarla. No es necesario caracterizar lo que hace que estemos satisfechos con nosotros mismos, que nos satisfaga el hecho de mantener nuestra vida. Pero esta voluntad propia tiene algo peculiar: se rompe con algo en nuestra vida anímica. Esta voluntad, que puede influir en acciones, deseos, anhelos, lo que sea... Si queremos que nuestra razón nos sea fiel, debemos admitir que no puede intervenir por sí sola en la forma en que se ha formado nuestra experiencia vital. Dejamos que la vida nos enseñe, vamos a la escuela de la vida y dejamos que la vida nos dicte lo que debemos creer. No depende de nuestra propia voluntad si consideramos algo verdadero o falso. Precisamente aquello que nos hace madurar en la vida, lo que nos da conocimiento, ¡debo excluirlo de la voluntad! No debemos resumir nuestras experiencias de forma arbitraria, sino según lo dicta el sentido común, la lógica de los hechos.
Pero esta voluntad está ligada a nuestra corporeidad de una manera diferente a nuestras ideas y sensaciones, de las que depende nuestra experiencia y en las que no podemos distinguir entre lo externo y lo interno. Nuestra voluntad está ligada a nuestra corporeidad de otra manera. Vemos claramente cómo interviene continuamente en nuestra corporeidad. Consideremos lo que conocemos en el curso normal de la vida como fatiga. Se produce porque los músculos u otros órganos están desgastados. Nada parece tan obvio para la impresión superficial como esto. Parece creíble que los órganos físicos estén desgastados, y sin embargo no es cierto. Los órganos físicos, que viven de una manera muy determinada en nuestro organismo, no se desgastan. ¿Qué pasaría si órganos como el corazón tuvieran que recuperarse durmiendo? Los órganos sobre los que no influye la voluntad consciente permanecen siempre activos y no se desgastan. Fíjese en los pulmones, el corazón, el diafragma, incluso la actividad interna del sistema nervioso; estas fuerzas trabajan constantemente. Lo que proviene de nuestra voluntad consciente se desgasta. Cuando trabajamos y los músculos se mueven por nuestra voluntad, nos cansamos. Ningún trabajo que provenga del propio organismo, pero que permanezca dentro del organismo, causa fatiga. Mientras la voluntad actúe, actúe por sí misma, esta voluntad no desgasta el organismo.
Lo ven desde otro punto de vista. Es como el proceso del pensamiento: si nos entregamos a las ensoñaciones del día, no nos cansamos, pero sí lo hacemos cuando intervenimos en el pensamiento con la voluntad, ya que la conciencia, como expresión de nuestra vida anímica, que vemos que actúa de forma independiente, interviene desde fuera en nuestra organización corporal. La voluntad humana solo puede actuar como voluntad propia cuando se deja estimular desde fuera, cuando se siente obligada por alguna coacción; esta voluntad desgasta nuestro organismo, de modo que podemos decir: Todo lo que es desgaste vital, lo que consume nuestro cuerpo, brota y fluye de la voluntad que está obligada por algo, que no permanece en la esencia del ser humano ni en la esencia del alma, que está estimulada y determinada desde fuera, que se opone como voluntad propia a lo que debe ser desde fuera, que es una fuerza destructiva de nuestro organismo.
¿Cuál será lo contrario, lo que construye nuestro organismo? ¿Qué es lo que realmente le da su configuración? No puede ser un pensamiento, ni ideas, ni sensaciones; debe ser algo que interviene en nuestro organismo como la voluntad. Nuestra propia voluntad no debe sentirse obligada desde fuera; debe poder ser completamente nuestra propia voluntad. Esto puede ser así cuando nuestro destino se nos presenta de tal manera que no lo imaginamos con ideas y conceptos, sino con la voluntad, de modo que nuestra propia voluntad no entre en contradicción consigo misma. Esto solo puede suceder si, por mucho que discutamos y peleemos con nuestro destino, imaginamos que lo habríamos querido, como si lo hubiéramos elegido nosotros mismos. Esto se puede llevar a cabo como una decisión voluntaria. De este modo, eliminamos el obstáculo de la voluntad propia. La voluntad que considera el destino como si nosotros mismos nos hubiéramos colocado en la comunidad lingüística, en la familia, ha tomado una decisión voluntaria, aunque de naturaleza inversa.
No se trata de afirmaciones, sino que hasta ahora solo hemos evocado ciertos estados de ánimo. Entonces nuestro destino, como si lo hubiéramos deseado nosotros mismos, retrocede hasta el primer momento que podemos recordar, como el hidrógeno retrocede hasta el oxígeno. Entonces tenemos algo en nuestra alma que se nos presenta con certeza, tan cierta como la que tenemos de que la llama quema. Ahora experimentamos realmente algo nuevo: la complementación de nuestra vida espiritual. Nuestro destino penetra en nuestra vida espiritual y tenemos la respuesta a la pregunta: ¿qué fue lo que dio el primer impulso? — Lo que ha dado el primer impulso es lo que hemos establecido como nuestro destino voluntario, y solo así llegamos a una visión real de lo que éramos cuando comenzamos nuestra actual existencia terrenal, si entendemos el destino como algo voluntario y lo conectamos con nuestra vida anímica, que conocemos a través de la introspección. Pero entonces, cuando hayamos alcanzado esta experiencia interior, que elimina los dos obstáculos, el mundo exterior (Ahriman) y la voluntad propia (Lucifer), mediante la introspección, llegaremos a la conclusión de que somos nosotros mismos quienes hemos moldeado el destino. El momento —y todos podemos experimentarlo— es comparable al momento en que despertamos, en el que tampoco nos decimos: «Has surgido de la nada», sino: «Eres como eres ahora porque te dormiste por la noche». Quien reconoce seriamente su vida anímica en una observación que, sin embargo, deja de lado la observación externa y destruye la voluntad propia, llega a una experiencia que es como un despertar y como un recuerdo de vidas terrenales anteriores. Su esencia interior proviene de vidas terrenales anteriores y ha construido su propio destino; llegamos a recordar que hemos vivido vidas terrenales anteriores. No se trata de un recuerdo común y corriente, sino que nuestra propia vida nos parece un gran recuerdo. Llegamos a la conclusión de que hay vidas terrenales repetidas. Esta vida terrenal que atravesamos entre el nacimiento y la muerte es el resultado de vidas terrenales anteriores. El ser humano ha vivido muchas vidas terrenales y, por lo tanto, es un hecho que, tal y como está ahora, seguirá viviendo otras vidas terrenales. Nos enfrentamos a un núcleo esencial que, tras la muerte, penetra en un mundo espiritual y luego regresa a otra vida terrenal.
Lo que podemos esperar del tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento también se deriva de la introspección. No puedes intervenir en ello con la voluntad. Tu voluntad y tus pensamientos, sentimientos y lo que has conquistado en la escuela de la vida están separados en tu vida espiritual. Qué extraña es la voluntad: movemos la mano, pero lo que ocurre desde el momento en que queremos hacerlo hasta lo que vemos como movimiento, no lo sabemos en la vida normal. Vemos cómo la voluntad se manifiesta en la vida a través de movimientos externos, gestos y acciones, pero nos falta toda posibilidad de comprender cómo la voluntad se transforma en movimientos y acciones. Debemos mantenernos alejados en esta vida de lo que tenemos ante nosotros, de lo que hemos adquirido como experiencia vital, porque si nuestra voluntad interfiriera, sería falsificada por nuestra voluntad. Pero a lo largo de la vida aprendemos que no podemos dejar que nuestra voluntad actúe. No podemos influir en la forma en que estamos situados en esta vida. Cuando estamos algo al margen de la vida, no hay nada que impida que nuestra voluntad penetre de forma pura y poderosa en lo que vivimos interiormente. Cuando nuestro cuerpo ya no es lo que separa nuestra voluntad de nuestra experiencia vital, cuando estas experiencias externas ya no pueden separarlas, entonces la voluntad puede captar, penetrar y fortalecer nuestra experiencia vital. Eso es lo que hacemos entre la muerte y el nuevo nacimiento. Nuestra voluntad impregnará todo lo que hemos vivido, para que en una nueva existencia podamos dar el primer impulso que hemos visto que hemos captado al comienzo de la vida terrenal.
Así vemos cómo, al establecer la conexión con nuestras ideas, se forman las fuerzas que nos llaman a una nueva existencia terrenal. De este modo, la ciencia espiritual llega a la concepción de las vidas terrenales repetidas, que se ha impuesto como algo natural a los pensadores de la era moderna, de modo que no han podido evitar dejar fluir sus pensamientos hacia este mundo imaginario, como por ejemplo Lessing, que nos ha legado como fruto de su vida La educación del género humano. Entonces se comprende lo que llevó a Lessing a decir que esta concepción es la única posibilidad de comprender la muerte y la inmortalidad. Quizás esta idea sea despreciada porque los seres humanos la conocían desde tiempos inmemoriales, porque antes los seres humanos aún no estaban confundidos como en esta época por los acontecimientos del mundo exterior y por lo que ha sucedido dentro de la cultura humana. El alma humana ha dejado que le influya lo que han ofrecido la India, Persia, Egipto y Grecia, lo que podríamos llamar la corriente de la evolución humana. ¿Tiene sentido que un alma, después de haber dejado que esto le influya, muera para siempre? No, no tiene sentido. Si el alma traslada a épocas posteriores todo lo que ha adquirido y acepta nuevas experiencias, son las propias almas las que trasladan los antiguos logros culturales a la era moderna. También en el siglo XIX, a pesar de que las condiciones científicas externas eran tan desfavorables como era posible, se llegó a esta conclusión.
Pero mañana podremos hablar de cómo la ciencia espiritual, a través de los experimentos espirituales del investigador espiritual, llega a una prueba que no puede ser refutada. Solo queda por explicar cómo se desarrolla el hecho de que tal visión se obtiene mediante el procesamiento de la vida interior del alma. Pero esto también tiene un efecto retroactivo en la vida interior del alma. Por un lado, miramos hacia atrás y vemos cómo nos hemos situado en esta vida según nuestras acciones, pensamientos y sentimientos de vidas anteriores. Sentimos que también debemos atravesar esta vida con todo lo que nos depara el destino, para que nuestra escuela de la vida pueda continuar. Al sentir esto, nos decimos a nosotros mismos: nuestra vida, tal y como se desarrolla en nosotros y a nuestro alrededor, es el efecto de causas anteriores que nosotros mismos hemos creado. Esta es la doctrina del karma, que para la nueva ciencia espiritual no es una antigua ley del budismo, sino que se obtiene de la propia alma moderna educada por la ciencia natural.
Esta vida misma se divide en una línea ascendente y descendente. En la juventud, muchas fuerzas de vidas anteriores actúan de tal manera que nuestra organización física puede ascender. Nuestras fuerzas se desarrollan, se enriquecen cada vez más, hasta alcanzar el punto álgido que nos proporciona satisfacción. Luego llega la vida descendente, en la que el rostro se arruga y el cuerpo se cansa. Para todos es seguro que llegará, y todos necesitan pensamientos que les den fuerza. Pero quien contemple la vida humana en el sentido de la ciencia espiritual, y no solo de forma teórica e intelectual, verá que la ciencia espiritual da fuerza, que actúa como un elixir de vida cuando reconocemos su verdad. Sentimos lo que influye en nuestras perspectivas de vida, en nuestras esperanzas, en el trabajo de nuestra vida, y siempre lo sentiremos cuando nuestra cultura se sitúe bajo la luz de la ciencia espiritual. Sentimos cómo, en la vida descendente, crece y debe crecer precisamente aquello que no se desintegra en la muerte, sino que es captado por nuestra voluntad y, cuando alcanza su máxima tensión, tiene la fuerza para entrar en lo espiritual y, después de haber obtenido las fuerzas del mundo espiritual, forjar una nueva vida.
No consideramos las cuestiones de la inmortalidad de forma teórica; vivimos y aprendemos a sentir la inmortalidad del alma, al sentir fluir la riqueza de nuestra alma a través de una comprensión intuitiva de la ciencia espiritual, que nos dice: hacia el final de la vida desarrollas fuerzas cada vez más poderosas, que no desaparecen, al igual que las fuerzas físicas, que [no] solo se transforman, sino que son eternas e inmortales. En el crecimiento de las fuerzas, en la existencia real de las fuerzas, sientes tu inmortalidad. La inmortalidad no está ahí solo cuando morimos, sino también durante nuestra vida. Está ahí porque el alma humana está ahí y porque el ser humano puede sentirla en su cuerpo ya durante la vida. La ciencia espiritual no es teoría, sino savia vital, y si la entendemos correctamente, se convierte en fuerza vital. Así, no nos impulsa a especular, sino que la inmortalidad es algo que el alma puede sentir como algo sustancial, físico, que aumenta las fuerzas y lleva en sí misma la inmortalidad como su esencia más profunda y [su] característica [más profunda]. Sentir y experimentar la inmortalidad como la confianza en la vida, eso es lo que debe brotar de la ciencia espiritual. Y así podemos resumir, con una variación de palabras, cómo los conocimientos de la ciencia espiritual se convierten en el elixir de la vida:
Las cosas en las vastedades del espacio,
Cambian con el paso del tiempo
En lo más profundo de su esencia.
Reconociendo, el alma humana penetra
Desde las vastedades ilimitadas del espacio
Y sin dejarse intimidar por el paso del tiempo
En el reino de la eternidad.
Traducido por J.Luelmo feb, 2026
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