RUDOLF STEINER
EL SER HUMANO COMO SINFONÍA DE LA PALABRA CREADORA
Dornach 21 de octubre de 1923
Conferencia -3-
Hemos intentado, también desde un aspecto particular, situar al ser humano en el universo. Hoy queremos exponer el tema de una manera que, por así decirlo, lo unifique todo en un conjunto. Durante nuestra vida física vivimos en la tierra; estamos rodeados de aquellos acontecimientos y hechos que están ahí debido a la materia física de la tierra. Esta materia se moldea y forma de la manera más variada para adaptarse a los seres de los reinos de la naturaleza, hasta la propia forma humana. El elemento esencial de todo esto es la materia física de la tierra. Hoy a esta materia la llamaremos sustancia física de la tierra, que comprende todo lo que proporciona la base material de las diversas formas terrestres, porque inmediatamente tendremos que hablar de su opuesto; y luego diferenciaremos de ella todo lo que en el universo es lo opuesto a esta sustancia física, es decir, la sustancia espiritual. Esta última es la base no sólo de nuestra propia alma, sino también de todas aquellas formaciones del universo que, como formaciones espirituales, están relacionadas con las formaciones físicas.
No es correcto hablar sólo de materia física o de sustancia física. Pensad únicamente en el hecho de que debemos situar en el escenario total del mundo a los seres de las jerarquías superiores. Estos seres de las jerarquías superiores no tienen ninguna sustancia terrenal, ninguna sustancia física, en lo que en su caso llamaríamos su naturaleza corporal. Lo que tienen es sustancia espiritual. Cuando miramos lo terrenal, nos damos cuenta de la sustancia física; cuando podemos mirar lo que está fuera de lo terrenal, nos damos cuenta de la sustancia espiritual.
Hoy en día la gente conoce poco la sustancia espiritual. Por eso también hablan de ese ser terrenal, que pertenece tanto a lo físico como a lo espiritual -el ser humano-, como si él también poseyera sólo sustancia física. Sin embargo, esto no es así. El hombre lleva en sí mismo tanto la sustancia espiritual como la física de una manera tan notable que asombra a cualquiera que no esté acostumbrado a prestar atención a tales asuntos. Si consideramos, por ejemplo, el elemento del hombre que lo lleva al movimiento, es decir, lo que está relacionado con el sistema de las extremidades humanas y su continuación hacia el interior como actividad digestiva, entonces es incorrecto hablar principalmente de sustancia física. Pronto comprenderás esto con mayor exactitud. Sólo hablamos correctamente del ser humano cuando consideramos que la llamada parte inferior de su naturaleza tiene como base lo que en realidad es sustancia espiritual. De modo que, si tuviéramos que representar al ser humano esquemáticamente, tendríamos que decir: El hombre inferior nos muestra en realidad una formación en sustancia espiritual, y cuanto más nos acercamos a la cabeza humana, más está el hombre formado de sustancia física. Básicamente la cabeza está formada de sustancia física; pero de las piernas -aunque suene grotesco- hay que decir que esencialmente están formadas de sustancia espiritual. De modo que, cuando nos acercamos a la cabeza, debemos representar al ser humano de tal manera que permitamos que la sustancia espiritual pase a la sustancia física; en la cabeza humana donde en particular está contenida la sustancia física. La sustancia espiritual, por otra parte, se difunde de manera particularmente bella justo donde -si se me permite decirlo así- el hombre extiende sus piernas, extiende sus brazos, hacia el espacio. Es realmente como si la materia más importante para el brazo y la pierna fuera precisamente este estar llenos de sustancia espiritual, como si ésta fuera su esencia. En el caso del brazo y la pierna es realmente como si la sustancia física sólo nadara en la sustancia espiritual, mientras que la cabeza presenta una formación compacta compuesta de sustancia física. En una forma como la que posee el hombre, sin embargo, debemos diferenciar no sólo la sustancia, sino también las fuerzas. Y aquí también debemos distinguir entre las fuerzas espirituales y las fuerzas terrestres, físicas.
Esto es algo de gran importancia. Porque alejándonos de los fenómenos externos y entrando en el ser interior, nos queda claro, por ejemplo, que no se puede permitir que ninguna irregularidad entre en esta distribución de lo que es de la naturaleza de la sustancia y de las fuerzas en el ser humano.
Si, por ejemplo, lo que debería ser pura sustancia, pura sustancia espiritual en el hombre, es penetrado demasiado fuertemente por la materia física, por la sustancia física - es decir, si la sustancia física que debería tender de hecho hacia arriba, hacia la cabeza, se hace sentir demasiado fuertemente en el metabolismo - entonces la digestión se ve afectada demasiado fuertemente por el sistema de la cabeza, y el hombre se enferma; surgen entonces ciertos tipos de enfermedad bastante definidos. Y entonces la tarea de curación consiste en paralizar, en expulsar, la sustancia-formación física que se está entrometiendo en la sustancialidad espiritual. Por otra parte, cuando el sistema digestivo del hombre, en su manera peculiar de ser trabajado por fuerzas físicas en la sustancia espiritual, cuando este sistema digestivo es enviado hacia la cabeza, entonces la cabeza se vuelve, por así decirlo, demasiado fuertemente espiritualizada, entonces se establece una espiritualización demasiado fuerte de la cabeza. Y ahora, debido a que esto también presenta una condición de enfermedad, se debe tener cuidado de enviar suficientes fuerzas físicas de alimentación a la cabeza, para que lleguen a la cabeza de tal manera que no se espiritualicen.
Cualquiera que dirija su atención al hombre en la salud y en la enfermedad podrá percibir muy pronto la utilidad de esta diferenciación, si se preocupa realmente por la verdad y no por la ilusión externa. Pero en este asunto interviene también algo esencialmente distinto. Lo que aquí interviene - el hecho de que el hombre se sienta a sí mismo como un ser constituido de la manera que he descrito - esto al principio permanece para la conciencia ordinaria de hoy abajo en el inconsciente. Allí, ciertamente, ya está presente; y allí emerge como una especie de estado de ánimo, una especie de estado de ánimo vital del hombre. Pero es sólo la visión espiritual la que la lleva a la plena conciencia, y sólo puedo describir esta visión espiritual así: El hombre que conoce por la ciencia iniciática actual este secreto del ser humano, a saber, que la cabeza es el órgano más importante, el más esencial, que necesita sustancia física con fuerzas espirituales; que sabe además que lo más esencial del sistema de las extremidades y del metabolismo es la sustancia espiritual, que necesita las fuerzas físicas -las fuerzas de la gravedad, del equilibrio y las demás fuerzas físicas para existir; quien puede así penetrar con visión espiritual en este secreto del ser humano y que luego vuelve su mirada a esta existencia humana, terrenal, este hombre debe reconocerse como un tremendo deudor del mundo. Porque debe admitir que para mantener su existencia humana necesita ciertas condiciones; pero a través de estas mismas condiciones se convierte en deudor de la tierra. Continuamente está retirando algo de la tierra. Y se ve obligado a decir que la sustancia espiritual, que como hombre lleva dentro de sí durante la existencia terrenal, es realmente necesaria para la tierra. Cuando el hombre pasa por la muerte, debería, de hecho, dejar esta sustancia espiritual para la tierra, ya que la tierra necesita continuamente la sustancia espiritual para su renovación. Pero esto no lo puede hacer el hombre, porque entonces sería incapaz de recorrer su camino humano a través del período después de la muerte. Debe llevar consigo esta sustancia espiritual para la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento; la necesita, pues desaparecería, por así decirlo, después de la muerte, si no llevara consigo esta sustancia espiritual.
Sólo llevando esta sustancia espiritual de su sistema metabólico de las extremidades a través de la puerta de la muerte, puede el hombre someterse a las transformaciones que debe sufrir allí. No podría hacer frente a sus futuras encarnaciones si tuviera que devolver a la tierra esta sustancia espiritual que le debe. No puede hacerlo. Sigue siendo un deudor. Y esto es algo que no hay manera de mejorar mientras la tierra permanezca en su período medio. Al final de la existencia terrestre, las cosas serán diferentes.
En efecto, queridos amigos, quien contempla la vida con visión espiritual no sólo tiene los sufrimientos y las penas -quizá también la felicidad y la alegría- que ofrece la vida ordinaria, sino que, con la contemplación de lo espiritual, hacen su aparición los sentimientos cósmicos, los sufrimientos y las alegrías cósmicas. Y la iniciación es inseparable de la aparición de tales sufrimientos cósmicos como, por ejemplo, el hecho de tener que admitir: Simplemente porque debo mantener mi humanidad debo hacerme deudor de la tierra. No puedo dar a la tierra lo que realmente debería dar si, en un sentido cósmico, actuara con total rectitud.
En lo que respecta a la sustancia presente en la cabeza, las cosas son similares. Debido a que durante todo el curso de la vida terrestre las fuerzas espirituales están trabajando en la sustancia física de la cabeza, esta sustancia de la cabeza se aleja de la tierra. El hombre debe tomar de la tierra la sustancia para su cabeza. Pero también debe, para ser hombre, impregnar continuamente esta sustancia de su cabeza con fuerzas espirituales extraterrestres. Y cuando el ser humano muere, esto es algo extremadamente perturbador para la tierra, porque ahora debe recuperar la sustancia de la cabeza humana que se ha vuelto tan extraña para ella. Cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte y entrega su sustancia de la cabeza a la tierra, entonces esta sustancia de la cabeza -que está totalmente espiritualizada, que lleva en sí misma lo que resulta de lo espiritual- actúa de hecho como un veneno, como un elemento realmente perturbador, en la totalidad de la vida de la tierra. Cuando el hombre ve la verdad de estos asuntos, se ve obligado a decirse a sí mismo que lo honesto sería llevar esta sustancia consigo a través de la puerta de la muerte, ya que de hecho sería mucho más adecuada para la región espiritual que el hombre atraviesa entre la muerte y un nuevo nacimiento. No puede hacer esto. Porque si el hombre llevara consigo esta sustancia terrestre espiritualizada, crearía continuamente algo adverso a todo su desarrollo entre la muerte y el nuevo nacimiento. Sería la cosa más terrible que podría sucederle al hombre si se llevara esta substancia de la cabeza espiritualizada consigo. Trabajaría incesantemente en la negación de su desarrollo espiritual entre la muerte y el renacimiento.
Por lo tanto, cuando se ve la verdad de estas cosas, hay que reconocer que también aquí el hombre se convierte en deudor de la tierra; porque algo por lo que está en deuda con la tierra, pero que ha hecho inútil para ella, esto debe dejarlo continuamente, no puede llevarlo consigo. Lo que el hombre debería dejar para la tierra se lo quita; lo que el hombre debería llevarse, lo que ha hecho inútil para ella, esto el hombre lo entrega a la tierra con su polvo terrenal, causando así a la tierra un inmenso sufrimiento en toda su vida, en todo su ser colectivo.
En efecto, al principio, sólo a través de la visión espiritual, algo pesa sobre el alma humana, algo así como un tremendo sentimiento de tragedia. Y sólo cuando se observan épocas más amplias del tiempo, cuando se contempla el desarrollo de sistemas enteros, sólo entonces se revela la perspectiva de que, cuando la tierra se haya acercado a su fin, en etapas posteriores de la evolución humana -en las etapas de Júpiter, Venus, Vulcano- el hombre podrá restablecer el equilibrio, anular la deuda.
Así pues, no es sólo por el hecho de pasar por las experiencias de una sola vida por lo que el hombre forja el karma, sino que el hombre crea el karma, el karma mundial, el karma cósmico, sólo por el hecho de ser un ser humano terrenal, de ser un habitante de la tierra y de sacar su sustancia de la tierra.
Aquí es posible apartar la mirada del hombre, mirar hacia el resto de la naturaleza y ver cómo -aunque el hombre tenga que cargar con la deuda de la que os acabo de hablar- el equilibrio es sin embargo restaurado continuamente por los seres cósmicos. Y aquí se penetra en secretos maravillosos de la existencia, en secretos que, tomados en conjunto, se convierten en algo de lo que se puede obtener una primera concepción de la sabiduría del mundo.
Desviemos nuestra mirada del hombre y dirijámosla hacia algo que ha reclamado gran parte de nuestra atención durante los últimos días, dirijamos nuestra mirada al mundo de las aves, representado para nosotros por el águila. Hemos hablado del águila como representante del mundo de las aves, como la criatura que sintetiza las características y las fuerzas del reino de las aves. Cuando consideramos el águila, estamos de hecho considerando, en su conexión cósmica, todos los atributos que prevalecen en el mundo de las aves como un todo. Por lo tanto, en el futuro hablaré simplemente del "águila".
Os he dicho cómo el águila corresponde realmente a la cabeza del hombre, y cómo aquellas fuerzas que dan lugar a los pensamientos en la cabeza humana dan lugar en el águila a su plumaje. De modo que las fuerzas del aire irradiadas por el sol, las fuerzas del aire impregnadas de luz, actúan realmente en el plumaje del águila.
Esto es lo que brilla en el plumaje del águila: el poder irradiado por la luz del aire.
Ahora bien, el águila -a la que ciertamente se le pueden atribuir muchas malas cualidades- posee, sin embargo, en lo que respecta a su ser cósmico, el notable atributo de que fuera de su piel, en la estructura de su plumaje, se conserva todo lo que se forma en ella por las fuerzas del aire irradiadas por el sol. Lo que ocurre aquí, de hecho, sólo se nota cuando el águila muere.
Porque sólo cuando el águila muere uno se da cuenta de la notable digestión superficial que tiene en comparación con la exhaustiva digestión de la vaca, con su proceso de masticación del bolo alimenticio. La vaca es realmente el animal de la digestión - de nuevo como representante de muchas criaturas del reino animal. Aquí la digestión se realiza a fondo. El águila, como todas las aves, hace la digestión de forma superficial; el proceso de la digestión no ha hecho más que empezar. En el águila, en comparación con toda su existencia, la digestión es un proceso meramente subsidiario y se trata como tal. En cambio, en el águila todo lo que tiene que ver con el plumaje procede de forma minuciosa. (Todo lo que tiene que ver con las plumas se elabora con inmenso cuidado. Una pluma de este tipo es, en efecto, una estructura maravillosa. Aquí encontramos con más fuerza lo que puede llamarse materia terrestre, que el águila ha tomado de la tierra, espiritualizada por las fuerzas de las alturas, pero de tal manera que el águila no la asimila; pues el águila no pretende la reencarnación. Por lo tanto, no necesita preocuparse por lo que se produce en la materia terrestre de su plumaje a través de las fuerzas espirituales de las alturas; no necesita preocuparse por cómo funciona esto en el mundo espiritual.
Ahora bien, cuando el águila muere y sus plumas se descomponen -como ya se ha dicho, esto es válido para todas las aves-, la materia terrestre espiritualizada asciende a la tierra de los espíritus y se transforma de nuevo en sustancia espiritual.
Como ves, tenemos una notable interacción relativa en cuanto a la relación de nuestra cabeza con el águila. Lo que nosotros no podemos hacer, el águila sí; puede conjurar continuamente desde la tierra lo que se espiritualiza en la tierra a través de las fuerzas espirituales que actúan sobre la sustancia terrestre.
También por eso experimentamos una sensación tan notable cuando observamos un águila en su vuelo. La sentimos como algo ajeno a la tierra, algo que tiene más que ver con los cielos que con la tierra, aunque extraiga su sustancia de la tierra. ¿Pero cómo lo hace? Obtiene su sustancia de tal manera que, en lo que respecta a la tierra, no es más que un ladrón. Porque según lo que puede llamarse la ley ordinaria y común de la existencia terrestre, no se ha previsto que el águila obtenga nada. Se convierte en un ladrón; roba su sustancia, como lo hace de todas las maneras el reino de las aves en su conjunto. Pero el águila restablece el equilibrio. Roba su sustancia material, pero permite que sea espiritualizada por las fuerzas que existen como fuerzas espirituales en las regiones superiores; y después de la muerte se lleva a la tierra de los espíritus las fuerzas terrestres espiritualizadas que ha robado. Con las águilas, la materia terrestre espiritualizada se retira a la tierra de los espíritus.
Ahora bien, la vida de los animales tampoco termina cuando mueren. Tienen su significado en el universo. Y el águila en vuelo es sólo un símbolo de su ser real. Ella vuela como águila física - ¡Oh, pero vuela más allá después de su muerte! La materia física espiritualizada de la naturaleza del águila vuela en el universo para unirse con la sustancia espiritual de la tierra del espíritu.
Ya veis qué maravillosos secretos del universo encuentra uno cuando entra en la realidad de estas cosas. Sólo entonces se aprende realmente el porqué de las diversas formas animales y otras de la tierra. Todas ellas tienen su gran, su inmenso significado en todo el universo.
Y ahora vayamos al otro extremo, a algo que también hemos estudiado durante estos días, vayamos a la vaca, tan venerada por los hindúes. Ahí tenemos el extremo opuesto. Así como el águila es muy parecida a la cabeza, la vaca es muy parecida al sistema digestivo humano. La vaca es el animal de la digestión. Y, por extraño que parezca, este animal de la digestión consiste esencialmente en una sustancia espiritual en la que la materia física consumida está meramente dispersa y difundida. En la vaca está la sustancia espiritual y en todas partes la sustancia física penetra en ella, y es absorbida, aprovechada por la sustancia espiritual. Para que esto ocurra de manera realmente completa, es por lo que el proceso de digestión en la vaca es tan amplio, tan fundamental. Es realmente el proceso digestivo más fundamental que puede concebirse, y en este sentido -si se me permite decirlo así- la vaca fomenta lo que es fundamental para la naturaleza animal más a fondo que cualquier otro animal en el sentido absoluto. En realidad, ella trae la naturaleza animal -este egoísmo animal, esta egoidad animal- fuera del universo a la tierra, a la región de la gravedad terrestre.
Ningún otro animal tiene la misma proporción entre el peso de la sangre y el peso de todo el cuerpo que la vaca; otros animales tienen menos o más sangre que la vaca en proporción al peso del cuerpo. Y el peso tiene que ver con la gravedad y la sangre con la egoidad; no con el ego, pues éste sólo lo posee el hombre, sino con la egoidad, con la existencia separada. La sangre también hace que el animal, sea animal - el animal superior al menos. Y debo decir que la vaca ha resuelto el problema mundial de la proporción correcta entre el peso de la sangre y el peso de todo el cuerpo, cuando se desea ser lo más completamente animal posible.
No en vano los antiguos llamaban al zodiaco "el círculo animal". El zodiaco es dodécimo; divide su totalidad en doce partes separadas. Esas fuerzas, que salen del cosmos, del zodiaco, toman forma y figura en los animales. Pero los demás animales no se ajustan a la proporción zodiacal con tanta exactitud. La vaca tiene una duodécima parte de su peso corporal en el peso de su sangre. En la vaca, el peso de la sangre es la duodécima parte del peso corporal; en el burro, sólo la vigésimo tercera parte; en el perro, la décima parte. Todos los demás animales tienen una proporción diferente. En el caso del hombre, la sangre es la decimotercera parte de su peso corporal.
Veréis, la vaca se ha encargado de que, en su peso, sea la expresión de la naturaleza animal como tal, que sea lo más completamente posible la expresión de lo cósmico. Un hecho que he mencionado repetidamente durante estos días -a saber, que uno ve desde el cuerpo astral de la vaca que ella realmente manifiesta algo elevado en la sustancia físico-material- esto llega a expresarse por sí mismo a través del hecho de que la vaca mantiene la partición en doce en sus propias relaciones internas de peso. Lo cósmico en ella está en funcionamiento. Todo lo que tiene que ver con la vaca es de tal naturaleza que las fuerzas de la tierra están trabajando en la sustancia espiritual. En la vaca, la pesadez de la tierra está obligada a distribuirse según la proporción zodiacal. La pesadez de la tierra debe acomodarse para permitir que una duodécima parte de sí misma caiga en la egoidad. Lo que la vaca posee como sustancia espiritual tiene que entrar necesariamente en las condiciones terrestres.
Así, la vaca, tendida en el prado, es en realidad sustancia espiritual, que la materia terrestre toma, absorbe, hace semejante a sí misma.
Cuando la vaca muere, esta sustancia espiritual que la vaca lleva en sí misma puede ser recogida por la tierra, junto con la materia terrestre, para el bienestar de la vida de toda la tierra. Y el hombre tiene razón cuando siente con respecto a la vaca: Tú eres la verdadera bestia del sacrificio, porque continuamente le das a la tierra lo que necesita, sin lo cual no podría seguir existiendo, sin lo cual se endurecería y se secaría. Tú das continuamente sustancia espiritual a la tierra, y renuevas la movilidad interior, la actividad viva interior de la tierra.
Cuando contemplas, por un lado, el prado con su ganado y, por otro, el águila en vuelo, tienes su notable contraste: el águila que, al morir, se lleva a las extensiones de la tierra espiritual aquella materia terrestre, que -por estar espiritualizada- se ha vuelto inútil para la tierra; y la vaca, que, al morir, da a la tierra materia celestial y así renueva la tierra. El águila toma de la tierra lo que ya no puede utilizar, lo que debe volver a la tierra de los espíritus. La vaca lleva a la tierra lo que ésta necesita continuamente como fuerzas renovadoras del país de los espíritus.
Aquí uno se da cuenta de algo así como un surgimiento de sentimientos y percepciones desde la ciencia iniciática. Normalmente se cree que esta ciencia de la iniciación, bueno, que ciertamente se estudia, pero que no da lugar más que a conceptos, a ideas. Uno se llena la cabeza de ideas sobre lo suprasensible, igual que se llena la cabeza de ideas sobre las cosas de los sentidos. Pero no es así. Penetrando cada vez más en esta ciencia iniciática, llegamos al punto de sacar de las profundidades del alma sentimientos y percepciones, cuya existencia antes ni siquiera suponíamos, pero que sin embargo están ahí inconscientemente en todo ser humano; llegamos al punto de experimentar toda la existencia de manera diferente a como la experimentábamos antes. Y así puedo describiros una experiencia que pertenece realmente a la comprensión viva de la ciencia espiritual, de la ciencia de la iniciación. Es una experiencia que nos haría reconocer que si el hombre estuviera solo en la tierra, tendríamos -si reconocemos su verdadera naturaleza- que desesperar de que la tierra reciba alguna vez lo que necesita, es decir, que en el momento adecuado se retire la materia espiritualizada y se otorgue la sustancia espiritual. Tendríamos que experimentar una oposición entre el hombre y el ser de la tierra, que causa un gran, gran dolor, y causa ese dolor porque tenemos que admitir que, si el hombre ha de ser correctamente hombre en la tierra, la tierra no puede ser correctamente tierra a causa del hombre. El hombre y la tierra se necesitan mutuamente, pero el hombre y la tierra no pueden apoyarse mutuamente. Lo que el ser del uno requiere se pierde para el otro; lo que el otro necesita se pierde para el uno. Y no tendríamos ninguna seguridad en cuanto a la relación vital entre el hombre y la tierra, si no fuera porque el mundo circundante nos permite decir: Lo que el ser humano es incapaz de lograr en lo que se refiere a llevar la sustancia terrestre espiritualizada a la tierra espiritual, lo logra el reino de las aves; y lo que el hombre es incapaz de hacer en lo que se refiere a dar sustancia espiritual a la tierra, lo logran los animales que mastican el bolo alimenticio, representados por la vaca.
De este modo, el mundo se redondea en un todo. Si sólo miramos al hombre, la incertidumbre entra en nuestros sentimientos en cuanto al ser de la tierra; si miramos lo que rodea al hombre nuestro sentimiento de certeza se restablece.
Y ahora os extrañará aún menos que una concepción religiosa del mundo, que penetra tan profundamente en lo espiritual como lo hace el hinduismo, venere a la vaca, pues ella es el animal que continuamente espiritualiza la tierra, que continuamente da a la tierra esa sustancia espiritual que ella misma toma del cosmos. Y tenemos que aprender a aceptar como realidad actual la imagen de que, bajo un rebaño de ganado que pasta, la tierra de abajo se anima a una vida alegre y vigorosa, que allí abajo los espíritus elementales se regocijan, porque tienen asegurado su alimento del cosmos a través de la existencia de las criaturas que pastan por encima de ellos. Y habría que hacer otra representación del círculo aéreo danzante y regocijado de los espíritus elementales que revolotean alrededor del águila. Entonces, una vez más, se representarían las realidades espirituales, y en las realidades espirituales se vería lo físico; se vería al águila extendida hacia afuera en su aura, y jugando en el aura el regocijo de los espíritus elementales del aire y de los espíritus del fuego del aire.
Y se vería esa notable aura de la vaca, que contradice tan fuertemente su naturaleza terrenal, porque es enteramente cósmica; y se podría ver la viva alegría en los sentidos de los espíritus elementales de la tierra, que son así capaces de percibir lo que se ha perdido para ellos porque están condenados a vivir su existencia en la oscuridad de la tierra. Para estos espíritus lo que aquí aparece en las vacas es el sol. Los espíritus elementales, cuya morada está en la tierra, no pueden regocijarse en el sol físico, pero sí en los cuerpos astrales de los animales que mastican el bolo alimenticio.
Sí, mis queridos amigos, existe en efecto una historia natural diferente de la que se encuentra hoy en los libros. ¿Cuál es en realidad el fin y el objetivo de la historia natural que se encuentra hoy en los libros?
Acaba de aparecer la continuación del libro de Albert Schweitzer del que hablé hace tiempo. Tal vez recuerden mi artículo sobre este pequeño libro acerca de las condiciones actuales de la civilización, que apareció hace algún tiempo en "El Goetheanum". [* Ver Das Goetheanum, nº 47 de 1923.] El prefacio de esta secuela es, en realidad, un capítulo un tanto lamentable de las producciones espirituales de la actualidad; pues mientras que el primer librito, que entonces comenté, poseía al menos cierta fuerza y la perspicacia de admitir lo que le falta a nuestra civilización, este prefacio es un capítulo realmente lamentable. Porque Schweitzer se atribuye aquí el mérito de haber sido el primero en percibir que, en lo fundamental, el conocimiento por sí solo no puede aportar absolutamente nada, y que la ética y la concepción del mundo deben obtenerse de otro lugar que no sea el conocimiento.
En primer lugar, se ha hablado mucho de los límites del conocimiento, y es -¿cómo decirlo? - un poco miope creer que uno ha sido el primero en hablar de los límites del conocimiento. Esto lo han hecho los científicos naturales en todas las claves posibles. Por lo tanto, no es necesario enorgullecerse de haber sido el primero en descubrir el colosal error.
Sin embargo, visto aparte, el hecho es que un pensador tan excelente como Schweitzer -pues es un pensador excelente, como muestra ciertamente su primer pequeño volumen- ha llegado a la conclusión de que si queremos tener una concepción del mundo, si queremos tener una ética, entonces debemos apartar la mirada de la ciencia y el conocimiento, pues éstos, de hecho, no nos dan nada. La ciencia y el conocimiento reconocidos, tal como se presentan hoy en los libros, estos aspectos de la ciencia y el conocimiento, no nos permiten -como dice Schweitzer- descubrir el sentido del universo. Porque, en efecto, si se mira el mundo como lo hacen estas personalidades, no se puede evitar la conclusión de que las águilas en su vuelo no tienen ninguna finalidad, aparte del hecho de que se pueden utilizar para hacer crestas de armas; las vacas son físicamente útiles porque dan leche, y así sucesivamente. Pero como el hombre también es considerado sólo como un ser físico, sólo posee una utilidad física; y todo esto no tiene ningún significado para el mundo en su conjunto.
Si la gente es reacia a ir más allá de esto, ciertamente no alcanzará el nivel en el que pueda aparecer un significado del mundo; debemos pasar a lo que lo espiritual, a lo que la ciencia iniciática puede decirnos sobre el mundo; entonces descubriremos ciertamente el significado del mundo. Entonces encontraremos este sentido del mundo como descubrimos misterios maravillosos en toda la existencia -misterios como el que se despliega en relación con el águila moribunda y la vaca moribunda; y entre ellos el león moribundo, que a su vez mantiene en equilibrio la sustancia espiritual y la sustancia física dentro de sí mismo, a través de la armonía que establece en el ritmo de la respiración y de la sangre, que es él quien regula, a través de su alma-grupo, cuántas águilas son necesarias, y cuántas vacas son necesarias, para permitir que el proceso correcto, tanto hacia arriba como hacia abajo, siga su curso de la manera que os he descrito.
Verás, los tres animales, águila, león, buey o vaca, fueron creados a partir de un maravilloso conocimiento intuitivo. Su conexión con el hombre está impregnada de sentimiento. Porque el ser humano, cuando ve la verdad de estas cosas, debe admitir realmente: El águila toma de mí las tareas que yo mismo no puedo cumplir a través de mi cabeza; la vaca toma de mí las tareas que yo mismo no puedo cumplir a través de mi metabolismo, a través de mi sistema de extremidades; el león toma de mí las tareas que yo mismo no puedo cumplir a través de mi sistema rítmico. Y así, a partir de mí y de los tres animales se establece algo completo en el cosmos.
Así uno vive su camino hacia las relaciones cósmicas. Así uno siente las profundas conexiones en el mundo, y aprende a conocer cuán sabias son esas potencias que dominan el mundo del ser en el que el hombre está entretejido, y que viven y se mueven a su alrededor.
De este modo, se ve cómo hemos sido capaces de unir en un todo los diversos asuntos que llegaron a nuestro conocimiento cuando tratamos de descubrir la conexión del hombre con los tres representantes animales de los que hemos hablado en las últimas semanas.
Traducido por J.Luelmo sept.2021
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