EL HOMBRE: JEROGLÍFICO DEL UNIVERSO
15ª conferencia
El materialismo de la era moderna. La antigua sabiduría de Isis. Luz y aire. El hombre como microcosmos. La circulación de la sangre. Tierra, planetas y estrellas fijas. Sistema nervioso y cerebro. Materia negativa del sol
Dornach, 15 de mayo de 1920
En los estudios anteriores hemos indicado cuán necesario es estudiar al hombre en su totalidad si queremos ver cuán exacta copia es en toda su naturaleza del Universo en su conjunto. Es especialmente importante recibir este conocimiento no sólo en nuestro intelecto, sino también en nuestro sentimiento y voluntad; pues sólo considerando al Hombre en su totalidad como nacido de todo el Universo, puede obtenerse una comprensión más profunda de lo que el Cristianismo desea ser para el mundo. Podría objetarse fácilmente que, si esto es así, se exige a la humanidad moderna una complicada comprensión de los detalles del Universo y del Hombre para que éste llegue a ser el Hombre completo en su conciencia. Sin embargo, reflexionen que esta demanda, que ahora se acerca a la humanidad como una exigencia cardinal, no es peculiar de la Ciencia Espiritual. Para indicar exactamente lo que quiero decir, permítanme primero plantear la pregunta: ¿Qué exigencia trajo el cristianismo cuando vino por primera vez al mundo? En realidad, reclamó una comprensión del Universo que originalmente pertenecía a las antiguas concepciones paganas, pero que con el tiempo ha sido completamente olvidada. Basta con considerar lo que se ha perdido gradualmente para el hombre en el curso del tiempo de los puntos de vista y características fundamentales del cristianismo. El cristianismo apareció por primera vez de tal manera que sólo podía entenderse comprendiendo, por ejemplo, la Trinidad: La naturaleza de Dios Padre, Dios Hijo -es decir, Jesucristo- y el Espíritu. En el sentido en que el cristianismo comprendía esos tres aspectos de lo Divino Espiritual, su comprensión no exigía menos que la comprensión de cosas como las que hoy da la Ciencia Espiritual. Sólo que todo lo que conduce a la comprensión de esta idea de Padre, Hijo y Espíritu ha sido gradualmente eliminado; ha sido arrojado fuera de lo inteligible y convertido en palabras vacías; sólo se han conservado cáscaras vacías de palabras. Durante siglos el hombre ha tenido estas cáscaras de palabras vacías. Esto ha ido tan lejos que, después de haberlas rechazado primero dogmáticamente, la gente ha comenzado a ridiculizarlas. Los mejores hombres han ridiculizado estas cáscaras vacías. El ridículo se ha derramado sobre ellas. La "Teología Dogmática", se dice, "afirma que el Uno es el Tres y el Tres es el Uno"; es, en efecto, un terrible engaño, es un puro engaño creer que el movimiento cristiano ha exigido alguna vez menos comprensión, menos conocimiento abnegado, que el exigido por la Ciencia Espiritual moderna - y exigido por ella para recuperar el cristianismo. Los hechos más importantes y básicos han sido desechados del cristianismo, y si dejamos de lado que éstos perviven en las diferentes confesiones como palabras, podemos preguntar: ¿Qué le queda realmente al hombre de las ideas fundamentales del propio Cristo? ¿Cómo discrimina el hombre moderno entre Cristo y el Dios Cósmico Universal que se puede encontrar en las ideas de Jahveh o Jehová? He llamado la atención sobre el hecho de que incluso teólogos como Harnack no discriminan. ¿Cuántas personas tienen hoy en día claro lo que debe entenderse por el Espíritu? La gente se ha convertido en unos " abstractos ", satisfechos con las meras cáscaras vacías de las palabras; o bien permanecen en las iglesias y se dan por satisfechos; o bien, si están - como ellos lo llaman - " iluminados ", lo convierten todo en ridículo. Lo que se da en cáscaras vacías de palabras nunca puede tener el poder de traer luz a las actividades individuales del conocimiento humano.
Sólo hay que reflexionar sobre lo lejos que hemos llegado en esta dirección. Todo lo que comprendía el conocimiento de la antigua Grecia era al mismo tiempo un principio de curación. El sanador era un sacerdote y al mismo tiempo el maestro del pueblo. Que el maestro y sacerdote fuera también un sanador presupone que algo insano estaba presente en todo el proceso de civilización; de lo contrario, no habría motivo para hablar de un sanador. Hablaban del sanador porque a partir de un conocimiento instintivo tenían todavía una comprensión de todo el proceso cósmico, más amplia e intensa que la que poseemos hoy. Hoy en día el hombre se imagina el proceso cósmico como si siguiera su curso de tal manera que lo que viene después es siempre el efecto de lo que fue antes; pero esto no es así en realidad. El conocimiento instintivo más antiguo era consciente de que esto no era así. Hoy en día los hombres se imaginan, especialmente los que hablan de progreso en abstracto, que la evolución está destinada a ascender continuamente. Encontramos esta noción de una evolución ascendente entre los filósofos superficiales de los tiempos modernos. Un hombre que simplemente se deja llevar por los prejuicios generales de la época, como Wilhelm Wundt, el no filósofo, que se convirtió en el filósofo del momento para muchos, también habló como supuesto filósofo de tal "Progreso Universal", sin el menor conocimiento de lo que realmente hay en la corriente real del desarrollo humano. Debemos darnos cuenta de que en la corriente real del desarrollo humano hay siempre una tendencia a la degeneración. No hay una tendencia al progreso, y menos en la historia. Hay una tendencia continua a la degeneración, y sólo porque lo que llamamos enseñanza, o conocimiento, trabaja constantemente contra ella, se realza lo que de otro modo sería arrastrado a las profundidades. Sólo así tenemos progreso.
Consideren ustedes, desde este punto de vista, cómo está el asunto con el niño. El niño nace. Se habla de la herencia, pero sólo se hereda lo que llevaría a la decadencia. Si el niño no fuera educado por todo su entorno y más tarde por la escuela y por la vida, degeneraría. La educación es un preservador de la degeneración, trae la curación. El antiguo conocimiento instintivo del Hombre todavía consideraría como un proceso de curación todo lo relacionado con el conocimiento, la educación o el sacerdocio. Antiguamente el oficio del médico no podía separarse del del sacerdote, eran uno y el mismo. La evolución moderna ha separado la ciencia natural de la ciencia del alma y del espíritu, como expliqué en la conferencia de ayer. Así, el hombre deja a la ciencia médica la curación de todo aquello que, según Julius Robert Mayer, no tiene nada que ver con los objetivos humanos, sino que sólo se ocupa del uso de las fuerzas de los caballos y de su transmutación en calor en los caballos, en los ejes de los carros, en las calles por las que corren las ruedas, etc. Esto se deja, a grandes rasgos, en manos del médico; y gente como Rubner en Berlín, que no es más que un representante de este modo de pensamiento, calcula lo que es necesario para la vida humana casi como si el hombre fuera una especie de estufa compleja.
Pero ahora saquemos la conclusión ético-social de tal concepción, y reconozcamos que si de todo lo que ocurre en la transmutación de la fuerza los propósitos y objetivos del Hombre son sólo un efecto secundario, entonces nos enfrentamos a la posibilidad de creer que el mundo podría funcionar sin estos efectos secundarios. En realidad, esa es la creencia secreta del hombre moderno, que lo real consiste sólo en lo físico, y todo lo demás es una corriente lateral, un efecto secundario.
Frente a este punto de vista, sólo sería coherente rechazar el cristianismo, como hicieron los materialistas de mediados del siglo XIX. En realidad, llevaron a su conclusión lógica la concepción cósmica materialista, al decir: Si el naturalismo es correcto, entonces no hay nada más que ridiculizar la idea de cualquier diferencia entre un transgresor y un hombre bueno - ¡porque, por supuesto, justo la misma cantidad de fuerza se transmuta en calor en el uno como en el otro! Las cuestiones que atraviesan el mundo en la actualidad son, en realidad, a menudo cuestiones de honestidad, valor y coherencia. En una época en la que el hombre ciertamente no posee esta honestidad con respecto a las cosas externas de la vida, no es de extrañar que no la tenga con respecto a estas cuestiones cardinales.
Así resulta que la humanidad moderna sigue hablando de Cristo, sin saber realmente que debe distinguirse del Dios Universal que subyace a toda la naturaleza. Si el concepto de Cristo se ha transformado gradualmente en el simple concepto de Dios, eso significa un retroceso de la humanidad, hasta antes del Misterio del Gólgota. Para comprender correctamente el cristianismo es necesario tomar en serio este principio de degeneración y oponerle la necesidad de elaborar algo muy diferente de lo que lleva el germen de la degeneración en su interior. Hay que llamar la atención del hombre actual sobre el hecho de que en aquel tiempo, en el curso de los acontecimientos terrestres, cuando la Tierra se movió - junto con el hombre, por supuesto - a través del Misterio del Gólgota, tuvo lugar algo como un acontecimiento en la Tierra que tuvo importancia no sólo para la humanidad, sino para toda la vida terrestre.
Para comprender esto, la Naturaleza y el Espíritu deben ser estudiados, por supuesto, con mucha más seriedad de lo que está inclinada la humanidad moderna a hacer. Para explicar esto, permítanme señalar algo que vivía en la conciencia del hombre, tal vez hasta el siglo VIII antes de Cristo. El hombre no se percibía entonces como un ser aislado, como lo hace hoy. Hoy se siente como un ser encerrado en su piel, pero hasta el siglo VII u VIII a.C. se sentía miembro de todo el Universo, participando en los acontecimientos de todo el Universo. Por grotesco que pueda parecer hoy, es un hecho que en aquellos tiempos antiguos el hombre no sentía su cabeza tan fuertemente encerrada en su cráneo, sentía que lo que vivía en su cabeza se extendía al Cosmos, y pertenecía a todo el cielo estrellado. Por extraño que parezca hoy, se sentía en la esfera de las estrellas, pues sentía que su cabeza estaba en conexión viva con ellas. Así, se decía a sí mismo: "Cuando el cielo nocturno se arquea sobre mí, soy realmente yo mismo, que vivo allí en comunión viva de mi cabeza con las estrellas". Decía: 'Sigo el curso del tiempo más allá, cuando después de la noche aparece el día. Entonces las estrellas que salieron por un lado se ponen por el otro, y en su lugar sale el Sol. La configuración de las estrellas entonces ya no actúa en mi cabeza, pues el Sol ocupa el lugar de los cielos estrellados y son mis ojos los que se coordinan con el Sol'. Y dado que sentía vívidamente: "Mis ojos están coordinados con el Sol cuando estoy ocupado en la Tierra durante el día", se decía a sí mismo: "Así como ahora hay una existencia terrestre y mis ojos están coordinados con el Sol, en la existencia anterior a la Tierra (la llamamos existencia lunar) toda mi cabeza era una especie de ojo; no como ahora, percibiendo los objetos de manera doble, sino que, mirando hacia el Cosmos había dentro de mí, en mi cerebro, por así decirlo, tantos pequeños ojos como estrellas. De estos pequeños ojos ha crecido todo lo que vive ahora en mi cerebro; y mis ojos sensoriales no son más que productos posteriores, coordinados con el Sol como lo estuvo mi cerebro con los cielos estrellados. Por lo tanto, mi cerebro es un producto posterior de la evolución de un ojo, o realmente de muchos ojos separados, tan numerosos como las estrellas que brillan en la noche. Así pues, mi cerebro ha crecido a partir de un sentido; y lo que ahora está en la existencia terrestre, mi ojo, por el que estoy en comunicación con mi entorno terrestre, será un órgano interno, como lo es ahora mi cerebro, cuando la Tierra haya sido sustituida por otro planeta (que como sabéis llamamos la condición de Júpiter). Lo que ahora se encuentra en mi superficie exterior, se introducirá en mi ser interior. Las personas tendrán entonces un aspecto diferente. Lo que ahora tienen como correspondencia con su entorno formará un órgano interior en tiempos futuros". La antigua humanidad sentía esto instintivamente y decía: 'La luz penetra; a través del ojo de mis sentidos, pero en mi ser interior conservo la luz de antaño. Actúa en mí como pensamiento. El pensamiento era una percepción sensorial antes de que la Tierra se convirtiera en Tierra, cuando era un planeta anterior; y mi percepción sensorial será el pensamiento en el futuro'. En la antigüedad el hombre percibía todo esto como sabiduría, que sentía "instintivamente", como deberíamos decir hoy. Los antiguos no utilizaban la palabra "instintivo" como se hace hoy, sino que decían: "Es la sabiduría que los dioses del cielo nos han traído a la Tierra". De lo que surgía en ellos instintivamente en relación con el pasado, el presente y el futuro, decían: "Esto nos lo han traído los Inmortales". Esto se lo representaban en imágenes. ¿Qué nos dice la imagen de Isis? Yo soy el Todo; soy el Pasado, el Presente y el Futuro. Ningún mortal ha levantado nunca mi velo". La interpretación moderna de esto es realmente extraña. La gente de hoy piensa en términos materialistas sobre un dicho que contiene el término "mortal". No piensan, en el caso de este dicho de Isis: 'Yo soy el Pasado, Yo soy el Presente, Yo soy el Futuro. Mi velo aún no ha sido levantado por ningún mortal", sino que lo consideran como: 'Yo soy el Pasado, el Presente y el Futuro; mi velo aún no ha sido levantado por ningún hombre'. Las personas de hoy no reflexionan que, por otro lado, se consideran inmortales y que, por lo tanto, "Mi velo no ha sido levantado por ningún mortal" no puede ser considerado como una sentencia definitiva. Novalis dijo: 'Bien, entonces debemos volvernos inmortales, para poder levantar el velo de Isis'.
Reflexionemos sobre el pensamiento que subyace en los materialistas modernos. Les complace pensar: "Yo soy el Todo. Yo soy el Pasado, el Presente y el Futuro. Ningún hombre ha levantado mi velo". Porque así se ahorran el esfuerzo de levantarlo, y sus filósofos pueden enseñar que el hombre ha alcanzado ahora los límites del conocimiento. En realidad quieren decir que el hombre es demasiado indolente para recorrer el camino del conocimiento. No les gusta decir esto, así que dicen que el hombre ha alcanzado los límites del conocimiento.
En nuestra época, que quiere ser independiente de la autoridad, se aceptan estas cosas, pero no deben llevarse al futuro, si el hombre no quiere caer en la decadencia. No hay que pasar por alto que nadie tiene derecho a llamarse cristiano si sólo cree en un progreso general y no se da cuenta de que si la Tierra hubiera sido abandonada a su suerte desde el Misterio del Gólgota, habría caído en la decadencia. De ahí que sea necesario oponer a esta decadencia algo que no podemos obtener de la Tierra, ni de aquello de lo que la Tierra se deriva -el Dios-Padre-, sino que debe obtenerse de Dios-Hijo, y debe inyectarse en la evolución continua de la humanidad. Es una desviación absoluta del hombre de su tarea de hoy si sigue sin querer admitir que el Universo debe ser puesto en relación con el Evento de Cristo. Piénsese en lo que realmente significa cuando, aunque asaltada por las confesiones católica y evangélica, la Ciencia Espiritual afirma que el concepto-Cristo y el concepto-Cosmos deben estar unidos, mientras que contra eso se dice siempre: "La Ciencia Espiritual no tiene la idea de que Cristo sólo debe ser entendido en un sentido ético, como algo insertado sólo en el orden moral del mundo". Si el hombre considera el orden moral del mundo como un efecto secundario de la transmutación de las fuerzas, entonces el concepto de Cristo insertado sólo en el orden moral del mundo, aparece también como un mero efecto secundario en el sistema cósmico.
Hemos hablado de una cosa a la que apuntaba el antiguo conocimiento instintivo de la humanidad, a saber, que el cerebro humano está en relación con la esfera estelar, y que los ojos humanos están en cierto modo coordinados con la esfera solar. Volviendo a épocas anteriores, cuando el hombre todavía poseía un conocimiento cualitativo de la astronomía y de los elementos terrestres, vemos que la Luz se ponía en relación con lo que está más cerca de nuestra Tierra, con el Aire. Con su conocimiento instintivo, los antiguos no podían pensar en la Luz sin el Aire. Los pensadores modernos, con sus conocimientos abstractos, no ponen en relación lo que explican como Luz con el Aire. Ciertamente la describen de manera maravillosa, como un movimiento vibratorio del éter; pero en relación con el aire, lo más lejos que llegan es a considerar el aire como un medio a través del cual pasa la luz. ¡Es realmente muy notable lo poco que la gente reflexiona sobre lo que se le impone! Tierra: Espacio infinito: Estrellas. Entre estas estrellas hay algunas cuya Luz necesita millones de años para llegar a la Tierra. Cae la noche. Aquí hay una estrella cuya Luz necesita menos tiempo para llegar a la Tierra. Imagínate por un momento: ¿Qué tenemos en los rayos de su Luz? Ciertamente no vemos la estrella misma cuando miramos en la dirección de los rayos de Luz. El rayo de luz que llega a nuestros ojos, según esta teoría, proviene de algo que se remonta a millones de años atrás; incluso puede haber perecido hace mucho tiempo, pero su luz sigue viajando hasta aquí. No se nos dice nada de lo que hay realmente en el Cosmos. Lo único que se nos dice es cómo se acercan los canales de Luz, que quizá lleven a alguna estrella todavía existente, pero que también pueden llevar a alguna estrella que ya no exista.
Debemos familiarizarnos con el pensamiento de cómo se hacen evidentes para nosotros los fenómenos de la Luz como tales en el fenómeno del Aire; pues aunque la Luz pasa a través del espacio aparentemente sin aire, para nosotros no es vista en el espacio sin aire, sino en el espacio lleno de Aire, pues sólo en éste podemos existir. Así, para nosotros la Luz y el Aire se experimentan juntos. De esta manera podemos profundizar en la constitución humana; podemos ir un paso más allá. En la cabeza humana podemos pasar de los ojos a la nariz. La nariz (y la filosofía oriental sabe mucho de esto), la nariz es el órgano a través del cual se inhala y se exhala. El ojo es el órgano receptivo de la Luz. La nariz y el ojo están divididos. La nariz está adaptada al Aire, y todo lo que está adaptado al Aire se extiende al mundo de los planetas. El Sol empieza a trabajar en nuestra parte terrestre; pero el resto de los planetas trabajan en el resto de nuestra constitución; y cuando descendemos del mundo estelar al del Sol y los planetas llegamos, en el caso del hombre, por así decirlo, a la nariz. Luego bajamos completamente a lo terrenal, pasando de la nariz a la boca, al órgano del gusto, y, tomando las sustancias de la Tierra a través de ese órgano, descendemos del mundo planetario al terrestre. Tenemos el resto del hombre como un apéndice; la cabeza como apéndice de los ojos, el pecho como apéndice de la nariz, y todo el resto del hombre, el hombre de extremidades, el hombre metabólico como apéndice del órgano del gusto. Ahora hemos repartido al hombre, tomándolo en su totalidad, en el mundo estelar, en el mundo solar y planetario y en el mundo terrestre. Lo hemos situado en todo el Universo y cuando miramos su cerebro -en el interior, no en el exterior; no por la anatomía física, sino por el conocimiento interior- vemos en la cabeza humana, en cuanto portadora del cerebro, una copia directa del mundo estelar. Vemos en todo lo que se extiende desde la nariz hasta los pulmones, una copia del sistema planetario con el Sol. Si luego consideramos el resto, vemos la parte del hombre que está ligada a la Tierra, como por ejemplo los animales. Sólo así llegamos al verdadero paralelismo entre el hombre y el resto del mundo. Así debe entenderse al hombre, incluso en detalle.
Consideremos por un momento la circulación de la sangre. La sangre, transmutada por el aire exterior, entra en la aurícula izquierda, pasa al ventrículo izquierdo y de ahí se ramifica a través de la aorta hacia el organismo. Podemos decir: La sangre pasa de los pulmones al corazón, de ahí al resto del organismo, pero ramificándose también a la cabeza. La sangre, sin embargo, al pasar por el organismo toma el alimento. Y en ella se introduce todo lo que depende de la Tierra. Todo lo que el aparato digestivo introduce en la circulación de la sangre es terrenal. Lo que se introduce a través de la respiración, cuando introducimos el oxígeno en el curso de la sangre, es planetario. Y luego tenemos la circulación sanguínea que va a la cabeza, que incluye todo lo que compone la cabeza. Así como el curso circulatorio de los pulmones, con su absorción de oxígeno y emisión de ácido carbónico, pertenece al sistema planetario, así como lo que se introduce a través del aparato digestivo pertenece a la Tierra, la parte del curso circulatorio que se ramifica arriba, pertenece al mundo estelar. Por así decirlo, se aleja de la aorta y luego vuelve a fluir y se une con la sangre que fluye desde el resto del organismo, de modo que fluyen conjuntamente de vuelta al corazón. La que se ramifica arriba dice, por así decirlo, a todo el resto del curso circulatorio: "No participo ni en el proceso de oxigenación ni en el de digestión, sino que me separo. Me invierto hacia arriba". Eso es lo que pertenece al mundo estelar. Y el sistema nervioso podría seguirse de la misma manera.
No se llega a ninguna percepción del hombre pensando que puede ser estudiado sólo desde su aspecto físico. Al hacerlo, ¡sólo encontramos en el cráneo la pulpa descrita por nuestra anatomía física! Lo que describe es simplemente inexistente. Es en realidad la confluencia de fuerzas de los cielos estrellados. Describir el cerebro físico por sí mismo, es como describir una rosa por sí misma. Eso no tiene sentido, porque una rosa no es una entidad por sí misma. No puede ser disociada de su arbusto. No es nada al margen de su arbusto. Del mismo modo, el cerebro humano no es nada al margen de los cielos estrellados.
Pero recordemos aquí la verdadera naturaleza del Sol. Una y otra vez he insistido en lo asombrados que se quedarían los físicos si pudieran equipar una aeronave (de hecho, forma parte de su ideal hacerlo), y pudieran viajar al Sol, imaginando que encontrarían allí una bola de gas incandescente. No encontrarían esto, sino una esfera de succión, tratando de absorber todo lo posible dentro de sí misma, realmente un espacio vacío, incluso menos que vacío, una negación de la materia. Dentro de la circunferencia del Sol no hay nada comparable a nuestra materia. No está simplemente vacío, sino menos que vacío; está vacío, como un agujero, en comparación con el resto de la materia. Es realmente importante que uno no comience, en estos días, a especular sobre las cosas del mundo, sin ningún acuerdo con la realidad, sino que se llene del espíritu de la realidad. Recientemente he hablado mucho sobre la teoría de la relatividad. Recordaréis lo que adelanté respecto a la caja de Einstein mediante la cual se pretende superar la teoría de la gravedad. Otra afirmación de Einstein es que incluso la dimensión de un cuerpo es meramente relativa, y depende de la rapidez del movimiento. Así, según la teoría de Einstein, si un hombre se moviera a través del espacio cósmico con cierta velocidad, no conservaría su volumen de adelante hacia atrás, sino que se volvería tan delgado como una hoja de papel. Esto se discute con toda seriedad. Este tipo de reflexión, ajena a la realidad, constituye la "ciencia" de hoy en día. Y es el polo opuesto a lo que tenemos por otro lado como fe.
El médico ha sido relegado a lo puramente físico, el sacerdote a lo puramente anímico. En cuanto a lo espiritual, está abolido. Pero cuando se trata de considerar todo lo que está fuera de lo físico como un asunto secundario: los caballos, el carruaje, son reales para los sentidos físicos; y las fuerzas de los caballos, éstas se transmutan en calor, calor de los caballos, calor de los ejes y calor de los surcos del camino; y por lo demás, bueno, ni siquiera podemos llamar al resto "quinta rueda" del carro, pues es menos que eso, es un mero asunto secundario, un efecto secundario. En cuanto al sacerdote, ni siquiera se puede decir que sea la quinta rueda del carro en la concepción moderna, pues ¿qué consigue si todo el "resto" es un asunto secundario? Cuando los médicos, como Julius Robert Mayer, hacen filosofía, hacen física; y cuando los partidarios de la sustancia del alma, o lo que sea, hacen filosofía, se convierten en conceptos abstractos; y las dos corrientes del mundo fluyen una al lado de la otra, bastante ajenas, el médico materialista de mediados del siglo XIX y el pastor predicador; en realidad no se han entendido ni se han prestado atención, a lo sumo quizás han contendido políticamente. Sin duda, ha llegado una época en la que no hay más que poca honestidad y coherencia, y este estado de cosas debe ser seriamente combatido y superado.
No sólo hay que combatir la mala voluntad, sino lo que quizás también hay que tener en cuenta, es decir, todo tipo de estupidez e ignorancia. Así son las cosas. - Permítanme llamar su atención especialmente sobre el hecho de que por cierto motivo tengo la intención de dar en Pentecostés tres conferencias sobre la filosofía de Tomás de Aquino. [*Ver La redención del pensamiento. Traducción al inglés de estas conferencias por A. P. Shepherd y Mildred Robertson Nicoll. Publicado por Hodder and Stoughton (1956)]. No sé si nuestros adversarios nos negarán el derecho a estudiar a Tomás de Aquino aquí. Como sabéis, por orden del Papa León XIII, la doctrina de Tomás de Aquino fue declarada filosofía oficial de la Iglesia Católica Romana, y me pregunto si esto que vamos a estudiar aquí será calificado de propaganda ilegal procedente de Dornach. Esperaremos y veremos. Que el viento silbe de cualquier parte, lo esperaremos. Pero tal vez sea bueno que nos enfrentemos una vez a toda la palabrería que viene de ese sector en particular con un estudio serio de la doctrina de Tomás de Aquino.
Traducido por J.Luelmo ene.2022
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