RUDOLF STEINER
Historia Cósmica & Historia humana Vol. 1
El misterio del ser humano - Trasfondo espiritual de la historia humana
Dornach 3 de septiembre de 1916
Los procesos vitales de respiración, calentamiento, alimentación y su transformación por parte de los poderes ahrimánicos, conservación, crecimiento y reproducción y su transformación por parte de los poderes luciféricos. - Un dicho de Basilius Valentinus como testimonio de un conocimiento atávico que seguía vivo hace unos siglos. Materialismo y ciencia espiritual en el 5º período postatlante. La ciencia de los ídolos en Baco de Verulam (Bacon).
Los detalles particulares de las cosas que discutimos ayer son complicados y difíciles de seguir. Sin embargo, podemos llegar a algunas conclusiones generales si revisamos el cuadro que forman en su conjunto. Sin duda, ya habrán llegado a la conclusión de que los doce sentidos que hemos conocido no se han formado únicamente de acuerdo con los principios del progreso evolutivo regular. Los principios, pues también han participado en su desarrollo los principios ahrimánicos y luciféricos. De ello se desprende que es necesario ser mucho más objetivo sobre estos elementos luciféricos y ahrimánicos de lo que es frecuente, por la simple razón de que han desempeñado un papel tan decisivo en la formación de la constitución humana colectiva. Ahora bien, debemos recordar que Lucifer y Ahriman únicamente crean obstáculos para el desarrollo humano cuando se desplazan y aparecen donde no deben aparecer. Así que también es fácil imaginar que cuando, como vimos ayer, el principio ahrimánico influye en el extremo superior de la serie de los sentidos, y el principio luciférico influye en el extremo inferior, no están actuando legítimamente y de acuerdo con los papeles evolutivos que les fueron asignados. Y como consecuencia surgen diversas aberraciones humanas. Las aberraciones deben ser posibles, ya que, de lo contrario, el ser humano no podría determinar su camino en el cosmos mediante el uso de su propia voluntad. Encontrar el camino correcto para nuestro desarrollo depende precisamente de aprender a mantener nuestra soberanía contra las influencias ahrimánicas y luciféricas. Depende de la lucha constante para mantener nuestro equilibrio entre estos dos poderes, por lo que es inevitable que las cosas que sólo el poder de Lucifer y Ahriman pueden darnos, también hacen posible que nos desviemos.
Se aclararían muchas cosas si se esclarecieran más verdades como las que se esbozaron ayer, pues contienen la clave de innumerables enigmas de la vida a los que se enfrenta la humanidad actual. Pero en este momento no es posible hablar de estas consecuencias, aunque se deriven de consideraciones totalmente objetivas, espirituales y científicas, ni siquiera en nuestros círculos. De lo que queremos hablar ahora es de las fuerzas vitales, de los impulsos de vida que hemos descrito como una especie de sistema planetario interno. Podemos ver los siete procesos vitales como hemos visto las doce regiones de los sentidos.
Respiración, calentamiento, alimentación, secreción, conservación, crecimiento, reproducción, son los siete procesos vitales que componen el sistema planetario interno humano y que contrastan con el zodíaco interno formado por los doce sentidos. Pero las influencias luciféricas y ahrimánicas han distorsionado estos siete impulsos vitales -al igual que han distorsionado el sistema zodiacal de los doce sentidos- para producir algo distinto de lo que se hubiera producido si la evolución hubiera seguido su curso correcto. También podemos decir que los tres procesos vitales más externos, los que tienen más que ver con la relación de la persona con el mundo exterior, están sujetos a la influencia ahrimánica; y los impulsos vitales que tienen más que ver con el proceso vital interno están sujetos a la influencia luciférica. Sólo en el medio hay una especie de equilibrio - en la excreción, que tiende por sí misma, debido a su estructura natural, a permanecer en equilibrio.
La respiración implica algo que puede describirse así: No respiramos como respiraríamos si sólo estuvieran activos en la respiración los impulsos regulares, progresivos y divino-espirituales - los impulsos mencionados al principio del Antiguo Testamento; más que el poder de Jehová está activo en nuestra respiración. Porque, durante el período atlante, las fuerzas ahrimánicas hicieron que nuestro sistema respiratorio se modificara y estas modificaciones afectan ahora a la forma en que respiramos. Así, no sólo respiramos, sino que nuestro organismo se consume. Y experimentamos este desgaste como una especie de sensación de bienestar. Es un hecho que, en el transcurso de nuestra vida, entre el nacimiento y la muerte, utilizamos nuestro proceso respiratorio con más energía de la prevista. El consumo de nuestras fuerzas vitales está muy relacionado con esta influencia ahrimánica. Se puede decir, a grandes rasgos, que si no fuera por esta influencia ahrimánica no inhalaríamos tanto oxígeno en un periodo de tiempo determinado, y el desgaste de nuestro organismo asociado al proceso de envejecimiento no sería tan intenso como lo es ahora - me refiero al envejecimiento en el sentido de que implica algo que se puede ver y no sólo el paso de los años. Esto está relacionado de muchas maneras con las influencias ahrimánicas en el proceso de la respiración.
Debido a las influencias ahrimánicas en nuestro organismo, las cosas se queman más rápidamente de lo que dictaría una evolución regular: el desgaste es una especie de incineración. En realidad nos quemamos a nosotros mismos.
A través de la influencia ahrimánica, la alimentación incluye la formación de depósitos, de modo que nuestra alimentación no sólo se procesa, sino que también se almacena en nuestro organismo como materia prácticamente extraña. El proceso más conocido aquí es la producción y el almacenamiento de grasa.
El proceso de engordar tiene que ser explicado aquí refiriéndose a su lado ahrimánico. Por supuesto, también tiene su lado luciférico, pero eso es un asunto diferente. Así pues, el almacenamiento, la posibilidad de acumular los alimentos que hemos ingerido de modo que permanezcan con nosotros y se almacenen en nuestro organismo como materia prácticamente extraña, también puede atribuirse a las influencias ahrimánicas: consumo, combustión y almacenamiento.
La secreción es, en cierto sentido, un caso especial; es una excepción.
La conservación ha sufrido influencias luciferinas. Todas las fuerzas son modificadas por nuestro proceso interno de conservación, y el resultado de éste es muy similar al proceso de almacenamiento. Todas nuestras predisposiciones a la formación de quistes, a la osificación y a la esclerosis, pertenecen a esta categoría. En el transcurso de nuestra vida endurecemos nuestro organismo. Esto ocurre por influencias luciféricas y está relacionado con intervenciones luciféricas. Hasta que estos procesos de endurecimiento superan un cierto grado y se manifiestan como esclerosis y otros síntomas de enfermedad, los experimentamos como una especie de sensación subyacente de bienestar orgánico. Sólo dejamos de experimentarlo como una sensación de bienestar cuando las cosas van más allá de un cierto punto; entonces se convierte en una enfermedad - como esclerosis, como glaucoma, o alguna otra enfermedad similar.
El proceso de crecimiento también ha sufrido las influencias luciféricas. Sin ellas, el crecimiento de una persona sería un proceso continuo entre el nacimiento y la muerte. Sin las influencias luciféricas no habría discontinuidades particulares en el proceso de crecimiento humano. Pero la influencia Luciférica se manifiesta inmediata y poderosamente durante las primeras etapas del crecimiento. Allí convierte el proceso de crecimiento en un proceso de maduración. La maduración, la maduración sexual, es una modificación luciférica de los procesos directos de crecimiento. Todo lo que está asociado a ella muestra que esta discontinuidad no está de acuerdo con la disposición evolutiva original, que llevaría a un proceso continuo de crecimiento. Todo lo que está relacionado con la maduración sexual de un hombre o una mujer, todas las diversas modificaciones hasta el cambio de voz, están relacionadas con esta influencia luciférica.
Las influencias luciféricas han convertido la reproducción en procreación, en la posibilidad de propagación externa, física. De acuerdo con los poderes originales, progresivos, divino-espirituales, un ser humano sólo debería ser capaz de reproducirse a sí mismo. Y debemos reproducirnos continuamente, ¿no es así? Para que crezcamos, debe tener lugar un proceso interno de reproducción, deben formarse constantemente nuevas partes. Debido a las influencias luciferinas se ha añadido a esto la reproducción externa. Como saben, esta última influencia luciférica sobre el crecimiento y la reproducción, en particular, también se describe en términos muy claros en la Biblia. Sólo hay que acudir a la Biblia. Allí encontrarán imágenes poderosas y titánicas que muestran verdaderamente las mismas cosas que he estado describiendo.
Así que ven que estamos tratando, una vez más, con una colaboración entre Lucifer y Ahriman.
los 7 procesos vitales
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Influencias Ahrimánicas |
1 Respiración |
desgaste |
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2 Calentamiento |
combustión |
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3 Nutrición |
conservación |
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equilibrio 4 secreción |
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Influencias Luciféricas |
5 Mantenimiento (acumulación) |
esclerosis |
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6 Crecimiento |
maduración |
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7 Reproducción |
procreación |
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Al examinar lo que se ha dicho sobre las doce zonas de los sentidos y los siete procesos vitales -sobre el zodiaco interior y el sistema planetario interior del ser humano- tendrán que confesar que el conocimiento que es capaz de sacar a la luz tales cosas debe perseguirse de manera diferente a lo que hoy se suele llamar conocimiento. El saber de hoy, el conocimiento de hoy, sólo toca la superficie más externa de las cosas, por así decirlo. Pero debemos lograr ideas y conceptos que sean capaces de llegar hasta el umbral del mundo espiritual. Uno no tiene que estar en el mundo espiritual, todo lo que tiene que hacer es intentar, a través de la ciencia espiritual, formular ideas que sean verdaderamente apropiadas para el umbral del mundo espiritual. Entonces se sentirá cómo esto conduce a un saber y a un conocimiento mucho más activo e interiormente intenso, y que es realmente capaz de penetrar en lo que está activo dentro de un ser - en el caso presente, en lo que está activo dentro del propio ser humano. No basta con situarse frente al cosmos como meros observadores, contentándose con ver cómo nos afecta su superficie exterior; hasta cierto punto hay que participar en el cosmos. Hay que participar en las fuerzas que actúan en el interior del ser, en lo que vive y se teje en él. La ciencia espiritual no sólo nos lleva a un mayor conocimiento, sino que nos lleva a un tipo diferente de conocimiento. Como un típico anatomista o fisiólogo contemporáneo le será imposible distinguir lo que es ahrimánico en el proceso de la respiración de lo que es, por así decirlo, regular, ya que todo esto ocurre naturalmente al mismo tiempo y es necesario deslizarse en el proceso mismo de la respiración y experimentarlo. Entonces sí se experimenta la interacción de ambas fuerzas, de ambos impulsos. Esta manera de sumergirse en el mundo es una de las cosas que nuestra época actual ha perdido, especialmente en nuestras ciencias actuales, donde se ha perdido muchas veces. Como he señalado a menudo, es muy fácil creer que esta manera activa y comprometida con el interior del conocimiento nunca ha existido, o que hace tiempo que se ha perdido para la humanidad, esta manera de conocer que se sumerge en el ser de las cosas y nos lleva por debajo de la superficie a las fuerzas reales. Pero no es así. En realidad, no hace tanto tiempo que los hombres la perdieron. Sólo hay que retroceder un poco en el curso de los siglos. Descubrirán que este conocimiento interiormente activo persistió en tiempos no muy lejanos.
Consideren el proceso de la vida. Para empezar, forma el todo del que estamos compuestos - de hecho, estamos constituidos por este proceso vital. Pero en realidad es un sistema planetario interno compuesto por siete impulsos que interactúan. Como he dicho antes -sólo hay que recordar lo que hemos estado considerando esta semana-, si uno quiere tener un conocimiento real, debe acostumbrarse a algunas paradojas.
He dicho que lo que ocurre en el ser humano, y lo que el darwinismo materialista actual intenta descubrir en el ser humano, no proporcionará una explicación de lo que ocurre en el hombre. Más bien explicará el macrocosmos, el universo. Y lo contrario también es cierto: la explicación de lo que ocurre en el ser humano se encontrará en los procesos astronómicos a gran escala del mundo exterior. Pero para ello es necesario sumergirse en los procesos del mundo y vivir en ellos. No podemos limitarnos a contemplar los procesos del mundo desde fuera. El modo en que el Sol, la Luna, Marte, Júpiter, etc., recorren los cielos es algo que puede observarse superficialmente, desde la superficie. Pero para experimentar el efecto que tienen al seguir su curso por el cosmos, es necesario participar en las fuerzas diferenciadas que emanan de ellos. En otras palabras, hay que experimentar vivamente las fuerzas diferenciadas que actúan en el universo. De cada planeta irradia una fuerza diferenciada.
Pero si se puede pensar que lo que existe en nosotros se explica por lo que se encuentra en el universo, no se está lejos de otro pensamiento, que es bastante correcto: un conocimiento realmente vivo de las fuerzas que residen en los planetas hace comprensible la vida humana. La ciencia espiritual actual trata de comprender la vida humana a partir de lo que el universo nos dice sobre ella. Este conocimiento ya existía antes. No hay que remontarse mucho a la Edad Media para descubrir algunos dichos extraordinarios que llegaron a la imprenta. Hoy en día, o bien no se entienden, o bien se explican superficialmente. Pero estos dichos demuestran que hace unos siglos existía una comprensión viva de estos asuntos, aunque fuera una comprensión atávica:
Oh Sol, de este mundo tú eres el rey,
Toda tu raza, la bella Luna, sostiene
Y Mercurio ágilmente te une en matrimonio,
Aunque todo en vano al carecer del patrocinio de Venus.
Como hombre elegido Marte pone su rostro,
La gracia de Júpiter te sostiene
Que así Saturno viejo y gris
se viste de muchos colores.
Ahí tienen uno de estos dichos, uno que apunta al ser interior y vivo de los planetas. Se refiere a las fuerzas que se revelan cuando las regiones de los planetas no se consideran sólo externa y superficialmente. Este dicho expresa las fuerzas que viven en el conjunto del sistema planetario, pero las expresa para mostrar cómo se manifiestan en la esfera humana.
¿Qué expresan estos dichos? He aquí una paráfrasis de lo que se expresa: Entre el nacimiento y la muerte vivimos aquí en un cuerpo físico. Esto depende, en gran medida, de las fuerzas que el Sol da a la Tierra. Pero también son necesarias otras fuerzas para la existencia del hombre. El hombre necesita hacer algo más que manifestar su forma completa a través de las fuerzas del Sol. La humanidad debe ser capaz de procrear y mantenerse a sí misma y, para ello, son necesarias las fuerzas que emanan de la Luna:
Toda tu raza, la bella Luna, sostiene
Además, las fuerzas que emanan del Sol y de la Luna están unidas por los impulsos de Mercurio:
Y Mercurio ágilmente te une en matrimonio
Y así todo el proceso comienza ya a ser más espiritual. Nuestro ser físico -el hecho mismo de poseer una forma humana- depende del Sol. Por tanto, el Sol, tomado como un ser físico, es el rey de este mundo. El Sol también existe espiritualmente para nosotros, pero sólo porque el Cristo ha descendido del Sol a la Tierra. Pero, tomado en primer lugar como cuerpo físico, es el Sol el que hace posible que vivamos como hombres físicos en la Tierra.
Toda tu raza la bella Luna sostiene
realiza la transición a lo espiritual. Va aún más lejos en esa dirección con:
Y Mercurio ágilmente te une en matrimonio
y aún más con:
Aunque todo sea en vano al carecer del patrocinio de Venus
que está diciendo que los impulsos de Venus deben irradiar a través del conjunto y calentarlo, por así decirlo, hasta que resplandezca. El impulso de Venus, a su vez, necesita apoyo. Necesita estar conectado con las fuerzas que se originan en Marte. Lo que emana de Júpiter es aún más espiritual, pero en un sentido físico: "la gracia de Júpiter". Y sólo a través de la influencia constante de las fuerzas de Saturno puede un hombre finalmente hacer su aparición como miembro de la raza humana. Esta más antigua de las potencias trabaja ahora desde la periferia más externa; trabaja desde los reinos del alma y del espíritu, permitiéndoles penetrar totalmente en la constitución física humana. Por medio de Saturno no somos mera carne y sangre, sino que somos carne y sangre calentada por el alma y el espíritu que la atraviesan. El más antiguo de los poderes en nosotros, el poder de Saturno, "viejo y gris", permite que el alma se manifieste en nosotros:
Que así Saturno viejo y gris
se viste de muchos colores.
Pues nuestra naturaleza anímica-espiritual se expresa físicamente por el color de nuestra piel. Y todos los colores están realmente contenidos en este color.
Que así Saturno viejo y gris
se viste de muchos colores.
Estos viejos versos, rígidos y torpes, conservan una antigua sabiduría. Tal sabiduría existió alguna vez; se ha perdido en nuestra superficialidad actual y ahora debemos tratar de encontrarla de nuevo. A partir de los siglos XV y XVI, a medida que el cuarto período postatlante llegaba a su fin, el torrente de esta antigua sabiduría atávica también se secó. Fue sustituida por la sabiduría puramente física, que se queda en la superficie de las cosas en lugar de profundizar en ellas. A través de la ciencia espiritual debemos buscar de nuevo una sabiduría que penetre en la naturaleza de las cosas. Antaño se hablaba como hablamos ayer y hoy, intentando caracterizar las doce zonas de nuestros sentidos y los siete impulsos de la vida, los siete movimientos vitales, y mostrar cómo participan en las fuerzas espirituales que rigen el cosmos. Una sabiduría perdida comenzará así a resurgir; pero, a medida que esta sabiduría perdida emerge, debe ser captada en plena conciencia, no como era captada durante el período de estos versos, cuando los hombres no eran plenamente conscientes. Las personas que conocían estos antiguos versos los habían aprendido de las antiguas tradiciones. Y si hubieran ustedes preguntado, a los que realmente sentían el poder de estos versos dentro de sí mismos, cómo habían llegado a este conocimiento, habrían dicho: "Es cierto que conocemos este verso: "Oh Sol, de este mundo tú eres el rey, toda tu raza justa Luna sostiene..." y que si lo comprendes, comprendes los procesos de la vida humana. Pero no tenemos ni idea de cómo se llega a entender esas cosas". Así es como les habrían respondido.
En la antigüedad los seres espirituales enseñaban tales cosas. Esto se producía mediante un proceso que no era totalmente consciente. Las inspiraciones divinas que descendían a la Tierra desde el mundo espiritual se escribían en versos. Los conceptos e ideas de los versos conservaban una sabiduría antigua. Esta es también la razón por la que la pérdida de comprensión de la espiritualidad del habla fue paralela al proceso a través del cual se materializaron la sabiduría y el conocimiento. Si pudiéramos remontarnos al período verdaderamente histórico de los siglos VIII, IX y X -y no a esa convención de fábula que pasa por historia en estos días- encontraríamos que la gente sabía que el habla está relacionada con los procesos del mundo espiritual. No lo expresaban de la forma en que lo acabamos de expresar, especialmente en Europa. No decían que la capacidad de hablar es el resultado de un proceso que se aparta de la dirección progresiva de la evolución y está sujeto a influencias ahrimánicas y luciferinas. Pero tenían un sentimiento subconsciente de ello, sabiendo que los seres humanos no tienen realmente el derecho de poseer el habla tal como se usa ordinariamente. El habla tenía que ser ennoblecida antes de que las altas verdades espirituales pudieran ser comprimidas en versos sagrados. Y los versos se consideraban sagrados. Precisamente por eso las verdades se formulaban en tales versos. He elegido un verso de forma torpe, que podría haberse encontrado todavía en el último resplandor del cuarto período postatlante. Sin embargo, el verso está conformado de manera que su misma torpeza le confiere un cierto aire festivo. Las influencias ahrimánicas fueron paralizadas, por así decirlo, por lo que se vertió en el molde de tales versos. El sentimiento de santidad que transmitían estos versos contrarrestaba las influencias ahrimánicas con un sentimiento que las paralizaba. Así, hay un equilibrio. Lo ahrimánico que viene de fuera se mantuvo en equilibrio desde dentro por un sentimiento, un sentimiento de santidad. Esto condujo a las extraordinarias actitudes hacia el habla que se tenían en la antigüedad, actitudes que se han perdido por completo porque tuvieron que dejar paso a una relación externa con el habla y el espíritu del habla.
Los precursores del materialismo moderno aparecieron poco después del comienzo de la quinta época postatlante. En épocas anteriores, el discurso había sido considerado como una especie de gesto, un gesto que apuntaba a la realidad pero que no es en sí mismo real. A menudo he intentado aclarar lo que esto significa en realidad. Si uno dice "perro" o "lobo" o "cordero", está utilizando una expresión lingüística. Los teóricos contemporáneos del discurso son incapaces de aceptar estas expresiones porque creen que no se refieren a nada. Porque cuando nos encontramos con un cuadrúpedo lo llamamos perro, y si viene otro cuadrúpedo del mismo tipo, también lo llamamos perro. La palabra designa a ambos como perros; la palabra "perro" se aplica a un perro y a todos. La gente de hoy experimenta una escisión: las palabras parecen colgar en el aire. Ya no ven el espíritu en las cosas -para ellos, el espíritu es una no-entidad- por lo que las cosas representadas por las palabras también se han convertido en no-entidades. Esto lo dejé claro cuando dije que la gente afirma que las palabras son sólo nombres, que "cordero" y "lobo" no son más que palabras. Pero si uno encierra a un lobo y lo alimenta sólo con carne de cordero, es decir, con materia de oveja, hasta que toda su materia original haya sido intercambiada, uno puede probar por sí mismo que no son sólo palabras, sólo nombres. Porque ahora no habría nada de la materia original en el lobo. Pero, ¿se ha convertido el lobo en un cordero completo? Por supuesto que no. En el "lobo" hay algo más que materia. Los puntos de vista materialistas son realmente tan tontos que es muy fácil refutarlos. Porque observaciones como las que acabo de describir hacen que el materialismo quede fuera de juego sin ningún esfuerzo. Sin embargo, deja de ser posible llegar a un acuerdo con las palabras, cuando uno ya no es capaz de considerar lo que es la condición lobuna del lobo, y la condición ovina del cordero.
Sin embargo, la tarea inicial de la quinta época postatlante fue desarrollar el materialismo. Hasta cierto punto, fue necesario introducir el materialismo. Por lo tanto, esta quinta época post-atlante requiere que uno luche realmente con la inauguración del materialismo - o, mejor dicho, la iniciación del mundo en el materialismo y en el pensar, sentir y experimentar materialistas. Eso tenía que venir de dos lados. En primer lugar, había que convencer a la gente de que la salvación de la humanidad residía en el materialismo y en tratar el mundo como nada más que materia - naturalmente, sólo era la salvación para las corrientes materialistas de la quinta época postatlante, pero siempre se presentaba como algo universal. En los tiempos en que la gente todavía recordaba estos viejos versos, el mundo no era tratado como si no fuera más que materia. En aquellos tiempos, como se expresa en tales versos, todavía era posible experimentarse a sí mismo como participante en la realidad viva que irradia de toda la vida del sistema planetario. Y tales versos pueden ser comprendidos. Pero para ello, la humanidad debe adquirir algo que no poseía antes: debe ser capaz de tratar con el mundo externo, mecánico y materialista, para descubrir la siguiente tarea central de la quinta época postatlante. Porque, a partir de este momento, la ciencia espiritual debe empezar a desempeñar un papel en esta época. Pero, como podrán ustedes juzgar por la resistencia que encuentra, no establecerá su validez rápidamente y sólo alcanzará su plena significación durante la sexta época postatlante. Así están las cosas. Pues todo lo materialista seguirá siendo una fuente de oposición esencial durante toda la quinta época postatlante. Este es un aspecto.
Otro aspecto es la forma en que se malinterpreta el discurso. Las palabras se tratan como si no tuvieran nada que ver con la realidad, a menos que se refieran directamente a propiedades perceptibles por los sentidos, y nada más. En algún momento la humanidad tuvo que enfrentarse a esto. En algún momento la humanidad tuvo que enfrentarse a la afirmación: "Hay palabras en tu lenguaje que no tienen nada que ver con la realidad; en tiempos pasados se pensaba que sí, pero esto era el resultado de supersticiones y preconceptos infundados. En verdad, es necesario que os liberéis del contenido de las palabras, pues éstas se refieren a los ídolos'. Así introdujo Bacon, Bacon de Verulam, el malentendido del habla en nuestra recién llegada, quinta época postatlante. Bajo la dirección del mundo espiritual, comenzó a expulsar el viejo sentimiento de la humanidad de que el lenguaje puede contener el espíritu. Se refirió a todos los conceptos sustanciales y a todos los conceptos universales como ídolos. Y distinguió varias categorías de ídolos, ya que llevó a cabo su trabajo muy a fondo.
En primer lugar, dijo, hay ciertas palabras que han surgido simplemente de la necesidad de los hombres de vivir juntos. Los hombres creen que estas palabras designan algo real. Estas palabras son ídolos del clan, del pueblo, ídolos de la tribu. Entonces, una vez que los hombres comienzan a comprender el mundo, intentan mezclar una espiritualidad errónea en su forma de ver las cosas. El conocimiento que la humanidad obtiene surge como en una cueva; pero en la medida en que arrastra el mundo exterior a esta cueva, el hombre crea palabras para lo que quiere conocer. Estas palabras también se refieren a algo irreal. Son los ídolos de la cueva: idola specis. Hay aún otro tipo de ídolos -palabras, por tanto- que designan entidades inexistentes. Estos surgen del hecho de que los hombres no sólo se reúnen en razas o pueblos en virtud de sus relaciones de sangre, sino porque también forman asociaciones para gestionar una cosa y otra -y, de hecho, cada vez se gestiona más, de modo que finalmente todo será gestionado. Pronto una persona no podrá andar por el mundo sin tener un médico a su lado izquierdo y un policía a su derecho para ver que está completamente "administrado". ¿No es así? Bacon dice que otras entidades irreales, junto con las palabras que las expresan, han surgido a causa de esto. Estas entidades irreales provienen de nuestra convivencia en el mercado; son los ídolos del mercado: idola fori. Además, hay otros ídolos que surgen cuando la ciencia crea meros nombres. Naturalmente, hay muchísimos de este tipo. Porque si se pusieran todos nuestros ciclos de conferencias ante Bacon, con todo lo que contienen sobre asuntos espirituales, todas las palabras que se refieren a las cosas espirituales serían ídolos de este tipo. Estos son los ídolos que Bacon considera más peligrosos, pues uno se siente especialmente protegido por ellos, creyendo que contienen el verdadero conocimiento: son los idola theatri. Este teatro es un teatro interior donde la humanidad crea un espectáculo de conceptos para sí misma. Los conceptos no son más reales que los personajes del escenario de un teatro. Todos los ídolos expresados en palabras son de estos cuatro tipos.
Y aprender a ver a través de estos ídolos es proporcionar la salvación del conocimiento humano-esto fue inaugurado por Bacon de Verulam. Los ídolos deben ser comprendidos, su carácter de ídolo, su carácter de irrealidad, debe ser reconocido, para que podamos por fin dirigir nuestra atención hacia la realidad. Pero si se eliminan todas estas especies de ídolos, no queda más que los cinco sentidos. Cada uno puede comprobarlo por sí mismo. De este modo se ha dado un aviso a la humanidad de la quinta época postatlante: aunque necesitamos los ídolos y las palabras que los expresan como una especie de moneda común, sólo se ven bajo la luz correcta cuando reconocemos su carácter de ídolos, su carácter irreal. Los necesitamos como moneda para la tribu, o para el conocimiento individual, o el mercado que compartimos. Incluso los necesitamos para las investigaciones científicas, para el teatro interior. Pero sólo debe aceptarse como real lo que las manos pueden agarrar y los ojos pueden ver, sólo lo que puede investigarse en el laboratorio químico, en los experimentos del físico, en la clínica. El importante libro que dio la doctrina de los ídolos de Bacon de Verulam a la quinta época postatlante inauguró esta forma de ver el mundo; es la fuente clásica. Y tal libro nos muestra cómo aquello que, desde cierto punto de vista, debe ser resistido, puede sin embargo hacer su aparición en el mundo de acuerdo con el plan cósmico correcto. La quinta época postatlante tenía que desarrollar el materialismo. Por lo tanto, el programa para el materialismo tuvo que ser introducido desde el mundo espiritual. Y la primera etapa del programa del materialismo está contenida en la doctrina de los ídolos, que acabó con la antigua doctrina aristotélica de que las palabras se refieren a categorías que tienen un significado real.
Hoy en día, la humanidad está ya muy avanzada en el camino de considerar como ídolos todo lo que no es perceptible por los sentidos. Bacon es el gran inaugurador de la ciencia de los ídolos. ¿Por qué, entonces, el mundo espiritual no habría de emplear la misma cabeza que pretendía llamar la atención de la humanidad sobre el carácter de ídolo del habla, para introducir también los detalles prácticos de lo que más o menos parece ser un paraíso materialista en la tierra? En cualquier caso, era esencial presentarlo bajo una luz que pareciera paradisíaca para el marco mental materialista que tenía que surgir en la quinta época postatlante. Esta época necesitaba un ideal práctico correspondiente. Una época que tenía estos puntos de vista sobre el lenguaje estaba obligada a responder a la idea o a aplicar su mecánica a las esferas vecinas de los cielos. Así, los ideales del materialismo de la quinta época postatlante nacen de la misma cabeza que nos dio la doctrina de los ídolos. Uno de los ideales aún no realizados que se pueden encontrar en Bacon es la idea de un clima creado artificialmente. Pero eso llegará. Este ideal de la Nova Atlantis de Bacon también se cumplirá. En Bacon encontramos por primera vez la idea de aeronaves que pueden ser guiadas, y la idea de barcos que pueden sumergirse. Hasta aquí hemos avanzado en el tiempo transcurrido. Porque Bacon, Bacon de Verulam, el gran inaugurador, fue también un materialista práctico, capaz de concebir estos mecanismos prácticos propios de nuestra quinta época postatlante.
Siempre se pueden descubrir impulsos que se entrometen, como si procedieran de los sustratos del mundo, cuando se intenta dar con el carácter fundamental de un periodo concreto. Los inventos para controlar el tiempo, para navegar en el aire, para navegar bajo el mar, pertenecen a los de la teoría de los ídolos. Son ideas e ideales que van juntos, y así es como aparecen en la quinta época postatlante. Estas cosas deben ser juzgadas objetivamente. Hay que ver con claridad que las palabras pueden emplearse de forma diferente sin considerarlas como ídolos ni convertirlas en tales. Hay un plan detrás de la evolución humana. Poco a poco, según el plan, aparecen diversos impulsos en el curso de la evolución. Ahora que la teoría de los ídolos y todo lo que contiene Nova Atlantis ha hecho su aparición, se han extinguido los últimos restos de las grandes teorías, opiniones y experiencias espirituales atávicas. Por lo tanto, este terreno debe ser reconquistado por una ciencia espiritual de nueva aparición, que proceda ahora a la plena luz de la conciencia. Durante la cuarta época atlante, alguien formuló las ideas que introdujeron el materialismo en el antiguo período atlante. Esto se describe en mis escritos. Así como fue necesario, en la cuarta época de la Atlántida, que el materialismo de la Atlántida fuera formulado en la cabeza de un antiguo atlante, la quinta época postatlante necesitó de su Nova Atlántida, que tiene una función similar para esta época. Estas cosas no pueden ser comprendidas a menos que sean consideradas a la luz de la ciencia espiritual. Una persona que pueda observar los detalles finos de la historia encontrará estas conexiones más profundas. Pero hoy en día es necesaria una base en la ciencia espiritual. Porque la historia ordinaria no es más que una fábula; sólo dice lo que las distintas naciones, razas, pueblos y ciudadanos quieren oír. La verdadera historia debe obtenerse del mundo espiritual.
Personalidades como Lord Bacon, Bacon de Verulam, marcan más o menos el tono de una época. En el caso de tales personas, la biografía tiene mucha menos importancia que lo que revela su lugar en todo el proceso de desarrollo de la humanidad.
Traducido por J.Luelmo abr.2022
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