GA231 La Haya 16 de noviembre de 1923 -Transformación de la cognición intelectual "objetiva" según criterios lógicos en una relación personal de cognición que es " propiciadora de vida" o " causante de enfermedad" para todo el ser humano.

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El hombre suprasensible

RUDOLF STEINER

conferencia pública

La Haya 16 de noviembre de 1923

La Antroposofía como camino de vida humana-personal Transformación de la cognición intelectual "objetiva" según criterios lógicos en una relación personal de cognición que es " propiciadora de vida" o " causante de enfermedad" para todo el ser humano. El amor y el egoísmo en la cognición. La cognición del espíritu y el orden moral del mundo. La reencarnación y la formación del destino. La diferente relación con la ciencia espiritual para el investigador espiritual de hoy y para el receptor de la ciencia espiritual.

Ayer me tomé la libertad de mostrar cómo es posible el camino del hombre hacia el conocimiento del mundo espiritual, y cómo, presentando tal camino como una posibilidad actual, puede satisfacerse realmente una profunda necesidad, me gustaría decir un hambre de la humanidad actual por el conocimiento suprasensible. A partir de la descripción de ayer habrá quedado claro cómo este camino hacia el conocimiento espiritual, penetra en la vecindad inmediata del esfuerzo humano más elemental, de la vida anímica humana interior más elemental. Tuve que describir cómo tal conocimiento de lo eterno en el alma humana sólo es posible cuando el ser humano se somete primero a ciertas experiencias anímicas preparatorias internas y así, por así decirlo, adquiere el conocimiento espiritual necesario. y por lo tanto, por así decirlo, la conciencia que de otro modo está dormida para el mundo del espíritu.

De este modo, lo que ayer podía describirse como este tipo de conocimiento suprasensible, como un conocimiento de lo eterno en el ser humano, es muy diferente de lo que hoy se considera como el único tipo de conocimiento reconocido, que, tal como ayer explicaba, conduce por todas partes a los límites de este conocimiento. Observemos cómo lo que hoy se obtiene como conocimiento, ya sea por observación o por experimento, pero en cualquier caso sólo mediante la actividad del intelecto en la observación y el experimento, tiene un carácter totalmente impersonal. Este carácter impersonal se nos presenta de forma más viva precisamente cuando nuestro destino nos ha acercado a la vida del conocimiento que es común hoy en día. Pero, ¿Dónde está esta vida de conocimiento? Se podría decir que está en los libros. Está en una tradición más o menos escrita, y el ser humano muy a menudo, la mayoría de las veces, la toma a través de la influencia exterior. Consideremos por un momento el conocimiento científico que adquirimos hoy en día mediante la actividad del intelecto, y todo el conocimiento actual se adquiere así, ya sea basado en la observación o en el experimento. ¿Dónde se encuentra este conocimiento, para empezar? En su mayor parte, en los libros, en la escritura. En consecuencia, el camino del conocimiento está bien definido, y el hombre tiene que aceptar continuamente -y a menudo con gusto- los límites marcados para el conocimiento reconocido. Con qué facilidad, al entrar en alguna cuestión de la vida práctica, un hombre se remitirá a los libros, o, por decirlo así, buscará los conocimientos necesarios siguiendo líneas puramente científicas. Una vez adquiridos estos conocimientos, el hombre está dispuesto a volver a ser él mismo, a ser hombre. En la vida no desea permanecer en el estado de ánimo que acepta sin cuestionar, manteniendo incluso con cierto orgullo: se ha demostrado científicamente. Cuando alguien expone algo que ha descubierto a partir de su propia experiencia, con frecuencia ocurrirá que alguien que está al corriente de las cuestiones científicas responderá inmediatamente: Pero eso no concuerda con lo que ya se sabe y se ha demostrado, con lo que se ha establecido como hecho científico. El conocimiento se ha desvinculado de la experiencia personal directa, hasta el punto de que sólo se considera genuino si se adquiere y experimenta al margen de cualquier relación con lo que brota del corazón del hombre.

El camino del conocimiento que conduce al reconocimiento del mundo espiritual y de lo eterno en el ser humano tiene otro carácter. Recurre a lo personal en el hombre; éste no puede dar un solo paso en él sin que el corazón y el alma se vean directamente afectados. Y quiero hablar hoy de los resultados para la vida del hombre cuando el conocimiento se pone de esta manera en conexión inmediata con lo personal en el ser humano.

El conocimiento del mundo espiritual no es sólo una continuación o extensión del conocimiento que prevalece hoy en día, sino que implica un cambio en toda la forma de experimentar el conocimiento.

Veamos un poco más de cerca un rasgo distintivo del conocimiento que ha hecho tales avances en nuestros días y en nuestra generación. No crean que quiero criticar este método de conocimiento. Ha logrado mucho en su propio terreno, y ha aportado a la humanidad bendiciones muy notables de tipo material, aunque hay que admitir que éstas están, en la época actual de la civilización, algo anuladas. El conocimiento actual tiene, en general, esta característica: parte de la suposición de que las cosas son "verdaderas" o "falsas", y se propone decidir entre las alternativas mediante el ejercicio del intelecto. Nos esforzamos por ser lógicos y por basar nuestra conclusión en los hechos de la experiencia. Una vez que hemos llegado a la conclusión de que una afirmación científica es verdadera o falsa, se mantiene ante nosotros en su verdad o falsedad y nuestra personalidad se preocupa muy poco de ella. Por supuesto, podemos -y debemos- estar llenos de entusiasmo por la verdad, y rechazar con repugnancia el error y la falsedad; pero si comparamos nuestra relación personal con los descubrimientos científicos de nuestro tiempo en cuanto a su verdad y falsedad con otras relaciones de la vida, encontramos una diferencia considerable.

Permítanme tomar un ejemplo sencillo y práctico. Cuando satisfacemos nuestra hambre, estamos haciendo algo en lo que estamos personalmente implicados; no puede decirse que el hambre satisfecha esté ante nosotros como algo objetivo para nosotros. En cambio, cuando llegamos a una conclusión entre la verdad y la falsedad en el ámbito de la ciencia, tratamos más bien de mantener nuestra personalidad al margen de la decisión. Si ayer estábamos equivocados en un determinado asunto y hoy ya no lo estamos, la implicación es que hemos llegado a una conclusión, pero al hacerlo no hemos cambiado esencialmente en nuestro ser personal. Si, por el contrario, hemos comido algo que nunca antes habíamos probado, y lo hemos disfrutado, entonces no somos exactamente los mismos que éramos.

Ahora se encontrará que los conceptos "verdadero" y "no verdadero", "verdadero" y "falso" se modifican cuando comenzamos a tener una experiencia inmediata de las verdades de la ciencia espiritual. A medida que encontramos gradualmente nuestro camino en esta nueva vía de conocimiento, dejamos de decir: Esto es verdadero, aquello es falso. El criterio es válido para el mundo material; allí podemos dejarnos guiar correctamente. Sin embargo, pocas personas son conscientes de su origen. Si nos remontamos a la palabra "verdadero" en las distintas lenguas, hacemos un descubrimiento interesante. El concepto abstracto que denota hoy en día es relativamente nuevo; es un producto de la evolución. En épocas anteriores, todo lo que el hombre sentía que debía reconocer y asentir se decía que era "lo que los dioses querían". El mundo se dividía para el hombre en lo que los Dioses han querido y lo que los Dioses no han querido. En muchas lenguas la palabra "verdadero" sigue conservando también este antiguo significado. "Verdadero" significaba "fiel al Orden Divino"; el significado abstracto vino después. Cuando el intelecto tomó el mando en el campo del conocimiento, los hombres olvidaron el origen de la palabra "verdadero". Y así tenemos hoy en día esta relación completamente impersonal con el conocimiento.

La nueva forma de conocimiento, sin embargo, nos lleva de nuevo a asociar algo real y vital con lo que asentimos o rechazamos. En la ciencia espiritual no nos contentamos con decir de algo que es verdadero o correcto; le atribuimos una cualidad, una cualidad efectiva. Hablamos de que el conocimiento es sano, saludable, o insano, y que hay que descartarlo. Los conceptos "verdadero" o "correcto" y "falso" o "incorrecto", que en realidad sólo son válidos para el mundo físico, son sustituidos por los conceptos "sano" y "no sano". De este modo, nos vemos obligados a entrar en una relación más cercana y personal con el conjunto del conocimiento. Porque tenemos que considerar como deseable lo que es sano y saludable, nos inclinamos hacia ello; en cambio, nos apartamos, rechazamos, en la medida de nuestras posibilidades, lo que es insano o malsano. Y a medida que empezamos a discernir en el campo del conocimiento si las ideas enriquecen la vida o la empobrecen, fortalecen y ayudan a la vida o la enferman y debilitan, empezamos a darnos cuenta de cuán íntima es la conexión de las ideas con la vida. Al conocimiento actual nos acercamos más bien como a una persona a la que somos más o menos indiferentes, con la que tenemos una relación meramente convencional. No es así con la Ciencia Espiritual que estoy representando aquí. Nos acercamos a ella como lo haríamos con un amigo al que queremos.

A medida que llegamos a captar las verdades de la vida preterrenal del hombre -la vida que tuvo como ser anímico y espiritual en un mundo puramente espiritual- o a medida que nos adentramos en los reinos del mundo espiritual que el hombre vive entre la muerte y el nuevo nacimiento, comenzamos a sentirnos profundamente conectados con estos mundos y con todo lo que contienen; Nos sentimos impulsados a unir nuestro propio ser con lo que reconocemos como conocimiento sano y saludable, dándonos una visión sana y saludable de la vida, mientras que, por otro lado, naturalmente rechazamos y echamos atrás puntos de vista que no podemos dejar de ver como malsanos, insanos.

Permítanme ilustrar mi punto de vista comparándolo una vez más con una experiencia cotidiana familiar. Normalmente, el hombre toma alimento, y éste, cuando ha sufrido un cambio en su interior, le permite reemplazar lo que ha consumido en su cuerpo; y en esta metamorfosis de los medios de alimentación el hombre tiene una sensación de bienestar. Sin embargo, pueden surgir condiciones que le impidan ingerir alimentos, tal vez porque su organismo no está en condiciones de digerirlos, o por alguna otra razón. Cuando esto ocurre, el hombre se alimenta de lo que hay en su propio cuerpo; comienza, por así decirlo, a devorarse a sí mismo. Ciertas enfermedades están asociadas a esta condición. Esto no es diferente de lo que nos sucede en la búsqueda del conocimiento. A medida que adquirimos gradualmente el conocimiento del mundo espiritual, llegamos a sentir cómo, a través de ese conocimiento, nos unimos al mundo espiritual, nos hacemos uno con él; encontramos nuestro camino hacia los Dioses, y hacia nuestra propia alma inmortal, encontramos nuestro camino hacia lo que experimentaremos en el mundo espiritual cuando hayamos atravesado la puerta de la muerte, y hacia lo que experimentamos allí antes de bajar a la tierra. Es casi como si hubiéramos ofrecido nuestra propia existencia, entregándola en devoción al mundo; pero que con ello nuestra vida se ha enriquecido, se ha enriquecido interiormente. Nos hemos convertido en el mundo y, al hacerlo, empezamos a comprendernos a nosotros mismos por primera vez en nuestra plena interioridad humana. Descubrimos que todo el ser y la existencia del hombre dependen de su unión con el mundo de esta manera. Del mismo modo, también aprendemos a comprender cómo la falta o el descuido de tales verdades es como tener que vivir en el mundo sin los órganos para recibir el alimento, obligados a alimentarnos de nuestro propio cuerpo.

En el plano intelectual es diferente. Aquí podemos disputar y discutir sobre el idealismo y el materialismo, etc.; hacia uno podemos sentirnos amablemente dispuestos - hacia otro quizás no, pero no sufrimos por ello; ninguno de ellos nos afecta profundamente. Pero cuando hemos aprendido a comprender las verdades espirituales sólidas, entonces las ideas que tienen una orientación materialista nos causan dolor; porque sabemos que tales verdades dejan al hombre para que se alimente de sí mismo.

Ahora descubriremos que la experiencia que he descrito nos permite distinguir las verdades espirituales de otra manera, pues nos hace ver que la verdad está relacionada con el amor, que el conocimiento sano y saludable está relacionado con la abnegación en el hombre -no la abnegación que pierde el yo, sino que lleva más bien a la posesión del yo en el verdadero sentido. Cuando el hombre ha aprendido a salir de sí mismo y entrar en el mundo, convirtiéndose así no en un vacío sino en un contenido del mundo, entonces es cuando encuentra su verdadera humanidad.

La devoción, la devoción amorosa a los hechos espirituales de la vida, se convierte en una característica de quien es capaz de recibir el conocimiento espiritual. Por lo general, no encontramos que la búsqueda del conocimiento puramente intelectual tenga ningún efecto específico en el carácter; pero cuando un hombre ha sondeado el corazón del conocimiento espiritual, sabe que no puede apresar tal conocimiento sin que afecte a su carácter, sin que entre -para hablar en una paradoja- en la carne y la sangre de su alma, desarrollando en él una inclinación al altruismo, al amor. Llega a comprender también que cuando el hombre recibe un conocimiento que carece de este impulso saludable, le impulsa -espiritualmente hablando- a alimentarse de sí mismo, y de ello puede aprender la verdadera naturaleza del egoísmo.

El efecto sobre el carácter es uno de los resultados más importantes que pueden derivarse del conocimiento espiritual. El conocimiento intelectual abstracto es como una raíz artificial; ha sido construido por el intelecto - ninguna planta puede crecer de él. Esto es cierto de todo el conocimiento científico que los hombres respetan y veneran hoy en día, por muy útil que sea, y de ninguna manera debe ser despreciado. De una raíz real crece una planta real; y de un conocimiento real, por el cual el hombre puede unir su espíritu con los Espíritus del Mundo, crece poco a poco el hombre completo que sabe lo que es el verdadero desinterés -el amor desinteresado- y lo que es el egoísmo, y de esta comprensión deriva los impulsos para actuar y trabajar en la vida -el impulso, donde es correcto, de ser altruista; o de nuevo, donde tal vez tenga necesidad de sacar algo de su propio ser en preparación para la vida- allí, abiertamente, sin ningún disfraz, para desarrollar el egoísmo.

Se encontrará que en esta observación de sí mismo, y en la forma en que se lleva a los hechos y a la acción, entra una cierta clarividencia. De la raíz del conocimiento espiritual brota la planta del hombre superior, el hombre de anímico-espiritual. El conocimiento espiritual conduce, por tanto, de forma natural e inevitable, a la moralidad. En lo que respecta al conocimiento actual, tendemos a enorgullecernos del hecho de que no tiene ninguna relación con la moral o la ética. Asumimos como algo natural que tenemos que examinar los procesos inorgánicos de la Naturaleza de acuerdo con sus leyes, buscando en ellos la causa y el efecto y sin esperar encontrar en ellos ningún funcionamiento ético. Nos vanagloriamos de poder llegar a aplicar estos métodos a los procesos vivos, a nuestro estudio de la planta, del animal y del ser humano, permitiéndonos conceder la presencia de un elemento moral sólo cuando llegamos a considerar los impulsos más profundos que surgen en los corazones y en las almas humanas: impulsos de los que, sin embargo, no podemos decir que sean capaces de demostrar su existencia independiente realizando la transición a la realidad objetiva.

El conocimiento del espíritu, por otra parte, que conduce a un desarrollo intensivo de la experiencia del desinterés, de esa devoción amorosa a la materia en cuestión, sin la cual el conocimiento espiritual es inalcanzable, y por otra parte a una sutil percepción de la naturaleza del egoísmo, nos lleva directamente al orden moral del mundo. El orden moral del mundo comienza a ser para nosotros una realidad inmediata. Examinemos un poco cómo se produce esto.

Empezamos a hablar no sólo de forma abstracta de una vida preterrenal del hombre, sino que miramos realmente al mundo espiritual en el que vivíamos antes de descender a la Tierra, al igual que miramos: con nuestros ojos físicos a nuestro entorno físico; y descubrimos que estamos rodeados allí por seres que nunca toman un cuerpo físico, al igual que aquí en el mundo físico tenemos a nuestro alrededor seres que tienen, como nosotros, un cuerpo físico. El mundo espiritual y sus seres se vuelven actuales y objetivos; comenzamos a familiarizarnos con ellos.

¿Cuál es el secreto de nuestra existencia corporal en la tierra? Así como a lo largo de los años de la infancia, desde el nacimiento, nos vemos continuamente impulsados, inconscientemente o medio conscientemente, a encontrar el camino hacia nuestro cuerpo, a hacernos cada vez más uno con él, así también nosotros, a lo largo de nuestra vida física en la tierra, nos acercamos gradualmente al mundo, sintiendo nuestro camino hacia él por medio de nuestros órganos físicos. Cuando somos activos y creativos, nos perdemos, por así decirlo, en nuestro cuerpo; el alma y el espíritu se entregan al cuerpo y perdemos la conciencia de ellos. El contenido del mundo se nos comunica a través de nuestra naturaleza corporal. El materialismo tiene mucha razón en lo que se refiere a la conciencia terrenal, pues estamos obligados a hacer uso del cuerpo mientras permanezcamos en la conciencia terrenal, y así tenemos que contentarnos con percibir sólo lo que es corporal. Sin embargo, si el hombre quiere comprender el mundo espiritual y su propio ser suprasensible, tiene que experimentar en sí mismo un desarrollo en el que el cuerpo actúa como un obstáculo. Porque el cuerpo nos arrancaría del mundo espiritual, nos alejaría de él, haciéndonos retroceder una y otra vez sobre nosotros mismos y nuestra propia egoidad; mientras que en el conocimiento espiritual tenemos que salir directamente de nosotros mismos, más bien como hacemos cuando amamos a otro ser humano. Y en la medida en que seamos capaces de hacer esto, empezará a surgir en nosotros una verdad profundamente significativa, a saber, que el hombre pasa por repetidas vidas terrenales.

De hecho, muchos de los sentimientos e impulsos que llevamos en el alma están ahí como resultado de vidas anteriores en la tierra; sólo que no los observamos como tales porque permanecemos en nuestro cuerpo. Supongamos que conocemos a alguien y el encuentro da lugar a una amistad que altera todo el curso de nuestra vida. Cuando miramos hacia atrás en los años anteriores, descubrimos con el ojo del espíritu lo que nunca podríamos encontrar con la simple ayuda de la visión corporal: a saber, que toda nuestra vida hasta el momento de conocerlo fue una búsqueda de esa persona. Quien ya es un poco mayor y mira hacia atrás de este modo, puede ver su vida como la realización de un plan; reconoce de qué forma, cuando era un niño, su vida tomó una dirección que debía llevar finalmente al encuentro con ese amigo. Podemos ir más allá en este tipo de observación de la vida y descubrir que todo lo que hacemos, aunque parezca el resultado del trabajo de las fuerzas físicas terrestres, está en realidad guiado desde otra parte. De hecho, llegamos a reconocer que la vida que estamos viviendo ahora depende de vidas anteriores en la tierra. Y entre éstas también ha habido vidas en un mundo espiritual.

Ahora podemos llegar a conocer las otras vidas que hemos vivido en la tierra sólo cuando aprendemos a impregnar de amor la facultad de la cognición. No es en absoluto tan fácil, como algunos piensan, descubrir al hombre que fuimos. Porque ahora es un completo desconocido para nosotros. Sólo una facultad de cognición altruista e impregnada de amor puede captar a esta otra persona, para que entre en nuestra conciencia.

Así es con todas las etapas del conocimiento espiritual superior. Nuestro conocimiento tiene que convertirse en un conocimiento amoroso, íntimamente ligado a nuestra personalidad, un conocimiento que simplemente no puede ser en absoluto sin que nuestra personalidad tome parte en él. Y a medida que crecemos en este mundo más amplio, y aprendemos a mirar más allá del nacimiento y más allá de la muerte, a mirar también más allá y detrás del mundo de los sentidos -pues en los reinos vegetal, animal y mineral empezamos a contemplar seres, seres espiritualmente activos-, al hacerlo, entramos en un reino de la realidad, donde tienen cabida los impulsos éticos que están en nuestro conocimiento. Les pondré un ejemplo.

Se dice que el destino es difícil de soportar. Con frecuencia, parece que las acciones que surgen de los motivos más elevados producen tan poco bien, mientras que otras que surgen de motivos malignos cosechan un éxito maravilloso. ¿Cómo es esto? La razón es que este mundo físico de los sentidos, a pesar de que hemos tomado para nosotros un fragmento de él para formar, por así decirlo, un vestido para nuestras almas, no tiene impulsos morales. Los impulsos morales y éticos que están detrás de nuestras acciones no tienen cabida allí; son borrados de cualquier cosa que realicemos o hagamos en el mundo físico, la aproximación más cercana al funcionamiento moral es un efecto compensatorio puramente formal. Pero este mundo físico está impregnado por completo de espíritu; llevamos nuestras acciones morales o inmorales al mundo del espíritu. Y aquí, así como encontramos que "verdadero" viene a significar para nosotros sano o saludable, reconocemos que cuando el hombre se dedica a la verdad moral, se vuelve en su ser interior, fuerte, bien desarrollado; mientras que cuando se entrega al error se convierte en un lisiado del alma y del espíritu.

En el presente ciclo de evolución esto no se expresa en el cuerpo físico, (allí llevamos los resultados de lo que hicimos y logramos en nuestra vida anterior en la tierra); pero cuando hemos dejado nuestro cuerpo físico y atravesado la puerta de la muerte, entonces ya no hay nada que impida que nuestra alma y nuestro espíritu asuman la fisonomía que hemos adquirido por la calidad ética de nuestra experiencia. Allí, en el mundo espiritual, nosotros, como alma y espíritu, somos fuertes y bien desarrollados, o lisiados y débiles. Luego, más adelante, llega el momento de retomar un cuerpo físico; y al formarlo construimos, desde dentro, nuestro propio destino. Por un lado, podemos ser capaces, habiendo traído de una vida anterior una naturaleza armoniosa de alma y espíritu, de formar el nuevo cuerpo en perfecto orden y proporción, de modo que podamos emplearlo en una actividad buena y útil; o bien, viniendo a la encarnación, por así decirlo, como un lisiado moral, podemos encontrarnos con que sólo somos capaces de formar y guiar el nuevo cuerpo de una manera torpe y descuidada, desde el embrión hasta la edad adulta. Y ahora este destino interior se convierte en nuestro destino exterior. Porque es evidente, para una observación desprejuiciada, que todo lo que nos ocurre desde fuera está estrechamente relacionado con lo que nosotros mismos hemos preparado como nuestro destino interior. En todas nuestras relaciones con el mundo exterior, utilizamos el cuerpo como instrumento, y según lo utilicemos hábilmente y bien, o mal y torpemente, provocamos, al menos en parte, los acontecimientos que nos suceden. Y luego, en las vidas posteriores, vienen nuevas compensaciones y equilibrios. Así, en el mundo espiritual encontramos las fuerzas formativas que pertenecen a nuestra vida moral. El mundo moral se convierte para nosotros en una realidad.

Vemos cómo un impulso ético no puede, en una vida terrestre, efectuar un cambio en el cuerpo físico, pero cuando pasa a la siguiente vida terrestre, puede obrar allí definitivamente como una influencia sanadora, no menos verdaderamente que el calor obra en el mundo físico, o la luz, o la electricidad. El hecho de que nos imaginemos que el orden moral del mundo no es más que una abstracción hecha por el hombre, se debe a que sólo tenemos conocimiento del mundo físico, remontándonos a él desde el efecto hasta la causa; sin embargo, podemos reconocer igualmente esta ley en el mundo espiritual; sólo que allí tenemos que remontar los efectos, tal como se manifiestan en una vida, a las causas de una vida anterior en la tierra. En otras palabras, tenemos que conocer el nivel en el que la ley de causa y efecto tiene que aplicarse al destino humano.

Ahora bien, alguien podría decir que todo eso suena muy bien, pero que, tal como están las cosas, los hombres no tienen ese conocimiento espiritual del que usted habla; sólo un investigador en el espíritu puede ver en el mundo espiritual; los demás deben contentarse con las palabras e ideas con las que él reviste sus percepciones. A esto respondo: Para pintar un cuadro, hay que ser un artista; pero para experimentar la belleza y el contenido interior del cuadro no hace falta ser un artista, sólo hay que acercarse al cuadro con una mente sincera y abierta. Lo mismo ocurre con el conocimiento espiritual. Para "pintar" en las ideas, hay que ser un investigador en el espíritu; pero una vez que el cuadro está pintado, queda ahí para que otros lo contemplen. Y si éstos, que no son ellos mismos "artistas", están libres de prejuicios y son sinceros buscadores de la verdad, recibirán salud y curación de las descripciones del mundo espiritual.

En la actualidad, nos encontramos en una posición peculiar a este respecto. La Ciencia Espiritual, en el sentido que la entendemos aquí, es, comparativamente hablando, una cosa nueva en nuestra civilización. La persona que es capaz de representarla a partir de la experiencia inmediata, está sola; y todo lo que puede hacer es revestirla de palabras e ideas, e impartirlas a sus semejantes. Incluso podría pensarse que lo que tiene que decir le concierne sólo a él. En cualquier caso, así es la situación actual. Uno espera sinceramente que pronto cambie, porque la Ciencia Espiritual tiene el poder de avivar y despertar al hombre interiormente. Sin embargo, tal y como están las cosas, la humanidad sigue siendo hoy en día sólo receptora de conocimientos espirituales.

Para el que adquiere el conocimiento espiritual, el caso es muy diferente. Llega un momento en el que tiene que sufrir un dolor que no se puede comparar con ningún otro dolor. Es en el momento en que pasa más allá de su propia experiencia espiritual entre el nacimiento y la muerte y se lanza al vasto océano de la eternidad en el que estaremos cuando hayamos atravesado la puerta de la muerte, y en el que estábamos antes de descender por el nacimiento a la vida física en la tierra. Un dolor indescriptible está involucrado en dejar, en el camino del conocimiento, el mundo de los sentidos físicos, y entrar en el mundo del espíritu. Todo el ser está, por así decirlo, impregnado de dolor. Y ahora sucede una cosa notable. Al principio, el conocimiento superior se apodera del viajero en todo su ser; pero luego, se libera de él con una fuerza y certeza increíbles.

Puesto que en esta conferencia nos hemos propuesto mostrar dónde tiene lugar lo personal en el camino del conocimiento, me permitirán, creo, que describa en este punto lo que es, a primera vista, un asunto totalmente personal. Sin embargo, como veremos, lo que parece más personal tiene, sin embargo, un carácter impersonal. Es una experiencia que puede ocurrirle a cualquiera que se encuentre en una situación similar.

Para empezar, como he dicho, el conocimiento de lo espiritual se apodera de todo el ser humano. El conocimiento intelectual ordinario es un asunto de la cabeza, del intelecto. Es sólo en la cabeza donde tenemos que esforzarnos. Es cierto que la adquisición de este tipo de conocimiento a menudo obliga a permanecer sentado durante largas horas, de modo que uno puede alegrarse de interrumpirlo por puro cansancio. Sin embargo, es cierto que el conocimiento ordinario no exige la totalidad del ser humano. Pero si intentamos adquirir, con la sola ayuda del intelecto, el conocimiento de lo espiritual y lo suprasensible, éste se nos escapa como un sueño; sus grandes y trascendentales concepciones se nos escapan. Cuando, por así decirlo, nos hemos adentrado en el mundo espiritual, cuando hemos pasado lo que se denomina el Guardián del Umbral, lo que más nos cuesta es traer a la conciencia -no el contenido; eso se puede adquirir como una cuestión de conocimiento- sino la experiencia.

Es un hecho que muchas personas llegan a ser capaces, comparativamente, de tener experiencias en el mundo espiritual. Pero se necesita presencia de ánimo para captar estas experiencias. A la mayoría de las personas les sucede que, antes de poder prestar atención a alguna experiencia, ésta desaparece de nuevo. La presencia de ánimo es totalmente indispensable para alcanzar el conocimiento espiritual, como sabrán por mi libro Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores. Cuando uno logra adquirir el conocimiento de las cosas que están más allá del espacio y más allá del tiempo, parecen un sueño, y sólo con la mayor dificultad puede uno elevarlas a un nivel superior de conciencia. Se desvanecen como un sueño si uno trata de captarlas sólo con la cabeza.

Ahora bien, es importante que quien habla del mundo espiritual en ideas tenga siempre el mundo espiritual delante de él mientras habla; y sólo puede adquirir el hábito de situarse así dentro del mundo espiritual si todo su ser participa del conocimiento. Cada uno encontrará su propia manera de hacerlo. Yo, por ejemplo, encuentro necesario fijar los resultados del conocimiento espiritual anotando breves notas o dibujos simbólicos. No hace falta decir que con esto no quiero decir nada de carácter mediúmnico, sino una acción perfectamente consciente y deliberada. El hecho de anotar algo de inmediato hace que la actividad no se limite a la cabeza, sino que sea compartida por todo el ser humano. Es indiferente que más tarde uno se refiera a estas notas: la cuestión es hacerlas. Puedo asegurar que he gastado carros enteros de cuadernos de esta manera y nunca los he vuelto a mirar. Lo que se ha visto en el mundo espiritual se retiene con más fuerza cuando se deja que la experiencia fluya en un impulso de la voluntad que lleva a la actividad de escribir; porque en última instancia, todo depende de experimentar las verdades del mundo espiritual -permítanme decir- "orgánicamente", experimentándolas con todo el ser.

El conocimiento iniciático de hoy tiene forzosamente otra característica, que no tiene por qué continuar indefinidamente y que no estaba presente en las anteriores y otras vías de iniciación. Me refiero a lo siguiente. Supongamos que uno ha obtenido algún conocimiento espiritual, y más tarde tiene ocasión de volver a él. Si uno es, digamos, tan viejo como yo, y produjo hace unos 40 años gran parte de lo que tiene que comunicar, entonces, en lo que se refiere a la actividad espiritual interna, es casi como si tuviera que ocuparse de algo que leyera por primera vez en un libro antiguo. Entiéndanme bien. El conocimiento que uno mismo ha producido hace muchos años se vuelve tan extraño para uno como un libro que nunca ha visto antes. No es remoto en la forma en que sentimos que el conocimiento abstracto es remoto, pero espiritualmente se separa de uno. Un hombre que se encuentra fuera del conocimiento iniciático, puede sentir cómo este conocimiento, cuando lo recibe, se une a su propio ser; pero para el que lo ha producido, se separa de él; siente como si tuviera ante sí a otro ser humano.

Muchos libros, os aseguro, de uno u otro de nuestros amigos, me parecen más familiares que los que yo mismo escribí en años anteriores. De hecho, sólo los leo cuando es necesario: por ejemplo, para revisarlos para una nueva edición. La enseñanza del investigador espiritual se desprende de él y se vuelve objetiva; es totalmente incapaz de sentir ningún placer o satisfacción particular en ella -¡como se podría esperar naturalmente en otras circunstancias! Esto no tiene nada que ver con el conocimiento como tal; esto surge sólo del hecho de que uno está obligado en la actualidad a alcanzar el conocimiento en la soledad. En épocas anteriores, cuando el camino del conocimiento de la iniciación era mucho más instintivo y menos consciente, no podía ser perseguido en soledad. Había sociedades para el fomento del conocimiento iniciático. Tales sociedades existen incluso en nuestra época, pero se limitan a mantener una tradición. Si hoy en día se habla desde la experiencia personal directa en el conocimiento, uno se ve obligado a estar solo.

¿Cómo se organizaba en las sociedades de este tipo? ¿Y cómo será en el futuro, cuando el conocimiento de lo espiritual sea recibido de nuevo en la civilización y sea llamado a entrar de nuevo en todas las esferas prácticas de la vida? Pues el conocimiento espiritual podrá hacerlo, cuando el hombre comience a ocuparse de él. Las sociedades de las que hemos hablado se ordenaban de la siguiente manera. Se acordaba, libre y voluntariamente por parte de todos, que uno de ellos se encargaría de un campo particular del conocimiento, otro, de otro campo, y así sucesivamente. Uno, por ejemplo, concentraría todos sus poderes en la investigación de la influencia ejercida sobre la vida del hombre por el mundo de las estrellas, otro en la investigación del camino que lleva de la existencia preterrenal a la esfera de la tierra.

Este plan hacía posible que los diversos campos del conocimiento fueran investigados en detalle. Pues si se necesitan diez años para conocer algo de la influencia de los astros en la vida humana, se necesita, no diez años, sino toda una vida para explorar en detalle incluso unos pocos pasos del camino que lleva de la vida preterrenal a la terrenal. En consecuencia, había una buena razón para distribuir entre diferentes personas los diversos ámbitos del conocimiento. Cada uno hacía un estudio profundo del campo de conocimiento en el que se proponía concentrarse, y para el resto, se permitía tomar el conocimiento de sus compañeros. Tenía así la doble experiencia; sabía lo que era producir él mismo el conocimiento en su interior, y tenía también la experiencia de recibir un conocimiento que él mismo no había producido.

Cuando los hombres aprendan a ser más abiertos de corazón y a acercarse al conocimiento con un verdadero calor de alma, entonces éste les proporcionará el mismo tipo de experiencia que se puede tener con la pintura de un gran artista. El propio sentimiento natural del hombre por la realidad le permitirá apoderarse de lo que vive en la idea que no ha producido él mismo; tendrá una experiencia interior directa de la idea. También experimentará el dolor y el sufrimiento de los que os hablé, todas las fases de la experiencia personal interior que surgen del encuentro con el conocimiento espiritual cara a cara. Esto puede lograrlo quien recibe las verdades espirituales; puede captarlas, apoderarse de ellas con todas las fuerzas de su alma. Sin embargo, tal experiencia le es negada en gran medida al investigador espiritual de hoy en día; tiene que renunciar a ella en la medida en que produce el conocimiento.

Los frutos del conocimiento espiritual pueden llegar a aquellos que reciben las verdades con calor de corazón. Y dentro de las sociedades de épocas anteriores siempre se tomaron medidas para recibir el conocimiento. Cuando se asignaba un campo particular de investigación espiritual a un miembro - o el miembro lo elegía para sí mismo - entonces, en lo que se refiere a ese campo, se quedaba sin la recepción que da tanta ayuda y enriquecimiento a la vida; por otro lado, experimentaba la bendición de recibir, en el sentido de que recibía conocimiento de sus compañeros que emprendían otros campos de investigación. Algo así debe volver a ocurrir en el futuro.

No se crean que hablo por el deseo de dar importancia a mis propias experiencias; quiero más bien llamar su atención sobre el hecho de que, para cosechar los frutos del conocimiento espiritual, no es necesario haber producido el conocimiento uno mismo. Que un hombre siga los ejercicios - de meditación, concentración, etc. - descritos en mi libro, Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores. Entonces, si logra despertar a la actividad interior del alma, y no da más que unos primeros pasos hacia la comprensión de la vida, su corazón se abrirá para recibir lo que el investigador espiritual puede dar, y lo que reciba se unirá a él de una manera bastante íntima, porque habla directamente a lo personal en él, y encontrará el camino, como hombre personal, hacia las fuentes profundas de la vida de donde se deriva lo eterno en su propio ser; Entrará en las experiencias que el hombre tiene en el mundo espiritual antes de su vida en la tierra, y en las que también le esperan cuando haya atravesado la puerta de la muerte y haya vuelto al mundo espiritual. Y a medida que haga suyo este conocimiento, crecerá en él un segundo hombre superior.

En este camino del conocimiento aprendemos a sentirnos, por así decirlo, en casa en el mundo espiritual de la misma manera que nos sentimos en casa en el mundo de la naturaleza, con sus leyes seguras y estables. El hecho de tener músculos y huesos nos une a la naturaleza; nuestra propia naturaleza física nos hace sentir en casa en la naturaleza física del mundo que nos rodea. Y cuando empezamos a comprender la realidad de las concepciones espirituales y a ver su contenido como parte del mundo espiritual, entonces empezamos a sentirnos en casa en un mundo espiritual divino, igual que con nuestro cuerpo nos sentimos en casa en el mundo de los sentidos. Y es este sentimiento de hogar en el mundo espiritual lo que es tan importante, porque así alcanzamos un conocimiento de nosotros mismos como si tuviéramos una existencia espiritual eterna en el mundo espiritual divino eterno.

Porque no sólo es cierto que la humanidad en general está arraigada en un mundo espiritual. Cada ser humano, sólo a través de lo que es más personal en él, sólo a través de lo que él, como individuo, puede experimentar al estar en la tierra en un lugar particular y en un tiempo particular, está arraigado en, y pertenece a, un mundo espiritual que lleva el sello de la eternidad. Cuando nos damos cuenta de esto, empezamos a sentir como si una voz nos llamara: "¡No te conviertas en un lisiado del alma y del espíritu!" Porque no sólo el hombre en general, sino cada uno de los seres humanos, está llamado a desempeñar su papel.

Además, a través de lo que es más individual y personal en él, es como el hombre encuentra su camino hacia la religión, y hacia toda verdadera experiencia artística. De ahí que la Ciencia Espiritual conduzca directamente a un estado de ánimo religioso. En nuestra literatura encontraréis abundantes pruebas de cómo el cristianismo se profundiza y puede resurgir en su verdadera luz y en su verdadero ser, cuando tratamos de comprender las experiencias personales del Cristo que apareció en forma personal.

Alcanzando así por un camino personal a nuestro propio ser eterno, sabemos cómo dar a la personalidad su justo lugar y significado en el mundo, conscientes de que cada uno de nosotros es necesario y contado como personalidad única. El conocimiento del espíritu se ha convertido para nosotros en un camino humano y personal en la vida. Nos sentimos interiormente atrapados y acelerados por el contenido del conocimiento espiritual, de la misma manera que nuestro cuerpo es atrapado y acelerado por el poder de la sangre.

El significado que hemos sido llevados a discernir en nuestra existencia personal, individual, puede quizás ser mejor transmitido en una imagen. Se ha convocado una reunión, y se nos convoca para que asistamos a ella, porque es importante que en ella se diga justamente lo que sólo nosotros podemos aportar. Supongamos que tomamos alguna medida que tiene como resultado impedir que estemos presentes. No estamos allí; nosotros -que somos esperados, que somos buscados- no aparecemos.

Todo lo que hagamos y realicemos bajo el impulso del conocimiento espiritual servirá, descubriremos, para enriquecer nuestra vida; empezamos, en efecto, a reconocer cómo nuestro camino en la vida conduce siempre en una dirección en la que se nos necesita y se nos espera. En el mundo donde los seres espirituales están actuando, creando y moldeando nuestra existencia individual, comenzamos a ver que se cuenta con nosotros para hacer nuestra parte, y comprendemos que la única manera de cumplir con lo que se espera de nosotros y de unirnos a nuestros compañeros en un mundo espiritual superior, es siguiendo este camino personal de la vida hacia el mundo espiritual, y encontrando dentro de nosotros, a medida que recorremos el camino, al hombre eterno superior, el alma y el espíritu de nuestro ser.

Así, este conocimiento humano del espíritu nos enfrenta al desafío: ¿Vamos a llegar a ese lugar en el que es dado a los seres humanos unirse en una experiencia común de lo espiritual -pues allí se nos espera, se nos aguarda- o, habiendo pasado por muchos nacimientos y muertes, llegaremos finalmente a un punto en el que resuene la palabra de reproche: Se os esperaba y no vinisteis.

Traducido por J.Luelmo sep.2022